佛说長阿含经卷第十三

長阿含经

佛说長阿含经卷第十三

如是我闻：

一时，佛遊俱萨罗國，与大比丘众千二百五十人俱，至伊車能伽罗俱萨罗婆罗門村，即於彼伊車林中止宿。

时，有沸伽罗娑罗婆罗門，止郁伽罗村，其村豐樂，人民熾盛，波斯匿王即封此村，与沸伽罗娑罗婆罗門，以为梵分。此婆罗門七世已来父母真正，不为他人之所輕毀，三部舊典諷诵通利，种种经書皆能分別，又能善解大人相法、祭祀儀礼，有五百弟子，教授不廢。其第一摩納弟子名阿摩晝，七世以来父母真正，不为他人之所輕毀，三部舊典諷诵通利，种种经書皆能分別，亦能善解大人相法、祭祀儀礼，亦有五百摩納弟子，教授不廢，与師无異。

时，沸伽罗娑罗婆罗門闻沙門瞿曇释种子出家成道，与大比丘众千二百五十人俱，至伊車能伽罗俱萨罗婆罗門村，止伊車林中，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，於诸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆罗門中，自身作證，为他说法，上中下善，义味具足，梵行清净。如此真人應往親覲，我今寧可观沙門瞿曇，为定有三十二相，名闻流布，为称實不？当以何缘得见佛相？復作是念言：今我弟子阿摩晝，七世以来父母真正，不为他人之所輕毀，三部舊典諷诵通利，种种经書尽能分別，又能善解大人相法、祭祀儀礼，唯有此人可使观佛，知相有无。

时，婆罗門即命弟子阿摩晝而告之曰：「汝往观彼沙門瞿曇，为定有三十二相，为虛妄耶？」

时，阿摩晝尋白師言：「我以何驗观瞿曇相，知其虛實？」

師即報曰：「我今語汝，其有具足三十二大人相者，必趣二处，无有疑也。若在家，当为转轮圣王，王四天下，以法治化統領民物，七宝具足：一、金轮宝，二、白象宝，三、紺馬宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、居士宝，七、典兵宝。王有千子，勇猛多智，降伏怨敵，兵杖不用，天下泰平，國內民物无所畏懼。若其不樂世間，出家求道，当成如来、至真、等正觉，十号具足。以此可知瞿曇虛實。」

时，阿摩晝受師教已，即严駕宝車，將五百摩納弟子，清旦出村，往詣伊車林。到已下車，步進詣世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，於其中間共談义理。佛告摩納曰：「汝曾与诸耆舊長宿大婆罗門如是論耶？」

摩納白佛：「此为何言？」

佛告摩納：「我坐汝立，我立汝坐，中間共論，汝師論法当如是耶？」

摩納白佛言：「我婆罗門論法，坐則俱坐，立則俱立，臥則俱臥。今诸沙門毀形鰥独，卑陋下劣，習黑冥法，我与此輩共論义时，坐起无在。」

尔时，世尊即語彼言：「卿摩納未被調伏。」

时，摩納闻世尊称卿，又闻未被調伏，即生忿恚，毀謗佛言：「此释种子，好懷嫉惡，无有义法。」

佛告摩納：「诸释种子，何过於卿？」

摩納言：「昔我一时为師少缘，在释迦迦维罗越國。时，有众多诸释种子，以少因缘集在講堂，遙见我来，輕慢戲弄，不順儀法，不相敬待。」

佛告摩納：「彼诸释子還在本國，遊戲自恣，猶如飛鳥自於樔林，出入自在。诸释种子自於本國，遊戲自在，亦復如是。」

摩納白佛言：「世有四姓——刹利、婆罗門、居士、首陀罗，其彼三姓，常尊重、恭敬、供養婆罗門；彼诸释子义不應尔。彼释廝細、卑陋、下劣，而不恭敬我婆罗門。」

尔时，世尊默自念言：「此摩納子！数数毀罵言及廝細，我今寧可说其本缘調伏之耶！」佛告摩納：「汝姓何等？」

摩納答言：「我姓声王。」

佛告摩納：「汝姓尔者，則为是释迦奴种。」

时，彼五百摩納弟子，皆舉大声而語佛言：「勿说此言！謂：『此摩納为释迦奴种。』所以者何？此大摩納，真族姓子，顏貌端正，辯才應機，广博多闻，足与瞿曇往返談論。」

尔时，世尊告五百摩納：「若汝師尽不如汝言者，当捨汝師共汝論义；若汝師有如上事如汝言者，汝等宜默，当共汝師論。」

时，五百摩納白佛言：「我等尽默，聽共師論。」时，五百摩納尽皆默然。

尔时，世尊告阿摩晝：「乃往过去久遠世时，有王名声摩。王有四子：一名面光，二名象食，三名路指，四名庄严。其王四子少有所犯，王擯出國到雪山南，住直樹林中，其四子母及诸家屬，皆追念之，即共集議，詣声摩王所，白言：『大王！当知我等与四子別久，欲往看視。』王即告曰：『欲往隨意。』时，母眷屬闻王教已，即詣雪山南直樹林中，到四子所。时诸母言：『我女与汝子，汝女与我子，即相配匹遂成夫婦，後生男子，容貌端正。』

「时，声摩王闻其四子诸母与女共为夫婦，生子端正，王即欢喜，而发此言：『此真释子！真释童子！』能自存立，因此名释(释，秦言能。在直樹林，故名释。释，秦言亦言直)。声摩王即释种先也。王有青衣，名曰方面，顏貌端正，与一婆罗門交通，遂便有娠，生一摩納子，墮地能言，尋語父母：『当洗浴我，除诸秽惡；我年大已，自当報恩。』以其初生能言，故名声王。如今初生有能言者，人皆怖畏，名为可畏；彼亦如是，生便能言，故名声王。从此已来，婆罗門种遂以声王为姓。」

又告摩納：「汝頗从先宿耆舊大婆罗門，闻此种姓因缘已不？」

时，彼摩納默然不對。如是再问，又復不對。佛至三问，語摩納言：「吾问至三，汝宜速答，設不答者，密迹力士手執金杵在吾左右，即当破汝頭为七分。」

时，密迹力士手執金杵，当摩納頭上虛空中立，若摩納不时答问，即下金杵碎摩納首。佛告摩納：「汝可仰观。」

摩納仰观，见密迹力士手執金杵立虛空中，见已恐怖，衣毛为竪，即起移坐附近世尊，依恃世尊为救为护，白世尊言：「世尊当问，我今当答。」

佛即告摩納：「汝曾於先宿耆舊大婆罗門，闻说如是种姓缘不？」

摩納答言：「我信曾闻，實有是事。」

时，五百摩納弟子，皆各舉声自相謂言：「此阿摩晝，實是释迦奴种也。沙門瞿曇所说真實，我等无状，懷輕慢心。」

尔时，世尊便作是念：「此五百摩納後必懷慢，称彼为奴，今当方便滅其奴名。」即告五百摩納曰：「汝等诸人！慎勿称彼为奴种也。所以者何？彼先婆罗門是大仙人，有大威力，伐声摩王索女，王以畏故，即以女与。」由佛此言得免奴名。

尔时，世尊告阿摩晝曰：「云何，摩納！若刹利女七世已来父母真正，不为他人之所輕毀，若与一婆罗門为妻生子，摩納！容貌端正，彼入刹利种，得坐受水诵刹利法不？」

答曰：「不得。」

「得父財业不？」

答曰：「不得。」

「得嗣父職不？」

答曰：「不得。」

「云何？摩納！若婆罗門女七世以来父母真正，不为他人之所輕毀，与刹利为妻，生一童子，顏貌端正，彼入婆罗門众中，得坐起受水不？」

答曰：「得。」

「得诵婆罗門法，得父遺財，嗣父職不？」

答曰：「得。」

「云何，摩納！若婆罗門擯婆罗門投刹利种者，寧得坐起受水，诵刹利法不？」

答曰：「不得。」

「得父遺財，嗣父職不？」

答曰：「不得。」

「若刹利种擯刹利投婆罗門，寧得坐起受水，诵婆罗門法，得父遺財，嗣父職不？」

答曰：「得。」

「是故，摩納！女中刹利女胜，男中刹利男胜，非婆罗門也。」

梵天躬自说偈言：

「刹利生中胜，种姓亦純真；明行悉具足，天人中最胜。」

佛告摩納：「梵天说此偈，實为善说，非不善也，我所然可，所以者何？我今如来、至真、等正觉，亦说此义：

「刹利生中胜，种姓亦純真；明行悉具足，天人中最胜。」

摩納白佛言：「瞿曇！何者是无上士，明行具足？」

佛告摩納：「諦聽！諦聽！善思念之，当为汝说。」

對曰：「唯然！願樂欲闻。」

佛告摩納：「若如来出现於世，應供、正遍知、明行足、为善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切诸天、世人、沙門、婆罗門、天、魔、梵王中，独觉自證，为人说法。上語亦善、中語亦善、下語亦善，义味具足，開清净行。若居士、居士子及餘种姓，闻正法者即生信樂，以信樂心而作是念：『我今在家，妻子繫縛，不得清净純修梵行；今者寧可剃除须发，服三法衣，出家修道。』彼於異时，捨家財產，捐棄親族，剃除须发、服三法衣，出家修道，与出家人同捨飾好，具诸戒行，不害众生。

「捨於刀杖，懷慙愧心，慈念一切，是为不殺；捨竊盜心，不与不取，其心清净，无私竊意，是为不盜；捨离婬欲，净修梵行，慇懃精進，不为欲染，潔净而住，是为不婬；捨离妄語，至誠无欺，不誑他人，是为不妄語；捨离兩舌，若闻此語，不傳至彼，若闻彼語，不傳至此，有离別者，善为和合，使相親敬，凡所言说，和順知时，是为不兩舌；捨离惡口，所言麤獷，喜恼他人，令生忿結，捨如是言，言則柔𣽈，不生怨害，多所饒益，众人敬愛，樂闻其言，是为不惡口；捨离綺語，所言知时，誠實如法，依律滅諍，有缘而言，言不虛发，是为捨离綺語；捨于飲酒，离放逸处，不著香华瓔珞，歌舞倡伎不往观聽，不坐高牀，非时不食，金銀七宝不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象馬、車牛、鷄犬、猪羊、田宅、園观，不为虛詐斗秤欺人，不以手拳共相牽抴，亦不觝債，不誣罔人，不为偽詐。捨如是惡，滅於諍訟诸不善事，行則知时，非时不行，量腹而食无所藏积，度身而衣趣足而已，法服應器常与身俱，猶如飛鳥羽翮隨身，比丘无餘亦復如是。

「摩納！如餘沙門、婆罗門受他信施，更求餘积，衣服飲食无有厭足；入我法者，无如此事。摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，自營生业，种殖樹木，鬼神所依；入我法者，无如是事。摩納！如餘沙門婆罗門食他信施，更作方便，求诸利養，象牙、杂宝、高广大牀、种种文繡、綩綖被褥；入我法者，无如是事。摩納！如餘沙門、婆罗門受他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗沐，香末自塗，香澤梳頭，著好华鬘，染目紺色，拭面庄严，鐶紐澡潔，以鏡自照，杂色革屣，上服純白，刀杖、侍从、宝盖、宝扇、庄严宝車；入我法者，无如此事。摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，專为嬉戱，碁局博奕，八道、十道、百道，至一切道，种种戱笑；入我法者，无如此事。

「摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，但说遮道无益之言，王者、戰斗、軍馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、遊園观事，及論臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又说入海採宝之事；入我法者，无如此事。摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，无数方便，但作邪命，諂諛美辭，现相毀訾，以利求利；入我法者，无如此事。摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，但共諍訟，或於園观，或在浴池，或於堂上，互相是非，言：『我知经律，汝无所知；我趣正道，汝向邪徑；以前著後，以後著前；我能忍汝，汝不能忍；汝所言说，皆不真正；若有所疑，当来问我，我尽能答。』入我法者，无如此事。

「摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，更作方便，求为使命，若为王、王大臣、婆罗門、居士通信使，从此詣彼，从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为；入我法者，无如此事。摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，但習戰陣斗諍之事，或習刀杖、弓矢之事，或斗鷄犬、猪羊、象馬、牛駝诸畜，或斗男女，及作众声：貝声、鼙声、歌声、舞声，缘幢倒绝，种种伎戱；入我法者，无如此事。摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生，以求利養；入我法者，无如此事。

「摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，或能令住，种种𥜒禱，无数方道，恐嚇於人，能聚能散，能苦能樂，又能为人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖瘂，现诸技術，叉手向日月，作诸苦行以求利養；入我法者，无如是事。摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，为人呪病，或诵惡術，或为善呪，或为醫方、鍼灸、藥石，療治众病；入我法者，无如是事。摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，或呪水火，或为鬼呪，或诵刹利呪，或诵鳥呪，或支節呪，或是安宅符呪，或火燒、鼠嚙能为解呪，或诵別死生書，或读夢書，或相手面，或诵天文書，或诵一切音書；入我法者，无如是事。摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天时，言雨不雨，糓貴糓賤，多病少病，恐怖安隱，或说地动、彗星、日月薄蝕，或言星蝕，或言不蝕，如是善瑞，如是惡徵；入我法者，无如是事。

「摩納！如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國胜彼，彼國不如；或言彼國胜此，此國不如；瞻相吉凶，说其盛衰；入我法者，无如是事。但修圣戒，无染著心，內懷喜樂，目虽见色而不取相，眼不为色之所拘繫，堅固寂然，无所貪著，亦无憂患，不漏诸惡，堅持戒品，善护眼根，耳、鼻、舌、身、意亦復如是。善御六觸，护持調伏，令得安隱，猶如平地駕四馬車，善調御者，執鞭持控，使不失轍，比丘如是，御六根馬，安隱无失。彼有如是圣戒，得圣眼根，食知止足，亦不貪味，趣以養身，令无苦患而不貢高，調和其身，令故苦滅，新苦不生，有力无事，令身安樂。猶如有人以藥塗瘡，趣使瘡差，不求飾好，不以自高。摩納！比丘如是，食足支身，不懷慢恣。又如膏車，欲使通利以用運載，有所至到；比丘如是，食足支身，欲为行道。

「摩納！比丘如是成就圣戒，得圣诸根，食知止足，初夜後夜，精進觉悟。又於晝日，若行若坐，常念一心，除众阴盖。彼於初夜，若行若坐，常念一心，除众阴盖；乃至中夜，偃右胁而臥，念当时起，繫想在明，心无錯亂；至於後夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除众阴盖。比丘有如是圣戒具足，得圣诸根，食知止足，初夜後夜，精勤觉悟，常念一心，无有錯亂。

「云何比丘念无錯亂？如是比丘內身身观，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身观、內外身身观，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂，受、意、法观亦復如是，是为比丘念无錯亂。云何一心？如是比丘若行步出入，左右顧視，屈申俯仰，執持衣鉢，受取飲食，左右便利，睡眠觉悟，坐立語默，於一切时，常念一心，不失威儀，是为一心。譬如有人与大众行，若在前行，若在中、後，常得安隱，无有怖畏。摩納！比丘如是行步出入，——至於語默，常念一心，无有憂畏。

「比丘有如是圣戒，得圣诸根，食知止足，初夜後夜，精勤觉悟，常念一心，无有錯亂，樂在靜处、樹下、塚間。若在山窟，或在露地及糞聚間，至时乞食，還洗手足，安置衣鉢，結跏趺坐，端身正意，繫念在前。除去慳貪，心不与俱，滅瞋恨心，无有怨結，心住清净，常懷慈愍；除去睡眠，繫想在明，念无錯亂，斷除掉戲，心不与俱。內行寂滅，滅掉戲心，斷除疑惑，已度疑網，其心專一，在於善法。譬如僮僕，大家賜姓，安隱解脫，免於僕使，其心欢喜，无復憂畏。

「又如有人舉財治生，大得利還，還本主物，餘財足用，彼自念言：『我本舉財，恐不如意，今得利還，還主本物，餘財足用，无復憂畏，发大欢喜。』如人久病，从病得差，飲食消化，色力充足，彼作是念：『我先有病，而今得[＊]差，飲食消化，色力充足，无復憂畏，发大欢喜。』又如人久閉牢獄，安隱得出，彼自念言：『我先拘閉，今已解脫，无復憂畏，发大欢喜。』又如人多持財宝，经大曠野，不遭賊盜，安隱得过，彼自念言：『我持財宝过此嶮难，无復憂畏发大欢喜，其心安樂。』

「摩納！比丘有五盖自覆，常懷憂畏亦復如奴。如負債人、久病在獄、行大曠野，自见未离，诸阴盖心，覆蔽闇冥，慧眼不明，彼即精勤捨欲、惡不善法，与觉、观俱，离生喜、樂，得入初禅。彼已喜樂潤漬於身，周遍盈溢，无不充滿。如人巧浴器盛众藥，以水漬之，中外俱潤，无不周遍。比丘如是得入初禅，喜樂遍身，无不充滿。如是，摩納！是为最初现身得樂，所以者何？斯由精進，念无錯亂，樂靜閑居之所得也。

「彼於觉、观，便生为信，專念一心，无觉、无观，定生喜、樂，入第二禅。彼已一心喜樂潤漬於身，周遍盈溢，无不充滿，猶如山顶涼泉水自中出，不从外来，即此池中出清净水，還自浸漬，无不周遍。摩納！比丘如是入第二禅，定生喜、樂，无不充滿，是为第二现身得樂。

「彼捨喜、住，护念不錯亂，身受快樂，如圣所说，起护念樂，入第三禅。彼身无喜，以樂潤漬，周遍盈溢，无不充滿，譬如优鉢花、鉢頭摩华、拘頭摩花、分陀利花，始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬水中，无不周遍。摩納！比丘如是入第三禅。离喜、住樂，潤漬於身，无不周遍，此是第三现身得樂。

「彼捨喜、樂，憂、喜先滅，不苦不樂，护念清净，入第四禅，身心清净，具滿盈溢，无不周遍。猶如有人沐浴清潔，以新白疊被覆其身，舉体清净。摩納！比丘如是入第四禅，其心清净，充滿於身，无不周遍，又入第四禅，心无增減，亦不倾动，住无愛恚、无动之地。譬如密室，內外塗治，堅閉戶嚮，无有風尘，於內燃燈无觸嬈者，其燈焰上怗然不动。摩納！比丘如是入第四禅，心无增減，亦不倾动，住无愛恚、无动之地，此是第四现身得樂，所以者何？斯由精勤不懈，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。

「彼得定心，清净无秽，柔[＊]濡調伏，住无动地，自於身中起變化心，化作異身，支節具足，诸根无闕，彼作是观：『此身色四大化成彼身，此身亦異，彼身亦異，从此身起心，化成彼身，诸根具足，支節无闕。』譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『鞘異刀異，而刀从鞘出。』又如有人合麻为繩，彼作是念：『麻異繩異，而繩从麻出。』又如有人篋中出蛇，彼作是念：『篋異蛇異，而蛇从篋出。』又如有人从簏出衣，彼作是念：『簏異衣異，而衣从簏出。』摩納！比丘亦如是，此是最初所得胜法。所以者何？斯由精進，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。

「彼已定心，清净无秽，柔𣽈調伏，住无动地，从己四大色身中起心，化作化身，一切诸根、支節具足，彼作是观：『此身是四大合成，彼身从化而有，此身亦異，彼身亦異，此心在此身中，依此身住，至他身中。』譬如琉璃、摩尼，瑩治甚明，清净无秽，若以青、黃、赤綖貫之，有目之士置掌而观，知珠異綖異，而綖依於珠，从珠至珠。摩納！比丘观心依此身住，至彼化身亦復如是，此是比丘第二胜法。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂独閑居之所得也。

「彼以定心，清净无秽，柔[＊]濡調伏，住无动地，一心修習神通智證，能种种變化，變化一身为无数身，以无数身還合为一；身能飛行，石壁无礙；遊空如鳥，履水如地；身出烟燄，如大火𧂐；手捫日月，立至梵天。譬如陶師善調和泥，隨意所造，任作何器，多所饒益。亦如巧匠善能治木，隨意所造，自在能成，多所饒益。又如牙師善治象牙，亦如金師善煉真金，隨意所造，多所饒益。摩納！比丘如是，定心清净，住无动地，隨意變化，乃至手捫日月，立至梵天，此是比丘第三胜法。

「彼以心定，清净无秽，柔[＊]濡調伏，住无动地，一心修習，證天耳智。彼天耳净，过於人耳，闻二种声：天声、人声。譬如城內有大講堂，高广显敞，有聰聽人居此堂內，堂內有声，不勞聽功，种种悉闻；比丘如是，以心定故，天耳清净，闻二种声。摩納！此是比丘第四胜法。

「彼以定心，清净无秽，柔[＊]濡調伏，住无动地，一心修習，證他心智。彼知他心有欲无欲、有垢无垢、有癡无癡、广心狹心、小心大心、定心亂心、縛心解心、上心下心，至无上心皆悉知之。譬如有人以清水自照，好惡必察；比丘如是，以心净故，能知他心。摩納！此是比丘第五胜法。

「彼以心定，清净无秽，柔[＊]濡調伏，住无动地，一心修習宿命智證，便能憶識宿命无数若干种事，能憶一生至无数生，劫数成敗、死此生彼、名姓种族、飲食好惡、寿命長短、所受苦樂、形色相貌皆悉憶識。譬如有人，从己村落至他國邑，在於彼处，若行若住，若語若默，復从彼國至於餘國，如是展转便還本土，不勞心力，尽能憶識所行诸國，从此到彼，从彼到此，行住語默，皆悉憶之。摩納！比丘如是，能以定心清净无秽，住无动地，以宿命智能憶宿命无数劫事，此是比丘得第一胜。无明永滅，大明法生，闇冥消滅，光曜法生，此是比丘宿命智明。所以者何？斯由精勤，念无錯亂，樂独閑居之所得也。

「彼以定心，清净无秽，柔𣽈調伏，住无动处，一心修習见生死智證。彼天眼净，见诸众生死此生彼、从彼生此、形色好醜、善惡诸果、尊貴卑賤、隨所造业報應因缘皆悉知之。此人身行惡，口言惡，意念惡，誹謗贤圣，信邪倒见，身敗命終，墮三惡道；此人身行善，口言善，意念善，不謗贤圣，见正信行，身壞命終，生天、人中。以天眼净，见诸众生隨所业缘，往来五道，譬如城內高广平地，四交道頭起大高樓，明目之士在上而观，见诸行人東西南北，舉动所为皆悉见之。摩納！比丘如是，以定心清净，住无动处，见生死智證。以天眼净，尽见众生所为善惡，隨业受生，往来五道皆悉知之，此是比丘得第二明。斷除无明，生於慧明，捨离闇冥，出智慧光，此是见众生生死智證明也。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂独閑居之所得也。

「彼以定心，清净无秽，柔𣽈調伏，住不动地，一心修習无漏智證。彼如實知苦圣諦，如實知有漏集，如實知有漏尽，如實知趣漏尽道。彼如是知、如是见，欲漏、有漏、无明漏，心得解脫，得解脫智，生死已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。譬如清水中，有木石、魚鱉水性之屬東西遊行，有目之士明了见之：此是木石，此是魚鱉。摩納！比丘如是，以定心清净，住无动地，得无漏智證，乃至不受後有，此是比丘得第三明。斷除无明，生於慧明，捨离闇冥，出大智光，是为无漏智明。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂独閑居之所得也。摩納！是为无上明行具足，於汝意云何？如是明行为是，为非？」

佛告摩納：「有人不能得无上明行具足，而行四方便，云何为四？摩納！或有人不得无上明行具足，而持斫負籠，入山求藥，食樹木根。是为，摩納！不得无上明行具足，而行第一方便。云何，摩納！此第一方便，汝及汝師行此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕罵释子，自种罪根，長地獄本。復次，摩納！有人不能得无上明行具足，而手執澡瓶，持杖筭術，入山林中，食自落果。是为，摩納！不得无上明行具足，而行第二方便，云何，摩納！汝及汝師行此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢释子，自种罪根，長地獄本。復次，摩納！不得无上明行具足，而捨前採藥及拾落果，還来向村依附人間，起草菴舍，食草木葉。摩納！是为不得明行具足，而行第三方便。云何，摩納！汝及汝師行此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢释子，自种罪根，長地獄本，是为第三方便。復次，摩納！不得无上明行具足，不食藥草，不食落果，不食草葉，而於村城起大堂閣，诸有東西南北行人过者隨力供給，是为不得无上明行具足，而行第四方便。云何，摩納！汝及汝師行此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢释子，自种罪根，長地獄本，云何，摩納！诸舊婆罗門及诸仙人多诸伎術，讚歎称说本所诵習，如今婆罗門所可諷诵称说：一、阿咤摩，二、婆摩，三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜瀨悉，六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉吒，八、迦葉，九、阿樓那，十、瞿曇，十一、首夷婆，十二、損陀罗。如此诸大仙、婆罗門皆掘塹建立堂閣，如汝師徒今所居止不？」

答曰：「不也。」

「彼诸大仙頗起城墎，圍遶舍宅，居止其中，如汝師徒今所止不？」

答曰：「不也。」

「彼诸大仙頗处高床重褥，綩綖細軟，如汝師徒今所止不？」

答曰：「不也。」

「彼诸大仙頗以金銀、瓔珞、杂色花鬘、美女自娛，如汝師徒不？彼诸大仙頗駕乘宝車，持𮣃导引，白盖自覆，手執宝拂，著杂色宝屣，又著全白疊，如汝師徒今所服不？」

答曰：「不也。」

「摩納！汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢释子，自种罪根，長地獄本。云何，摩納！如彼诸大仙、舊婆罗門，讚嘆称说本所諷诵，如今婆罗門所可称说諷诵阿咤摩等，若傳彼所说，以教他人，欲望生梵天者，无有是处。猶如，摩納！王波斯匿与人共議，或与诸王，或与大臣、婆罗門、居士共論，餘細人闻，入舍衛城，遇人便说波斯匿王有如是語。云何，摩納！王与是人共言議不？」

答曰：「不也。」

「摩納！此人諷诵王言以語餘人，寧得为王作大臣不？」

答曰：「无有是处。」

「摩納！汝等今日傳先宿、大仙、舊婆罗門，諷诵教人，欲至生梵天者，无有是处。云何？摩納！汝等受他供養，能隨法行不？」

答曰：「如是，瞿曇！受他供養，当如法行。」

「摩納！汝師沸伽罗娑罗受王村封，而与王波斯匿共論議时，说王不要論无益之言，不以正事共相諫曉，汝今自观及汝師过，且置是事，但当求汝所来因缘。」

摩納即时舉目观如来身，求诸相好，尽见餘相，唯不见二相，心即懷疑。尔时，世尊默自念言：「今此摩納不见二相，以此生疑。」即出广長舌相，舐耳覆面。时，彼摩納復疑一相，世尊復念：「今此摩納猶疑一相。」即以神力，使彼摩納独见阴馬藏。尔时，摩納尽见相已，乃於如来无復狐疑，即从座起，遶佛而去。

时，沸伽罗婆罗門立於門外，遙望弟子，见其遠来，逆问之言：「汝观瞿曇實具相不？功德神力實如所闻不？」

即白師言：「瞿曇沙門三十二相皆悉具足，功德神力實如所闻。」

師又问曰：「汝頗与瞿曇少語議不？」

答曰：「實与瞿曇言語往返。」

師又问曰：「汝与瞿曇共論何事？」

时，摩納如共佛論，具以白師，師言：「我遂得聰明弟子致使如是者，我等將入地獄不久，所以者何？汝語诸欲胜毀呰瞿曇，使之不悅，於我转疎，汝与聰明弟子致使如是，使我入地獄不久。」於是，其師懷忿結心，即蹴摩納令墮，師自乘車。时，彼摩納当墮車时，即生白癩。

时，沸伽罗娑罗婆罗門仰观日已，然自念言：「今覲沙門瞿曇，非是时也，須待明日，当往覲问。」於明日旦，严駕宝車，从五百弟子前後圍遶，詣伊車林中，下車步進，到世尊所，问訊已，一面坐，仰观如来身，具见诸相，唯不见二相。

时，婆罗門疑於二相，佛知其念，即出广長舌相，舐耳覆面。时，婆罗門又疑一相，佛知其念，即以神力，使见阴馬藏。时，婆罗門具见如来三十二相，心即開悟，无復狐疑，尋白佛言：「若我行时，中路遇佛，少停止乘，当知我已礼敬世尊，所以者何？我受他村封，設下乘者，当失此封，惡声流布。」

又白佛言：「若我下乘，解劍退盖，并除幢麾，澡瓶履屣，当知我已礼敬如来，所以者何？我受他封，故有五威儀，若礼拜者，即失所封，惡名流布。」

又白佛言：「若我在众见佛起者，若偏露右臂，自称姓字，則知我[＊]已敬礼如来，所以者何？我受他封，若礼拜者，則失封邑，惡名流布。」

又白佛言：「我归依佛，归依法，归依僧，聽我於正法中为优婆塞！自今已後不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及诸大众当受我请。」尔时，世尊默然受请。

时，婆罗門见佛默然，知以許可，即从坐起，不觉礼佛遶三匝而去。归設飯食，供饍既辦，還白：「时到。」

尔时，世尊著衣持鉢，与诸大众千二百五十人往詣其舍，就坐而坐。

时，婆罗門手自斟酌，以种种甘饍供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，时婆罗門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言：「唯願如来聽其悔过！唯願如来聽其悔过！」如是至三，又白佛言：「猶如善調象馬，猶有蹶倒還復正路，此人如是，虽有漏失，願聽悔过。」

佛告婆罗門：「当使汝寿命延長，现世安隱，使汝弟子白癩得除。」佛言適訖，时彼弟子白癩即除。

时，婆罗門取一小座於佛前坐，世尊即为婆罗門说法，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲为秽汙，上漏为患，出要为上，演布清净。尔时，世尊知婆罗門心已調柔、清净、无垢，堪受道教，如诸佛常法，说苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦出要諦。时，婆罗門即於座上遠尘离垢，得法眼净，猶如净潔白疊，易为受染；沸伽罗娑罗婆罗門亦復如是，见法得法，決定道果，不信餘道，得无所畏，即白佛言：「我今再三归依佛、法及比丘僧，聽我於正法中为优婆塞！尽形寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及诸大众哀愍我故，受七日请。」尔时，世尊默然許之。时，婆罗門即於七日中，种种供養佛及大众。尔时，世尊过七日已，遊行人間。

佛去未久，沸伽罗娑罗婆罗門遇病命終。时诸比丘闻此婆罗門於七日中供養佛已，便取命終，各自念：「此命終，为生何趣？」尔时，众比丘往至世尊所，礼佛已，一面坐，白佛言：「彼婆罗門於七日中供養佛已，身壞命終，当生何处？」

佛告比丘：「此族姓子诸善普集，法法具足，不違法行，斷五下結，於彼般涅槃，不来此世。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。