佛说長阿含经卷第二十一

長阿含经

佛说長阿含经卷第二十一

第四分世記经三災品第九

佛告比丘：「有四事長久，无量无限，不可以日月歲数而称計也。云何为四？一者世間災漸起，壞此世时，中間長久，无量无限，不可以日月歲数而称計也。二者此世間壞已，中間空曠，无有世間，長久逈遠，不可以日月歲数而称計也。三者天地初起，向欲成时，中間長久，不可以日月歲数而称計也。四者天地成已，久住不壞，不可以日月歲数而称計也。是为四事長久，无量无限，不可以日月歲数而計量也。」

佛告比丘：「世有三災。云何为三？一者火災，二者水災，三者風災。有三災上際。云何为三？一者光音天，二者遍净天，三者果實天。若火災起时，至光音天，光音天为際。若水災起时，至遍净天，遍净天为際。若風災起时，至果實天，果實天为際。云何为火災？火災始欲起时，此世間人皆行正法，正见不倒，修十善行，行此法时，有人得第二禅者，即踊身上昇於虛空中，住圣人道、天道、梵道，高声唱言：『诸贤！当知无觉、无观第二禅樂，第二禅樂。』时，世間人闻此声已，仰語彼言：『善哉！善哉！唯願为我说无觉、无观第二禅道。』时，空中人闻其語已，即为说无觉、无观第二禅道。此世間人闻彼说已，即修无觉无观第二禅道，身壞命終，生光音天。

「是时，地獄众生罪畢命終，来生人間，復修无觉、无观第二禅，身壞命終，生光音天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天众生命終，来生人間，修无觉、无观第二禅，身壞命終，生光音天。由此因缘地獄道尽，畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆尽。当於尔时，先地獄尽，然後畜生尽；畜生尽已，餓鬼尽；餓鬼尽已，阿須倫尽；阿須倫尽已，四天王尽；四天王尽已，忉利天王尽；忉利天王尽已，炎摩天尽；炎摩天尽已，兜率天尽；兜率天尽已，化自在天尽；化自在天尽已，他化自在天尽；他化自在天尽已，梵天尽；梵天尽已，然後人尽，无有遺餘。人尽无餘已，此世敗壞，乃成为災，其後天不降雨，百穀草木自然枯死。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，有为诸法，甚可厭患，当求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，缘此世間有二日出。二日出已，令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，缘此世間有三日出。三日出已，此诸大水，恒河、耶婆那河、婆罗河、阿夷罗婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，无有遺餘。

「以是当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，缘此世間有四日出。四日出已，此诸世間所有泉源、淵池，善见大池、阿耨大池、四方陀延池、优鉢罗池、拘物頭池、分陀利池、离池，縱广五十由旬皆尽乾竭。

「以是故知，一切无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，使令兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，缘此世間有五日出。五日出已，大海水稍減百由旬，至七百由旬。以是可知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。是时，大海稍尽，餘有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬乃至百由旬在。以是可知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。时，大海水稍稍減尽，至七由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬在。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其後海水稍尽，至七多罗樹、六多罗樹，乃至一多罗樹。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其後海水转淺，七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、至膝，至于𨄔、踝。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其後海水猶如春雨後，亦如牛跡中水，遂至涸尽，不漬人指。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩岸飃，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，缘此世間有六日出。六日出已，其四天下及八萬天下诸山、大山、須彌山王皆烟起燋燃，猶如陶家初然陶时，六日出时亦復如是。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，八萬四千由旬，令著兩[＊]岸飄，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，缘此世間有七日出。七日出已，此四天下及八萬天下诸山、大山、須彌山王皆悉洞然，猶如陶家然竈焰起，七日出时亦復如是。」

佛告比丘：「以此当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。此四天下及八萬天下诸山、須彌山皆悉洞然；一时，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」

佛告比丘：「是故当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为法甚可厭患，当求度世解脫之道。此四天下，乃至梵天火洞然已，風吹火焰至光音天，其彼初生天子见此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』先生诸天語後生天言：『勿怖畏也，彼火曾来，齊此而止。』以念前火光，故名光念天。此四天下，乃至梵天火洞然已，須彌山王漸漸頹落，百由旬、二百由旬，至七百由旬。」

佛告比丘：「以是当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已，其後大地及須彌山尽无灰燼。是故当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其此大地火燒尽已，地下水尽，水下風尽。是故当知，一切行无常，變易朽壞，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。」

佛告比丘：「火災起时，天不復雨，百穀草木自然枯死。誰当信者？独有见者，自当知耶！如是乃至地下水尽，水下風尽。誰当信者？独有见者，自当知耶！是为火災。

「云何火劫還復？其後久久，有大黑云在虛空中，至光音天，周遍降雨，渧如車轮，如是无数百千歲雨，其水漸長，高无数百千由旬，乃至光音天。」

「时，有四大風起，持此水住。何等为四？一名住風，二名持風，三名不动，四名堅固。其後此水稍減百千由旬，无数百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令动，鼓蕩濤波，起沫积聚，風吹离水，在於空中自然堅固，變成天宮，七宝校飾，由此因缘有梵迦夷天宮。其水转減至无数百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令动，鼓蕩濤波，起沫积聚，風吹波离水，在於空中自然堅固，變成天宮，七宝校飾，由此因缘有他化自在天宮。

「其水转減至无数千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令动，鼓蕩濤波，起沫积聚，風吹离水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七宝校飾，由此因缘有化自在天宮。其水转減至无数百千由旬，有僧伽風，吹水令动，鼓蕩濤波，起沫积聚，風吹离水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七宝校飾，由此因缘有兜率天宮。其水转減至无数百千由旬，有僧伽風，吹水令动，鼓蕩濤波，起沫积聚，風吹离水，在虛空中自然堅固，變成天宮，由此因缘有炎摩天宮。其水转減至无数百千由旬，水上有沫，深六十萬八千由旬，其邊无際，譬如此間，穴泉流水，水上有沫，彼亦如是。

「以何因缘有須彌山？有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十萬八千由旬，縱广八萬四千由旬，四宝所成，金、銀、水精、琉璃。以何因缘有四阿須倫宮殿？其後亂風吹大海水吹大水沫，於須彌山四面起大宮殿，縱广各八萬由旬，自然變成七宝宮殿。復何因缘有四天王宮殿？其後亂風吹大海水沫，於須彌山半四萬二千由旬，自然變成七宝宮殿，以是故名为四天王宮殿。以何因缘有忉利天宮殿？其後亂風吹大水沫，於須彌山上自然變成七宝宮殿。

「復以何缘有伽陀罗山？其後亂風吹大水沫，去須彌山不遠，自然化成宝山，下根入地四萬二千由旬，縱广四萬二千由旬，其邊无際，杂色間廁，七宝所成，以是缘故有伽陀罗山。復以何缘有伊沙山？其後亂風吹大水沫，去伽陀罗山不遠，自然變成伊沙山，高二萬一千由旬，縱广二萬一千由旬，其邊无際，杂色參間，七宝所成，以是缘故有伊沙山。其後亂風吹大水沫，去伊沙山不遠，自然變成樹辰陀罗山，高萬二千由旬，縱广萬二千由旬，其邊无際，杂色參間，七宝所成，以是因缘有樹辰陀罗山。其後亂風吹大水沫，去樹辰陀罗山不遠，自然變成阿般泥樓山，高六千由旬，縱广六千由旬，其邊无際，杂色參間，七宝所成，以是缘故有阿般尼樓山。

「其後亂風吹大水沫，去阿般尼樓山不遠，自然變成彌隣陀罗山，高三千由旬，縱广三千由旬，其邊无際，杂色參間，七宝所成，以是因缘有尼隣陀罗山。其後亂風吹大水沫，去尼隣陀罗山不遠，自然變成比尼陀山，高千二百由旬，縱广千二百由旬，其邊无際，杂色參間，七宝所成，以是缘故有比尼陀山。其後亂風吹大水沫，去比尼陀山不遠，自然變成金刚轮山，高三百由旬，縱广三百由旬，其邊无際，杂色參間，七宝所成，以是因缘有金刚轮山。

「何故有月、有七日宮殿？其後亂風吹大水沫，自然變成一月宮殿、七日宮殿，杂色參間，七宝所成，为黑風所吹還到本处，以是因缘有日、月宮殿。

「其後亂風吹大水沫，自然變成四天下及八萬天下，以是因缘有四天下及八萬天下。其後亂風吹大水沫，在四天下及八萬天下，自然變成大金刚轮山，高十六萬八千由旬，縱广十六萬八千由旬，其邊无限，金刚堅固，不可毀壞，以是因缘有大金刚轮山。其後久久，有自然云遍滿空中，周遍大雨，渧如車轮，其水彌漫，沒四天下，与須彌山等，其後亂風吹地为大坑，澗水尽入中，因此为海，以是因缘有四大海水。海水鹹苦有三因缘。何等为三？一者有自然云遍滿虛空，至光音天，周遍降雨，洗濯天宮，滌蕩天下，从梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至炎摩天宮、四天下、八萬天下、诸山、大山、須彌山王皆洗濯滌蕩，其中诸处有秽惡鹹苦诸不净汁，下流入海，合为一味，故海水鹹。二者昔有大仙人禁呪海水，長使鹹苦，人不得飲，是故鹹苦。三者彼大海水杂众生居，其身長大，或百由旬、二百由旬，至七百由旬，呼哈吐納，大小便中，故海水鹹。是为火災。」

佛告比丘：「云何为水災？水災起时，此世間人皆奉正法，正见，不邪见，修十善业，修善行已。时，有人得无喜第三禅者，踊身上昇於虛空中，住圣人道、天道、梵道，高声唱言：『诸贤！当知无喜第三禅樂，无喜第三禅樂。』时，世間人闻此声已，仰語彼言：『善哉！善哉！願为我说是无喜第三禅道。』时，空中人闻此語已，即为演说无喜第三禅道，此世間人闻其说已，即修第三禅道，身壞命終，生遍净天。

「尔时，地獄众生罪畢命終，来生人間，復修第三禅道，身壞命終，生遍净天；畜生、餓鬼、阿須轮、四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天众生命終，来生人間，修第三禅道，身壞命終，生遍净天。由此因缘，地獄道尽，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至光音天趣皆尽。当於尔时，先地獄尽，然後畜生尽；畜生尽已，餓鬼尽；餓鬼尽已，阿須倫尽；阿須倫尽已，四天王尽；四天王尽已，忉利天尽；忉利天尽已，炎摩天尽；炎摩天尽已，兜率天尽；兜率天尽已，化自在天尽；化自在天尽已，他化自在天尽；他化自在天尽已，梵天尽；梵天尽已，光音天尽；光音天尽已，然後人尽无餘。人尽无餘已，此世間敗壞，乃成为災。

「其後久久，有大黑云暴起，上至遍净天，周遍大雨，純雨熱水，其水沸湧，煎熬天上，诸天宮殿皆悉消尽，无有遺餘。猶如酥油置於火中，煎熬消尽，无有遺餘，光音天宮亦復如是。以此可知，一切行无常，为變易法，不可恃怙，有为诸法，甚可厭患，当求度世解脫之道。

「其後此雨復浸梵迦夷天宮，煎熬消尽，无有遺餘。猶如酥油置於火中，无有遺餘，梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宮，煎熬消尽，无有遺餘。猶如酥油置於火中，无有遺餘，彼诸天宮亦復如是。其後此雨復浸四天下及八萬天下诸山、大山、須彌山王，煎熬消尽，无有遺餘。猶如酥油置於火中，煎熬消尽，无有遺餘，彼亦如是。是故当知，一切行无常，为變易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其後此水煎熬大地，尽无餘已，地下水尽，水下風尽。是故当知，一切行无常，为變易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。」

佛告比丘：「遍净天宮煎熬消尽。誰当信者？独有见者，乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消尽，乃至地下水尽，水下風尽。誰当信者？独有见者，乃当知耳。是为水災。

「云何水災還復？其後久久，有大黑云充滿虛空，至遍净天，周遍降雨，渧如車轮，如是无数百千萬歲，其水漸長，至遍净天。有四大風，持此水住。何等为四？一名住風，二名持風，三名不动，四名堅固。其後此水稍減无数百千由旬，四面有大風起，名曰僧伽，吹水令动，鼓蕩濤波，起沫积聚，風吹离水，在虛空中，自然變成光音天宮，七宝校飾，由此因缘有光音天宮。其水转減无数百千由旬，彼僧伽風吹水令动，鼓蕩濤波，起沫积聚，風吹离水，在虛空中，自然變成梵迦夷天宮，七宝校飾；如是乃至海水一味鹹苦，亦如火災復时。是为水災。」

佛告比丘：「云何为風災？風災起时，此世間人皆奉正法，正见，不邪见，修十善业，修善行时，时，有人得清净护念第四禅，於虛空中住圣人道、天道、梵道，高声唱言：『诸贤！护念清净第四禅樂，护念清净第四禅樂。』时，此世人闻其声已，仰語彼言：『善哉！善哉！願为我说护念清净第四禅道。』时，空中人闻此語已，即为说第四禅道，此世間人闻其说已，即修第四禅道，身壞命終，生果實天。

「尔时，地獄众生罪畢命終，来生人間，復修第四禅，身壞命終，生果實天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍净天众生命終，来生人間，修第四禅，身壞命終，生果實天。由此因缘，地獄道尽，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至遍净天趣皆尽。尔时，地獄先尽，然後畜生尽；畜生尽已，餓鬼尽；餓鬼尽已，阿須倫尽；阿須倫尽已，四天王尽；四天王尽已，如是展转至遍净天尽；遍净天尽已，然後人尽无餘。人尽无餘已，此世間敗壞，乃成为災。其後久久，有大風起，名曰大僧伽，乃至果實天，其風四布，吹遍净天宮、光音天宮，使宮宮相拍，碎若粉尘。猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎尽无餘，二宮相拍亦復如是。以是当知，一切行无常，为變易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。

「其後此風吹梵迦夷天宮、他化自在天宮，宮宮相拍，碎如粉尘，无有遺餘。猶如力士執二銅[＊]杵，杵杵相拍，碎尽无餘，二宮相拍亦復如是。以是当知，一切行无常，为變易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其後此風吹化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮，宮宮相拍，碎若粉尘，无有遺餘。猶如力士執二銅[＊]杵，杵杵相拍，碎尽无餘，彼宮如是碎尽无餘。以是当知，一切行无常，为變易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。

「其後此風吹四天下及八萬天下诸山、大山、須彌山王置於虛空，高百千由旬，山山相拍，碎若粉尘。猶如力士手執輕糠散於空中，彼四天下、須彌诸山碎尽分散，亦復如是。以是可知，一切行无常，为變易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。其後風吹大地尽，地下水尽，水下風尽。是故当知，一切行无常，为變易法，不可恃怙，凡诸有为甚可厭患，当求度世解脫之道。」

佛告比丘：「遍净天宮、光音天宮，宮宮相拍，碎若粉尘。誰当信者？独有见者，乃能知耳。如是乃至地下水尽，水下風尽。誰能信者？独有见者，乃能信耳。是为風災。

「云何風災還復？其後久久，有大黑云周遍虛空，至果實天，而降大雨，渧如車轮，霖雨无数百千萬歲，其水漸長，至果實天。时，有四風持此水住。何等为四？一名住風，二名持風，三名不动，四名堅固。其後此水漸漸稍減无数百千由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令动，鼓蕩濤波，起沫积聚，風吹离水，在於空中自然變成遍净天宮，杂色參間，七宝所成，以此因缘有遍净天宮。其水转減无数百千由旬，彼僧伽風吹水令动，鼓蕩濤波，起沫积聚，風吹离水，在於空中自然變成光音天宮，杂色參間，七宝所成；乃至海水一味鹹苦，亦如火災復时。是为風災。是为三災，是为三復。」

佛说長阿含第四分世記经戰斗品第十

佛告比丘：「昔者，诸天与阿須倫共斗。时，释提桓因命忉利诸天而告之曰：『汝等今往与彼共戰，若得胜者，捉毘摩質多罗阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲观之。』时，忉利诸天受帝释教已，各自庄严。时，毘摩質多罗阿須倫命诸阿須倫而告之曰：『汝等今往与彼共戰，若得胜者，捉释提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲观之。』时，诸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自庄严。

「於是，诸天、阿須倫众遂共戰斗，诸天得胜，阿須倫退。时，忉利诸天捉阿須倫王，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝释。时，阿須倫王见天上快樂，生慕樂心，即自念言：『此处殊胜，即可居止，用復還归阿須倫宮为？』发此念时，五繫即得解，五樂在前。若阿須倫生念欲還詣本宮殿，五繫還縛，五樂自去。时，阿須倫所被繫縛，转更牢固。魔所繫縛復过於是，計吾我人为魔所縛，不計吾我人魔縛得解，愛我为縛，愛愛为縛，我当有为縛，我当无为縛，有色为縛，无色为縛，有色无色为縛，我有想为縛，无想为縛，有想无想为縛，我为大患、为癰、为刺。是故，贤圣弟子知我为大患、为癰、为刺，捨吾我想，修无我行，观彼我为重擔、为放逸、为有。当有我是有为，当有无我是有为，有色是有为，无色是有为，有色无色是有为，有想是有为，无想是有为，有想无想是有为，有为为大患、为刺、为瘡。是故，贤圣弟子知有为为大患、为刺、为瘡故，捨有为，为无为行。」

佛告比丘：「昔者，诸天子与阿須倫共斗。时，释提桓因命忉利天而告之曰：『汝等今往与阿須倫共斗，若得胜者，捉毘摩質多罗阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲观之。』时，忉利诸天受帝释教已，各即自庄严。时，毘摩質多阿須倫復命诸阿須倫而告之曰：『汝等今往与彼共戰，若得胜者，捉释提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲观之。』时，诸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自庄严。於是，诸天、阿須倫众遂共戰斗，诸天得胜，阿須倫退。忉利诸天捉阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝释。彷徉遊善法堂上，阿須倫王遙见帝释，於五繫中惡口罵詈。时，天帝侍者於天帝前，即说偈言：

「『天帝何恐怖，自现己劣弱，須質面毀呰，默聽其惡言。』

「时，天帝释即復以偈答侍者曰：

「『彼亦无大力，我亦不恐畏，如何大智士，与彼无智諍。』

「尔时，侍者復作偈頌白帝释言：

「『今不折愚者，恐後转难忍，宜加以杖捶，使愚自改过。』

「时，天帝释復作偈頌答侍者曰：

「『我常言智者，不應与愚諍，愚罵而智默，即为信胜彼。』

「尔时，侍者復作偈頌白帝释言：

「『天王所以默，恐損智者行，而彼愚騃人，謂王懷怖畏。愚不自忖量，謂可与王敵，沒死来觸突，欲王如牛退。』

「时，天帝释復作偈頌答侍者曰：

「『彼愚无知见，謂我懷恐怖，我观第一义，忍默为最上。惡中之惡者，於瞋復生瞋，能於瞋不瞋，为戰中最上。夫人有二缘，为己亦为他，众人諍有訟，不報者为胜。夫人有二缘，为己亦为他，见无諍訟者，乃謂为愚騃。若人有大力，能忍无力者，此力为第一，於忍中最上。愚自謂有力，此力非为力，如法忍力者，此力不可沮。』」

佛告比丘：「尔时，天帝释豈異人乎？勿造斯观。时，天帝释即我身是也。我於尔时，修習忍辱，不行卒暴，常亦称讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者，当修忍默，勿懷忿諍。」

佛告比丘：「昔者，忉利诸天与阿須倫共斗。时，释提桓因語質多阿須倫言：『卿等何为严飾兵仗，懷怒害心，共戰諍为？今当共汝講論道义，知有胜負。』彼質多阿須倫語帝释言：『正使捨诸兵仗，止於諍訟論义者，誰知胜負？』帝释教言：『但共論議，今汝众中、我天众中，自有智慧知胜負者。』时，阿須倫語帝释言：『汝先说偈。』帝释報言：『汝是舊天，汝應先说。』尔时，質多阿須倫即为帝释而作頌曰：

「『今不折愚者，恐後转难忍，宜加以杖捶，使愚自改过。』

「时，阿須倫说此偈已，阿須倫众即大欢喜，高声称善；唯诸天众默然无言。时，阿須倫王語帝释言：『汝次说偈。』尔时，帝释即为阿須倫而说偈言：

「『我常言智者，不應与愚諍，愚罵而智默，即为胜彼愚。』

「时，天帝释说此偈已，忉利诸天皆大欢喜，舉声称善；时，阿須倫众默然无言。尔时，天帝語阿須倫言：『汝次说偈。』时，阿須倫復说偈言：

「『天王所以默，恐損智者行，而彼愚騃人，謂王懷怖畏。愚不自忖量，謂可与王敵，沒死来觸突，欲王如牛退。』

「时，阿須倫王说此偈已，阿須倫众踊躍欢喜，舉声称善；时，忉利天众默然无言。时，阿須倫王語帝释言：『汝次说偈。』时，天帝释为阿須倫而说偈言：

「『彼愚无知见，謂我懷恐畏，我观第一义，忍默为最上。惡中之惡者，於瞋復生瞋，能於瞋不瞋，为戰中最胜。夫人有二缘，为己亦为他，众人为諍訟，不報者为胜。夫人有二缘，为己亦为他，见无諍訟者，不謂为愚騃。若人有大力，能忍无力者，此力为第一，於忍中最上。愚自謂有力，此力非为力，如法忍力者，此力不可沮。』

「释提桓因说此偈已，忉利天众踊躍欢喜，舉声称善；阿須倫众默然无言。时，天众、阿須倫众各小退却，自相謂言：『阿須倫王所说偈頌，有所觸犯，起刀劍讐，生斗訟根，長诸怨結，樹三有本。天帝释所说偈者，无所觸嬈，不起刀劍，不生斗訟，不長怨結，绝三有本。天帝所说为善，阿須倫所说不善。诸天为胜，阿須倫負。』」

佛告比丘：「尔时，释提桓因豈異人乎？勿造斯观。所以者何？即我身是。我於尔时，以柔濡言，胜阿須倫众。」

佛告比丘：「昔者，诸天復与阿須倫共斗。时，阿須倫胜，诸天不如。时，释提桓因乘千輻宝車怖懼而走，中路见晱婆罗樹上有一巢，巢有兩子，即以偈頌告御者言，頌曰：

「『此樹有二鳥，汝当回車避，正使賊害我，勿傷二鳥命。』

「尔时，御者闻帝释偈已，尋便住車回避鳥。尔时，車頭向阿須倫，阿須倫众遙见宝車回向，其軍即相謂言：『今天帝释乘千輻宝車回向我众，必欲還斗，不可当也。』阿須倫众即便退散，诸天得胜，阿須倫退。」

佛告比丘：「尔时，帝释者豈異人乎？勿造斯观。所以者何？即我身是也。我於尔时，於诸众生起慈愍心。诸比丘！汝等於我法中出家修道，宜起慈心，哀愍黎庶。」

佛告比丘：「昔者，诸天与阿須倫共斗。」尔时，诸天得胜，阿須倫退。时，天帝释戰胜還宮，更造一堂，名曰最胜，東西長百由旬，南北广六十由旬。其堂百間，間間有七交露臺，一一臺上有七玉女，一一玉女有七使人。释提桓因亦不憂供給诸玉女衣被、飲食、庄严之具，隨本所造，自受其福，以戰胜阿須倫，因欢喜心而造此堂，故名最胜堂。又千世界中所有堂观无及此堂，故名最胜。

佛告比丘：「昔者，阿須倫自生念言：『我有大威德，神力不少，而忉利天、日月诸天常在虛空，於我顶上遊行自在，今我寧可取彼日月以为耳璫，自在遊行耶？』时，阿須倫王瞋恚熾盛，即念捶打阿須倫，捶打阿須倫即復念言：『今阿須倫王念我，我等当速庄严。』即勅左右备具兵仗，駕乘宝車，与无数阿須倫众前後导从，詣阿須倫王前，於一面立。时，王復念舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速庄严。』即勅左右备具兵仗，駕乘宝車，与无数阿須倫众前後导从，詣阿須倫王前，在一面立。

「时，王復念毘摩質多阿須倫，毘摩質多阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速庄严。』即勅左右备具兵仗，駕乘宝車，与无数阿須倫众前後导从，往詣王前，在一面立。时，王復念大臣阿須倫，大臣阿須倫即自念言：『今王念我，我等宜速庄严。』即勅左右备具兵仗，駕乘宝車，与无数阿須倫众前後导从，往詣王前，於一面立。时，王復念诸小阿須倫，诸小阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速庄严。』即自庄严，备具兵仗，与无数众相隨，往詣王前，於一面立。时，罗呵阿須倫王即自庄严，身著宝鎧，駕乘宝車，与无数百千阿須倫众兵仗严事，前後圍遶出其境界，欲往与诸天共斗。」

「尔时，难陀龍王、跋难陀龍王以身纏遶須彌山七匝，震动山谷，薄布微云，渧渧稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至須彌山顶。时，忉利天即生念言：『今薄云微布，渧渧稍雨，海水波涌，乃来至此。將是阿須倫欲来戰斗，故有此異瑞耳。』

「尔时，海中诸龍兵众无数巨亿，皆持戈鉾、弓矢、刀劍，重被宝鎧，器仗严整，逆与阿須倫共戰，若龍众胜时，即逐阿須倫入其宮殿。若龍众退，龍不還宮，即𩣺趣伽樓罗鬼神所，而告之曰：『阿須倫众欲与诸天共戰，我往逆斗，彼今得胜；汝等当备诸兵仗，众共併力，与彼共戰。』时，诸鬼神闻龍語已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝鎧，与诸龍众共阿須倫斗，得胜时，即逐阿須倫入其宮殿。若不如时，不還本宮，即退走𩣺持华鬼神界，而告之言：『阿須倫众欲与诸天共斗，我等逆戰，彼今得胜；汝等当备诸兵仗，众共併力，与彼共戰。』

「诸持华鬼神闻龍語已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝鎧，众共併力，与阿須倫斗，若得胜时，即逐阿須倫入其宮殿。若不如时，不還本宮，即退走𩣺常樂鬼神界，而告之言：『阿須倫众欲与诸天共斗，我等逆戰，彼今得胜；汝等当备诸兵仗，与我併力，共彼戰斗。』时，诸常樂鬼神闻是語已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝鎧，众共併力，与阿須倫斗，若得胜时，即逐阿須倫入其宮殿。若不如时，不還本宮，即退走𩣺四天王，而告之曰：『阿須倫众欲与诸天共斗，我等逆戰，彼今得胜；汝等当备诸兵仗，众共併力，与彼共戰。』

「时，四天王闻此語已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝鎧，众共併力，与阿須倫共斗，若得胜时，即逐阿須倫入其宮殿。若不如者，四天王即詣善法講堂，白天帝释及忉利诸天言：『阿須倫欲与诸天共斗，今忉利诸天当自庄严，备诸兵仗，众共併力，往共彼戰。』时，天帝释命一侍天而告之曰：『汝持我声往告[＊]焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子言：「阿須倫与无数众欲来戰斗，今者诸天当自庄严，备诸兵仗，助我斗戰。」』时，彼侍天受帝教已，即詣焰摩天，乃至他化自在天，持天帝释声而告之曰：『彼阿須倫无数众来戰斗，今者诸天当自庄严，备诸兵仗，助我戰斗。』

「时，[＊]焰摩天子闻此語已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝鎧，駕乘宝車，与无数巨亿百千天众前後圍遶，在須彌山東面住。时，兜率天子闻此語已，即自庄严，备诸兵仗，重被宝鎧，駕乘宝車，与无数巨亿百千天众圍遶，在須彌山南面住。时，化自在天子闻此語已，亦严兵众，在須彌山西面住。时，他化自在天子闻此語已，亦严兵众，在須彌山北住。

「时，天帝释即念三十三天忉利天，三十三天忉利天即自念言：『今帝释念我，我等宜速庄严。』即勅左右备诸兵仗，駕乘宝車，与无数巨亿诸天众前後圍遶，詣天帝释前，於一面立。时，天帝释復念餘忉利诸天，餘忉利诸天即自念言：『今帝释念我，我等宜速庄严。』即勅左右备诸兵仗，駕乘宝車，与无数巨亿诸天众前後圍遶，詣帝释前，於一面立。时，帝释復念妙匠鬼神，妙匠鬼神即自念言：『今帝释念我，我宜速庄严。』即勅左右备诸兵仗，駕乘宝車，无数千众前後圍遶，詣帝释前立。时，帝释復念善住龍王，善住龍王即自念言：『今天帝释念我，我今宜往。』即詣帝释前立。

「时，帝释即自庄严，备诸兵仗，身被宝鎧，乘善住龍王顶上，与无数诸天鬼神前後圍遶，自出天宮与阿須倫往斗。所謂严兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、𣃆釿、鉞斧、旋轮、羂索，兵仗鎧器，以七宝成，復以鋒刃加阿須倫身，其身不傷，但刃觸而已。阿須倫众執持七宝刀劍、鉾矟、弓矢、𣃆釿、鉞斧、旋轮、羂索，以鋒刃加诸天身，但觸而已，不能傷損。如是欲行诸天共阿須倫斗，欲因欲是。」