佛说長阿含经卷第十六

長阿含经

佛说長阿含经卷第十六

如是我闻：

一时，佛在那难陀城波婆利掩次林中，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，有長者子，名曰堅固，来詣佛所，頭面礼足，在一面坐。时，堅固長者子白佛言：「善哉！世尊！唯願今者勑诸比丘：『若有婆罗門、長者子、居士来，当为现神足显上人法。』」

佛告堅固：「我終不教诸比丘为婆罗門、長者、居士而现神足上人法也。我但教弟子於空閑处靜默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。」

时，堅固長者子復白佛言：「唯願世尊勑诸比丘：『若有婆罗門、長者、居士来，当为现神足，显上人法。』」

佛復告堅固：「我終不教诸比丘为婆罗門、長者、居士而现神足上人法也。我但教弟子於空閑处靜默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。」

时，堅固長者子白佛言：「我於上人法无有疑也。但此那难陀城國土豐樂，人民熾盛，若於中现神足者，多所饒益，佛及大众善弘道化。」

佛復告堅固：「我終不教比丘为婆罗門、長者子、居士而现神足上人法也。我但教弟子於空閑处靜默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。所以者何？有三神足。云何为三？一曰神足，二曰观察他心，三曰教誡。云何为神足？長者子！比丘習无量神足，能以一身變成无数，以无数身還合为一，若遠若近，山河石壁，自在无礙，猶如行空；於虛空中結加趺坐，猶如飛鳥；出入大地，猶如在水；若行水上；猶如履地；身出烟火，如大火聚，手捫日月，立至梵天。若有得信長者、居士见此比丘现无量神足，立至梵天，当復詣餘未得信長者、居士所，而告之言：『我见比丘现无量神足，立至梵天。』彼長者、居士未得信者，語得信者言：『我闻有瞿罗呪，能现如是无量神變，乃至立至梵天。』」

佛復告長者子堅固：「彼不信者，有如此言，豈非毀謗言耶？」

堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」

佛言：「我以是故，不勑诸比丘现神變化，但教弟子於空閑处靜默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。如是，長者！此即是我诸比丘所现神足。

「云何名观察他心神足？於是，比丘现无量观察神足，观诸众生心所念法，隈屏所为皆能識知。若有得信長者、居士，见比丘现无量观察神足，观他众生心所念法，隈屏所为皆悉識知，便詣餘未得信長者、居士所，而告之曰：『我见比丘现无量观察神足，观他众生心所念法，隈屏所为皆悉能知。』彼不信長者、居士，闻此語已，生毀謗言：『有乾陀罗呪能观察他心，隈屏所为皆悉能知。』云何，長者子！此豈非毀謗言耶？」

堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」

佛言：「我以是故，不勅诸比丘现神變化，但教弟子於空閑处靜默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。如是，長者子！此即是我比丘现观察神足。

「云何为教誡神足？長者子！若如来、至真、等正觉出现於世，十号具足，於诸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆罗門中，自身作證，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味清净，梵行具足。若長者、居士闻已，於中得信，得信已，於中观察自念：『我不宜在家，若在家者，鈎鎖相連，不得清净修於梵行。我今寧可剃除须发，服三法衣，出家修道，具诸功德，乃至成就三明，滅诸闇冥，生大智明。所以者何？斯由精勤，樂独閑居，專念不忘之所得也。』長者子！此是我比丘现教誡神足。」

尔时，堅固長者子白佛言：「頗有比丘成就此三神足耶？」

佛告長者子：「我不说有数，多有比丘成此三神足者。長者子！我有比丘在此众中自思念：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』彼比丘倐趣天道，往至四天王所，问四天王言：『此身四大，地、水、火、風，由何永滅？』

「長者子！彼四天王報比丘言：『我不知四大由何永滅？我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而滅。』彼比丘闻已，即倐趣天道，往詣忉利天上，问诸天言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』彼忉利天報比丘言：『我不知四大何由滅，上更有天，名焰摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。』即往就问，又言不知。

「如是展转，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：『我不知四大何由而滅？上更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永滅。』彼比丘即倐趣梵道，詣梵天上问言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』彼梵天報比丘言：『我不知四大何由永滅，今有大梵天王，无能胜者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造化物，是众生父母，彼能知四大由何永滅。』長者子！彼比丘尋问：『彼大梵王今为所在？』彼天報言：『不知大梵今为所在，以我意观，出现不久。』未久，梵王忽然出现。長者！彼比丘詣梵王所问言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』彼大梵王告比丘言：『我梵天王无能胜者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造萬物，众生父母。』时，彼比丘告梵王曰：『我不问此事，自问四大，地、水、火、風，何由永滅？』

「長者子！彼梵王猶報比丘言：『我是大梵天王，无能胜者，乃至造作萬物，众生父母。』比丘又復告言：『我不问此，我自问四大何由永滅？』長者子！彼梵天王如是至三，不能報彼比丘四大何由永滅。时，大梵王即執比丘右手，將詣屏处，語言：『比丘！今诸梵王皆謂我为智慧第一，无不知见，是故我不得報汝言：「不知不见此四大何由永滅。」』又語比丘：『汝为大愚！乃捨如来於诸天中推问此事。汝当於世尊所问如此事，如佛所说，善受持之。』又告比丘：『今佛在舍衛國給孤独園，汝可往问。』

「長者子！时，比丘於梵天上忽然不现。譬如壯士屈申臂頃，至舍衛國祇樹給孤独園，来至我所，頭面礼足，一面坐，白我言：『世尊！今此四大，地、水、火、風，何由而滅？』时，我告言：『比丘！猶如商人臂鷹入海，於海中放彼鷹飛空東西南北，若得陸地則便停止，若无陸地更還归船。比丘！汝亦如是，乃至梵天问如是义，竟不成就，還来归我。今当使汝成就此义。』即说偈言：

「『何由无四大，地水火風滅？何由无麤細，及長短好醜？何由无名色，永滅无有餘？應答識无形，无量自有光。此滅四大滅，麤細好醜滅，於此名色滅，識滅餘亦滅。』」

时，堅固長者子白佛言：「世尊！此比丘名何等？云何持之？」

佛告長者子：「此比丘名阿室已，当奉持之。」

尔时，堅固長者子闻佛所说，欢喜奉行。

（二五）佛说長阿含第三分倮形梵志经第六

如是我闻：

一时，佛在委若國金槃鹿野林中，与大比丘众千二百五十人俱。

时，有倮形梵志姓迦葉，詣世尊所，问訊已，一面坐。倮形迦葉白佛言：「我闻沙門瞿曇呵責一切诸祭祀法，罵诸苦行人以为弊秽。瞿曇！若有言：『沙門瞿曇呵責一切诸祭祀法，罵苦行人以为弊秽。』作此言者，是为法語，法法成就，不誹謗沙門瞿曇耶？」

佛言：「迦葉！彼若言：『沙門瞿曇呵責一切诸祭祀法，罵苦行人以为弊秽。』者，彼非法言，非法法成就，为誹謗我，非誠實言。所以者何？迦葉！我见彼等苦行人，有身壞命終，墮地獄中者；又见苦行人身壞命終，生天善处者；或见苦行人樂为苦行，身壞命終，生地獄中者；或见苦行人樂为苦行，身壞命終，生天善处者。迦葉！我於此二趣所受報处，尽知尽见，我寧可呵責诸苦行者以为弊秽耶？我正说是，彼則言非，我正说非，彼則言是。迦葉！有法沙門、婆罗門同，有法沙門、婆罗門不同。迦葉！彼不同者，我則捨置，以此法不与沙門、婆罗門同故。

「迦葉！彼有智者作如是观，沙門瞿曇於不善法、重濁、黑冥、非贤圣法，彼異众師於不善法、重濁、黑冥、非贤圣法，誰能堪任滅此法者？迦葉！彼有智者作是观时，如是知见，唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉！彼有智者作如是观，如是推求，如是論时，我於此中則有名称。

「復次，迦葉！彼有智者作如是观，沙門瞿曇弟子於不善法、重濁、黑冥、非贤圣法，彼異众師弟子於不善法、重濁、黑冥、非贤圣法，誰能堪任滅此法者？迦葉！彼有智者作如是观，如是知见，唯沙門瞿曇弟子能滅是法。迦葉！彼有智者作如是观，如是推求，如是論时，我弟子則得名称。

「復次，迦葉！彼有智者作如是观，沙門瞿曇於诸善法、清白、微妙及贤圣法，彼異众師於诸善法、清白、微妙及贤圣法，誰能堪任增广修行者？迦葉！彼有智者作如是观，如是知见，唯有沙門瞿曇堪任增長修行是法。迦葉！彼有智者作如是观，如是推求，如是論时，我於此中則有名称。

「迦葉！彼有智者作如是观，沙門瞿曇弟子於诸善法、清白、微妙及贤圣法，彼異众師弟子於诸善法、清白、微妙及贤圣法，誰能堪任增長修行者？迦葉！彼有智者作如是观，如是知见，唯有沙門瞿曇弟子能堪任增長修行是法。迦葉！彼有智者作如是观，如是推求，如是論时，於我弟子則有名称。迦葉！有道有迹，比丘於中修行，則自知自见，沙門瞿曇时说、實说、义说、法说、律说。

「迦葉！何等是道？何等是迹？比丘於中修行，自知自见，沙門瞿曇时说、實说、义说、法说、律说。迦葉！於是比丘修念觉意，依止息，依无欲，依出要；修法、精進、喜、猗、定、捨觉意，依止息，依无欲，依出要。迦葉！是为道，是为迹，比丘於中修行，自知自见，沙門瞿曇时说、實说、义说、法说、律说。」

迦葉言：「瞿曇！唯有是道、是迹，比丘於中修行，自知自见。沙門瞿曇时说、實说、义说、法说、律说。但苦行秽污，有得婆罗門名，有得沙門名。何等是苦行秽污，有得婆罗門名，有得沙門名？瞿曇！离服倮形，以手自障蔽，不受夜食，不受朽食，不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩杇中間食，不受共食家食，不受懷姙家食，狗在門前不食其食，不受有蠅家食，不受请食。他言先識則不受其飡，不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食，一飡一咽，至七飡止，受人益食，不过七益，或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食。或復食果，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，或食𥠆稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根枝葉花實，或食自落果；或披衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留发，或被毛編，或著塚間衣；或有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者，或有剃发留髭须者，或有臥荊棘上者，或有臥果蓏上者，或有倮形臥牛糞上者；或一日三浴，或一夜三浴，以无数苦，苦役此身。瞿曇！是为苦行秽污，或得沙門名，或得婆罗門名。」

佛言：「迦葉！离服倮形者，以无数方便苦役此身，彼戒不具足，见不具足，不能勤修，亦不广普。」

迦葉白佛言：「云何为戒具足？云何为见具足？过诸苦行，微妙第一。」

佛告迦葉：「諦聽，善思念之，当为汝说。」

迦葉言：「唯然。瞿曇！願樂欲闻。」

佛告迦葉：「若如来、至真出现於世，乃至四禅，於现法中而得快樂。所以者何？斯由精勤，專念一心，樂於閑靜，不放逸故。迦葉！是为戒具足，见具足，胜诸苦行，微妙第一。」

迦葉言：「瞿曇！虽曰戒具足，见具足，过诸苦行，微妙第一，但沙門法难，婆罗門法难。」

佛言：「迦葉！此是世間不共法。所謂沙門法、婆罗門法难，迦葉！乃至优婆夷亦能知此法。离服倮形，乃至无数方便苦役此身，但不知其心：为有恚心、为无恚心，有恨心、无恨心，有害心、无害心？若知此心者，不名沙門、婆罗門，为已不知故，沙門、婆罗門为难。」

尔时，迦葉白佛言：「何等是沙門、何等是婆罗門，戒具足、见具足，为上为胜，微妙第一？」

佛告迦葉：「諦聽，諦聽，善思念之，当为汝说。」

迦葉言：「唯然。瞿曇！願樂欲闻。」

佛言：「迦葉！彼比丘以三昧心，乃至得三明，滅诸癡冥，生智慧明，所謂漏尽智生。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂独閑靜，不放逸故。迦葉！此名沙門、婆罗門，戒具足、见具足，最胜最上，微妙第一。」

迦葉言：「瞿曇！虽言是沙門、婆罗門，见具足、戒具足，为上为胜，微妙第一。但沙門、婆罗門法，甚难！甚难！沙門亦难知，婆罗門亦难知。」

佛告迦葉：「优婆塞亦能修行此法。」白言：「我从今日能离服倮形，乃至以无数方便苦役此身，不可以此行名为沙門、婆罗門，若当以此行名为沙門、婆罗門者，不得言沙門甚难！婆罗門甚难！不以此行为沙門、婆罗門故，言沙門甚难！婆罗門甚难！」

佛告迦葉：「我昔一时在罗閱祇，於高山七葉窟中，曾为尼俱陀梵志说清净苦行。时梵志生欢喜心，得清净信，供養我、称讚我，第一供養称讚於我。」

迦葉言：「瞿曇！誰於瞿曇不生第一欢喜、净信、供養、称讚者？我今於瞿曇亦生第一欢喜，得清净信，供養、称讚，归依瞿曇。」

佛告迦葉：「诸世間诸所有戒，无有与此增上戒等者，況欲出其上？诸有三昧、智慧、解脫、见解脫慧，无有与此增上三昧、智慧、解脫、见解脫慧等者，況欲出其上？迦葉！所謂師子者，是如来、至真、等正觉，如来於大众中广说法时，自在无畏，故号師子。云何，迦葉！汝謂如来師子吼时不勇捍耶？勿造斯观，如来師子吼勇捍无畏。迦葉！汝謂如来勇捍師子吼时不在大众中耶？勿造斯观，如来在大众中勇捍師子吼。迦葉！汝謂如来在大众中作師子吼不能说法耶？勿造斯观。所以者何？如来在大众中勇捍无畏，作師子吼，善能说法。

「云何，迦葉！汝謂如来於大众中勇捍无畏，为師子吼，善能说法，众会聽者不一心耶？勿造斯观。所以者何？如来在大众中勇捍无畏，为師子吼，善能说法，诸来会者皆一心聽。云何，迦葉！汝謂如来在大众中勇捍无畏，为師子吼，善能说法，诸来会者皆一心聽，而不欢喜信受行耶？勿造斯观。所以者何？如来在大众中勇捍多力，能師子吼，善能说法，诸来会者皆一心聽，欢喜信受。迦葉！汝謂如来在大众中勇捍无畏，为師子吼，善能说法，诸来会者欢喜信受，而不供養耶？勿造斯观，如来在大众中勇捍无畏，为師子吼，善能说法，诸来会者皆一心聽，欢喜信受，而設供養。

「迦葉！汝謂如来在大众中勇捍无畏，为師子吼，乃至信敬供養，而不剃除须发，服三法衣，出家修道耶？勿造斯观。所以者何？如来在大众中勇捍无畏，乃至信敬供養，剃除须发，服三法衣，出家修道。迦葉！汝謂如来在大众中勇捍无畏，乃至出家修道，而不究竟梵行，至安隱处，无餘泥洹耶？勿造斯观。所以者何？如来於大众中勇捍无畏，乃至出家修道，究竟梵行，至安隱处，无餘泥洹。」

时，迦葉白佛言：「云何，瞿曇！我得於此法中出家受具戒不？」

佛告迦葉：「若異學欲来入我法中出家修道者，当留四月观察，称可众意，然後当得出家受戒。迦葉！虽有是法，亦观其人耳。」

迦葉言：「若有異學欲来入佛法中修梵行者，当留四月观察，称可众意，然後当得出家受戒。我今能於佛法中四歲观察，称可众意，然後乃出家受戒。」

佛告迦葉：「我已有言，但观其人耳。」

尔时，迦葉即於佛法中出家受具足戒。时，迦葉受戒未久，以净信心修无上梵行，现法中自身作證，生死已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有，即成阿罗汉。

尔时，迦葉闻佛所说，欢喜奉行。

（二六）佛说長阿含第三分三明经第七

如是我闻：

一时，佛在俱萨罗國人間遊行，与大比丘众千二百五十人俱，詣伊車能伽罗俱萨罗婆罗門村，止宿伊車林中。

时，有婆罗門名沸伽罗娑罗、婆罗門名多梨車，以小缘詣伊車能伽罗村。此沸伽罗娑罗婆罗門，七世以来父母真正，不为他人之所輕毀，異典三部諷诵通利，种种经書善能分別。又能善於大人相法、观察吉凶、祭祀儀礼，有五百弟子，教授不廢。其一弟子名婆悉咤，七世以来父母真正，不为他人之所輕毀，異學三部諷诵通利，种种经書尽能分別，亦能善於大人相法，观察吉凶，祭祀儀礼，亦有五百弟子，教授不廢。

多梨車婆罗門，亦七世已来父母真正，不为他人之所輕毀，異學三部諷诵通利，种种经書尽能分別，亦能善於大人相法、观察吉凶、祭祀儀礼，亦有五百弟子，教授不廢。其一弟子名頗罗墮，七世已来父母真正，不为他人之所輕毀，異學三部諷诵通利，种种经書尽能分別，亦能善於大人相法、观察吉凶、祭祀儀礼，亦有五百弟子，教授不廢。

时，婆悉咤、頗罗墮二人於清旦至園中，遂共論义，更相是非。时，婆悉咤語頗罗墮：「我道真正，能得出要，至於梵天，此是大師沸伽罗娑罗婆罗門所说。」

頗罗墮又言：「我道真正，能得出要，至於梵天，此是大師多梨車婆罗門所说。」如是，婆悉咤再三自称己道真正，頗罗墮亦再三自称己道真正，二人共論，各不能決。

时，婆悉咤語頗罗墮曰：「我闻沙門瞿曇释种子出家成道，於拘萨罗國遊行人間，今在伊車能伽罗林中，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足。於诸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆罗門中，自身作證，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。如是真人，宜往覲现。我闻彼瞿曇知梵天道，能为人说，常与梵天往返言語，我等当共詣彼瞿曇，共決此义。若沙門瞿曇有所言说，当共奉持。」尔时，婆悉咤、頗罗墮二人相隨到伊車林中，詣世尊所，问訊已，一面坐。

尔时，世尊知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰：「汝等二人清旦至園中，作如是論，共相是非。汝一人言：『我法真正，能得出要，至於梵天，此是大師沸伽罗娑罗所说。』彼一人言：『我法真正，能得出要，至於梵天，此是大師多梨車所说。』如是再三，更相是非，有如此事耶？」

时，婆悉咤、頗罗墮闻佛此言，皆悉驚愕，衣毛为竪，心自念言：「沙門瞿曇有大神德，先知人心，我等所欲論者，沙門瞿曇已先说訖。」时，婆悉咤白佛言：「此道、彼道皆称真正，皆得出要，至於梵天，为沸伽罗娑罗婆罗門所说为是？为多梨車婆罗門所说为是耶？」

佛言：「正使，婆悉咤！此道、彼道真正出要，得至梵天，汝等何为清旦園中共相是非，乃至再三耶？」

时，婆悉咤白佛言：「诸有三明婆罗門说种种道，自在欲道、自作道、梵天道，此三道者尽向梵天。瞿曇！譬如村營，所有诸道皆向於城，诸婆罗門虽说种种诸道，皆向梵天。」

佛告婆悉咤：「彼诸道为尽趣梵天不？」

答曰：「尽趣。」

佛復再三重问：「种种诸道尽趣梵天不？」

答曰：「尽趣。」

尔时，世尊定其語已，告婆悉咤曰：「云何三明婆罗門中，頗有一人得见梵天者不？」

答曰：「无有见者。」

「云何，婆悉咤！三明婆罗門先師，頗有得见梵天者不？」

答曰：「无有见者。」

「云何，婆悉咤！乃往三明仙人舊婆罗門，諷诵通利，能为人说舊诸讚诵，歌詠詩書，其名阿咤摩婆罗門、婆摩提婆婆罗門、毘婆審婆罗門、伊尼罗斯婆罗門、蛇婆提伽婆罗門、婆婆悉婆罗門、迦葉婆罗門、阿樓那婆罗門、瞿曇摩婆罗門、首脂婆罗門、婆罗損陀婆罗門，彼亦得见梵天不耶？」

答曰：「无有见者。」

佛言：「若彼三明婆罗門无有一见梵天者，若三明婆罗門先師无有见梵天者，又诸舊大仙三明婆罗門阿咤摩等亦不见梵天者，当知三明婆罗門所说非實。」

又告婆悉咤：「如有婬人言：『我与彼端正女人交通，称歎婬法。』餘人語言：『汝識彼女不？为在何处？東方、西方、南方、北方耶？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女所止土地城邑村落不？』答曰：『不知。』又问：『汝識彼女父母及其姓字不？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女为是刹利女，为是婆罗門、居士、首陀罗女耶？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女为長短、麤細、黑白、好醜耶？』答曰：『不知。』云何，婆悉咤！彼人讚嘆为是實不？」

答曰：「不實。」

「如是。婆悉咤！三明婆罗門所说亦尔，无有實也。云何，婆悉咤！汝三明婆罗門见日月遊行出沒处所，叉手供養，能作是说：『此道真正，当得出要，至日月所。』不？」

報曰：「如是。三明婆罗門见日月遊行出沒处所，叉手供養，而不能言：『此道真正，当得出要，至日月所。』也。」

「如是。婆悉咤！三明婆罗門见日月遊行出沒之处，叉手供養，而不能说：『此道真正，当得出要，至日月所。』而常叉手供養恭敬，豈非虛妄耶？」

答曰：「如是。瞿曇！彼實虛妄。」

佛言：「譬如有人立梯空地，餘人问言：『立梯用为。』答曰：『我欲上堂。』又问：『堂何所在？東、西、南、北耶？』答云：『不知。』云何？婆悉咤！此人立梯欲上堂者，豈非虛妄耶？」

答曰：「如是，彼實虛妄。」

佛言：「三明婆罗門亦復如是，虛誑无實。婆悉咤！五欲潔净，甚可愛樂。云何为五？眼见色，甚可愛樂；耳声、鼻香、舌味、身觸，甚可愛樂。於我贤圣法中，为著、为縛，为是拘鎖。彼三明婆罗門为五欲所染，愛著堅固，不见过失，不知出要，彼为五欲之所繫縛。正使奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天者。』无有是处。譬如阿夷罗河，其水平岸，烏鳥得飲，有人在此岸身被重繫，空喚彼岸言：『来渡我去。』彼岸寧来渡此人不？」

答曰：「不也。」

「婆悉咤！五欲潔净，甚可愛樂，於贤圣法中猶如拘鎖。彼三明婆罗門为五欲所染，愛著堅固，不见过失，不知出要。彼为五欲之所繫縛，正使奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天上。』亦復如是，終无是处。婆悉咤！譬如阿夷罗河，其水平岸，烏鳥得飲，有人欲渡，不以手足身力，不因船栰，能得渡不？」

答曰：「不能。」

「婆悉咤！三明婆罗門亦復如是，不修沙門清净梵行，更修餘道不清净行，欲求生梵天者，无有是处。婆悉咤！猶如山水暴起，多漂人民，亦无船栰，又无橋梁，有行人来，欲渡彼岸，见山水暴起，多漂人民，亦无船栰，又无橋梁，彼人自念：『我今寧可多集草木，牢堅縛栰，自以身力渡彼岸耶？』即尋縛栰，自以身力安隱得渡。婆悉咤！此亦如是，若比丘捨非沙門不清净行，行於沙門清净梵行，欲生梵天者，則有是处。云何，婆悉咤！梵天有恚心耶？无恚心耶？」

答曰：「无恚心也。」

又问：「三明婆罗門有恚心、无恚心耶？」

答曰：「有恚心。」

「婆悉咤！梵天无恚心，三明婆罗門有恚心，有恚心、无恚心不共同，不俱解脫，不相趣向，是故梵天、婆罗門不共同也。云何，婆悉咤！梵天有瞋心、无瞋心耶？」

答曰：「无瞋心。」

又问：「三明婆罗門有瞋心、无瞋心耶？」

答曰：「有瞋心。」

佛言：「梵天无瞋心，三明婆罗門有瞋心，有瞋心、无瞋心不同趣，不同解脫，是故梵天、婆罗門不共同也。云何，婆悉咤！梵天有恨心、无恨心耶？」

答曰：「无恨心。」

又问：「三明婆罗門有恨心、无恨心耶？」

答曰：「有恨心。」

佛言：「梵天无恨心，三明婆罗門有恨心，有恨心、无恨心不同趣，不同解脫，是故梵天、婆罗門不共同也。云何，婆悉咤！梵天有家屬產业不？」

答曰：「无。」

又问：「三明婆罗門有家屬產业不？」

答曰：「有。」

佛言：「梵天无家屬產业，三明婆罗門有家屬產业，有家屬產业、无家屬產业不同趣，不同解脫，是故梵天、婆罗門不共同也。云何，婆悉咤！梵天得自在、不得自在耶？」

答曰：「得自在。」

又问：「三明婆罗門得自在、不得自在耶？」

答曰：「不得自在。」

佛言：「梵天得自在，三明婆罗門不得自在，不得自在、得自在不同趣，不同解脫，是故梵天、婆罗門不共同也。」

佛言：「彼三明婆罗門，設有人来问难深义，不能具答。實如是不？」

答曰：「如是。」

时，婆悉咤、頗罗墮二人俱白佛言：「且置餘論，我闻沙門瞿曇明識梵道，能为人说，又与梵天相见往来言語，唯願沙門瞿曇以慈愍故，说梵天道，開示演布。」

佛告婆悉咤：「我今问汝，隨意報我。云何，婆悉咤！彼心念國，去此遠近？」

答：「近。」

「若使有人生長彼國，有餘人问彼國道徑，云何，婆悉咤！彼人生長彼國答彼道徑，寧有疑不？」

答曰：「无疑。所以者何？彼國生長故。」

佛言：「正使彼人生長彼國，或可有疑；若有人来问我梵道，无疑也。所以者何？我常数数说彼梵道故。」

时，婆悉咤、頗罗墮俱白佛言：「且置此論，我闻沙門瞿曇明識梵道，能为人说，又与梵天相见往来言語，唯願沙門瞿曇以慈愍故，说於梵道，開示演布。」

佛言：「諦聽，善思，当为汝说。」

答言：「唯然，願樂欲闻。」

佛言：「若如来、至真、等正觉出现於世，十号具足，乃至四禅，於现法中而自娛樂。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂独閑靜，不放逸故。彼以慈心遍滿一方，餘方亦尔，广布无際，无二、无量，无恨、无害，遊戲此心而自娛樂：悲、喜、捨心遍滿一方，餘方亦尔，广布无際，无二、无量，无有結恨，无恼害意，遊戲此心以自娛樂。云何，婆悉咤！梵天有恚心、无恚心耶？」

答曰：「无恚心也。」

又问：「行慈比丘有恚心、无恚心耶？」

答曰：「无恚心。」

佛言：「梵天无恚心，行慈比丘无恚心，无恚心、无恚心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有瞋心耶？无瞋心耶？」

答曰：「无也。」

又问：「行慈比丘有瞋心、无瞋心耶？」

答曰：「无。」

佛言：「梵天无瞋心，行慈比丘无瞋心，无瞋心、无瞋心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有恨心、无恨心耶？」

答曰：「无。」

又问：「行慈比丘有恨心、无恨心耶？」

答曰：「无。」

佛言：「梵天无恨心，行慈比丘无恨心，无恨心、无恨心同趣，同解脫，是故比丘、梵天俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有家屬產业不？」

答曰：「无也。」

又问：「行慈比丘有家屬產业不耶？」

答曰：「无也。」

佛言：「梵天无家屬產业，行慈比丘亦无家屬產业，无家屬產业、无家屬產业同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天得自在不耶？」

答曰：「得自在。」

又问：「行慈比丘得自在耶？」

答曰：「得自在。」

佛言：「梵天得自在，行慈比丘得自在，得自在、得自在同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。」

佛告婆悉咤：「当知行慈比丘身壞命終，如发箭之頃，生梵天上。」佛说是法时，婆悉咤、頗罗墮即於座上遠尘离垢，诸法法眼生。

尔时，婆悉咤、頗罗墮闻佛所说，欢喜奉行。