佛说長阿含经卷第十七

長阿含经

佛说長阿含经卷第十七

如是我闻：

一时，佛在罗閱祇耆舊童子菴婆園中，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，王阿阇世韋提希子以十五日月滿时，命一夫人而告之曰：「今夜清明，与晝无異，当何所为作？」

夫人白王言：「今十五日夜月滿时，与晝无異，宜沐发澡浴，与诸婇女五欲自娛。」

时，王又命第一太子优耶婆陀而告之曰：「今夜月十五日月滿时，与晝无異，当何所施作？」

太子白王言：「今夜十五日月滿时，与晝无異，宜集四兵，与共謀議伐於邊逆，然後還此共相娛樂。」

时，王又命勇健大將而告之曰：「今十五日月滿时，其夜清明，与晝无異，当何所为作？」

大將白言：「今夜清明，与晝无異，宜集四兵，案行天下，知有逆順。」

时，王又命雨舍婆罗門而告之曰：「今十五日月滿时，其夜清明，与晝无異，当詣何等沙門、婆罗門所能開悟我心？」

时，雨舍白言：「今夜清明，与晝无異。有不兰迦葉，於大众中而为导首，多有知識，名称遠闻，猶如大海多所容受，众所供養。大王！宜往詣彼问訊，王若见者，心或開悟。」

王又命雨舍弟須尼陀而告之曰：「今夜清明，与晝无異，宜詣何等沙門、婆罗門所能開悟我心？」

須尼陀白言：「今夜清明，与晝无異。有末伽梨瞿舍利，於大众中而为导首，多有知識，名称遠闻，猶如大海无不容受，众所供養。大王！宜往詣彼问訊，王若见者，心或開悟。」

王又命典作大臣而告之曰：「今夜清明，与晝无異，当詣何等沙門、婆罗門所能開悟我心？」

典作大臣白言：「有阿耆多翅舍欽婆罗，於大众中而为导首，多有知識，名称遠闻，猶如大海无不容受，众所供養。大王！宜往詣彼问訊，王若见者，心或開悟。」

王又命伽罗守門將而告之曰：「今夜清明，与晝无異，当詣何等沙門、婆罗門所能開悟我心？」

伽罗守門將白言：「有婆浮陀伽旃那，於大众中而为导首，多有知識，名称遠闻，猶如大海无不容受，众所供養。大王！宜往詣彼问訊，王若见者，心或開悟。」

王又命优陀夷漫提子而告之曰：「今夜清明，与晝无異，当詣何等沙門、婆罗門所能開悟我心？」

优陀夷白言：「有散若夷毘罗梨沸，於大众中而为导首，多所知識，名称遠闻，猶如大海无不容受，众所供養。大王！宜往詣彼问訊，王若见者，心或開悟。」

王又命弟无畏而告之曰：「今夜清明，与晝无異，当詣何等沙門、婆罗門所能開悟我心？」

弟无畏白言：「有尼乾子，於大众中而为导首，多所知識，名称遠闻，猶如大海无不容受，众所供養。大王！宜往詣彼问訊，王若见者，心或開悟。」

王又命寿命童子而告之曰：「今夜清明，与晝无異，当詣何等沙門、婆罗門所開悟我心？」

寿命童子白言：「有佛、世尊今在我菴婆園中。大王！宜往詣彼问訊，王若见者，心必開悟。」

王勑寿命言：「严我所乘宝象及餘五百白象。」

耆舊受教，即严王象及五百象訖，白王言：「严駕已备，唯願知时。」

阿阇世王自乘宝象，使五百夫人乘五百牝象，手各執炬，现王威严，出罗閱祇，欲詣佛所。小行進路，告寿命曰：「汝今誑我，陷固於我，引我大众欲与冤家。」

寿命白言：「大王！我不敢欺王，不敢陷固引王大众以与冤家。王但前進，必獲福慶。」

时，王小復前進，告寿命言：「汝欺誑我，陷固於我，欲引我众持与冤家。如是再三。所以者何？彼有大众千二百五十人，寂然无声，將有謀也。」

寿命復再三白言：「大王！我不敢欺誑陷固，引王大众持与冤家。王但前進，必獲福慶。所以者何？彼沙門法常樂閑靜，是以无声。王但前進，園林已现。」

阿阇世王到園門，下象、解劍、退盖，去五威儀，步入園門，告寿命曰：「今佛、世尊为在何所？」

寿命報言：「大王！今佛在高堂上，前有明燈，世尊处師子座，南面而坐，王小前進，自见世尊。」

尔时，阿阇世王往詣講堂所，於外洗足，然後上堂，默然四顧，生欢喜心，口自发言：「今诸沙門寂然靜默，止观具足，願使我太子优婆耶亦止观成就，与此无異。」

尔时，世尊告阿阇世王曰：「汝念子故，口自发言：『願使太子优婆耶亦止观成就，与此无異。』汝可前坐。」

时，阿阇世王即前頭面礼佛足，於一面坐，而白佛言：「今欲有所问，若有閑暇，乃敢请问。」

佛言：「大王！欲有问者，便可问也。」

阿阇世王白佛言：「世尊！如今人乘象、馬車，習刀、牟、劍、弓矢、兵仗、戰斗之法，王子、力士、大力士、僮使、皮師、剃发師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，皆以种种伎術以自存生，自恣娛樂，父母、妻子、奴僕、僮使共相娛樂，如此營生，现有果報；今诸沙門现在所修，现得果報不？」

佛告王曰：「汝頗曾詣诸沙門、婆罗門所问如此义不？」

王白佛言：「我曾詣沙門、婆罗門所问如是义。我念一时至不兰迦葉所，问言：『如人乘象、馬車，習於兵法，乃至种种營生，现有果報；今此众现在修道，现得果報不？』彼不兰迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫伐殘害，煮炙切割，恼亂众生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道为惡。大王！行如此事，非为惡也。大王！若以利劍臠割一切众生，以为肉聚，彌滿世間，此非为惡，亦无罪報。於恒水南，臠割众生，亦无有惡報。於恒水北岸，为大施会，施一切众，利人等利，亦无福報。』」

王白佛言：「猶如有人问瓜報李，问李報瓜。彼亦如是，我问现得報不？而彼答我无罪福報。我即自念言：『我是刹利王，水澆頭种，无缘殺出家人，繫縛驅遣。』时，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我於一时至末伽梨拘舍梨所，问言：『如今人乘象、馬車，習於兵法，乃至种种營生，皆现有果報；今者此众现在修道，现得報不？』彼報我言：『大王！无施、无与，无祭祀法，亦无善惡，无善惡報，无有今世，亦无後世，无父、无母，无天、无化、无众生，世无沙門、婆罗門平等行者，亦无今世、後世，自身作證，布现他人。诸言有者，皆是虛妄。』世尊！猶如有人问瓜報李，问李報瓜。彼亦如是，我问现得報不？彼乃以无义答。我即自念言：『我是刹利王，水澆頭种，无缘殺出家人，繫縛驅遣。』时，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我於一时至阿夷陀翅舍欽婆罗所，问言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至种种營生，皆现有果報；今者此众现在修道，现得報不？』彼報我言：『受四大人取命終者，地大還归地，水還归水，火還归火，風還归風，皆悉壞敗，诸根归空。若人死时，牀輿舉身置於塚間，火燒其骨如鴿色，或變为灰土，若愚、若智取命終者，皆悉壞敗，为斷滅法。』世尊！猶如有人问李瓜報，彼亦如是，我问现得報不？而彼答我以斷滅。我即念言：『我是刹利王，水澆頭种，无缘殺出家人，繫縛驅遣。』时，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我昔一时至彼浮陀[＊]伽旃延所，问言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至种种營生，皆现有果報；今者此众现在修道，得報不？』彼答我言：『大王！无力、无精進，人无力、无方便，无因无缘众生染著，无因无缘众生清净，一切众生有命之類，皆悉无力，不得自在，无有冤讐定在数中，於此六生中受诸苦樂。』猶如问李瓜報，问瓜李報。彼亦如是，我问现得報不？彼已无力答我。我即自念言：『我是刹利王，水澆頭种，无缘殺出家人，繫縛驅遣。』时，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」

又白佛言：「我昔一时至散若毘罗梨子所，问言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至种种營生，皆现有果報；今者此众现在修道，现得報不？』彼答我言：『大王！现有沙門果報，问如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！现无沙門果報，问如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！现有无沙門果報，问如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！现非有非无沙門果報，问如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。』世尊！猶如人问李瓜報，问瓜李報。彼亦如是，我问现得報不？而彼異論答我。我即自念言：『我是刹利王，水澆頭种，无缘殺出家人，繫縛驅遣。』时，我懷忿結心，作是念已，即便捨去。」

又白佛言：「我昔一时至尼乾子所，问言：『大德！猶如人乘象、馬車，乃至种种營生，现有果報；今者此众现在修道，现得報不？』彼報我言：『大王！我是一切智、一切见人，尽知无餘，若行，若住、坐、臥，觉悟无餘，智常现在前。』世尊！猶如人问李瓜報，问瓜李報。彼亦如是，我问现得報不？而彼答我以一切智。我即自念言：『我是刹利王，水澆頭种，无缘殺出家人，繫縛驅遣。』时，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。

「是故，世尊！今我来此问如是义，如人乘象、馬車，習於兵法，乃至种种營生，皆现有果報；今者沙門现在修道，现得報不？」

佛告阿阇世王曰：「我今還问王，隨意所答。云何，大王！王家僮使、內外作人，皆见王於十五日月滿时，沐发澡浴，在高殿上与诸婇女共相娛樂，作此念言：『咄哉！行之果報乃至是乎？此王阿阇世以十五日月滿时，沐发澡浴，於高殿上与诸婇女五欲自娛。誰能知此乃是行報者？』彼於後时，剃除须发，服三法衣，出家修道，行平等法。云何？大王！大王遙见此人来，寧復起念言：『是我僕使不耶？』」

王白佛言：「不也。世尊！若见彼来，当起迎请坐。」

佛言：「此豈非沙門现得報耶？」

王言：「如是。世尊！此是现得沙門報也。」

「復次，大王！若王界內寄居客人食王廩賜，见王於十五日月滿时，沐发澡浴，於高殿上与诸婇女五欲自娛。彼作是念：『咄哉！彼行之報乃如是耶？誰能知此乃是行報者？』彼於後时，剃除须发，服三法衣，出家修道，行平等法。云何，大王！大王若遙见此人来，寧復起念言：『是我客民食我廩賜。』耶？」

王言：「不也。若我见其遠来，当起迎礼敬，问訊请坐。」

「云何，大王！[＊]此非沙門现得果報耶？」

王言：「如是，现得沙門報也。」

「復次，大王！如来、至真、等正觉出现於世，入我法者，乃至三明，滅诸闇冥，生大智明，所謂漏尽智證。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂独閑靜，不放逸故。云何，大王！此非沙門现在果報也。」

王報言：「如是，世尊！實是沙門现在果報。」

尔时，阿阇世王即从坐起，頭面礼佛足，白佛言：「唯願世尊受我悔过，我为狂愚癡冥无識，我父摩竭瓶沙王以法治化，无有偏枉，而我迷惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔过。」

佛告王曰：「汝愚冥无識，但自悔过，汝迷於五欲乃害父王，今於贤圣法中能悔过者，即自饒益。吾愍汝故，受汝悔过。」

尔时，阿阇世王礼世尊足已，還一面坐。佛为说法，示教利喜。王闻佛教已，即白佛言：「我今归依佛，归依法，归依僧，聽我於正法中为优婆塞，自今已後，尽形寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及诸大众明受我请。」

尔时，世尊默然許可。时，王见佛默然受请已，即起礼佛，遶三匝而還。

其去未久，佛告诸比丘言：「此阿阇世王过罪損減，已拔重咎。若阿阇世王不殺父者，即当於此坐上得法眼净；而阿阇世王今自悔过，罪咎損減，已拔重咎。」

时，阿阇世王至於中路，告寿命童子言：「善哉！善哉！汝今於我多所饒益。汝先称说如来指授開发，然後將我詣世尊所，得蒙開悟，深識汝恩，終不遺忘。」

时，王還宮辦诸餚饍种种飲食，明日时到，唯圣知时。

尔时，世尊著衣持鉢，与众弟子千二百五十人俱，往詣王宮，就座而坐。时，王手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，礼世尊足，白言：「我今再三悔过，我为狂愚癡冥无識，我父摩竭瓶沙王以法治化，无有偏抂，而我迷於五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔过。」

佛告王曰：「汝愚冥无識，迷於五欲，乃害父王，今於贤圣法中能悔过者，即自饒益。吾今愍汝，受汝悔过。」

时，王礼佛足已，取一小座於佛前坐，佛为说法，示教利喜。王闻佛教已，又白佛言：「我今再三归依佛，归依法，归依僧，唯願聽我於正法中为优婆塞，自今已後，尽形寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

尔时，世尊为阿阇世王说法，示教利喜已，从[＊]坐起而去。

尔时，阿阇世王及寿命童子闻佛所说，欢喜奉行。

（二八）佛说長阿含第三分布吒婆樓经第九

如是我闻：

一时，佛在舍衛國祇樹給孤独園，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，世尊清旦著衣持鉢，入舍衛城乞食。时，世尊念言：「今日乞食，於时为早，今我寧可往至布吒婆樓梵志林中观看，須时至当乞食。」尔时，世尊即詣梵志林中。

时，布吒婆樓梵志遙见佛来，即起迎言：「善来，沙門瞿曇！久不来此，今以何缘而能屈顧？可前就座。」

尔时，世尊即就其座，告布吒婆樓曰：「汝等集此，何所作为？为何講说？」

梵志白佛言：「世尊！昨日多有梵志、沙門、婆罗門集此婆罗門堂，说如是事，相違逆論。瞿曇！或有梵志作是说言：『人无因无缘而想生，无因无缘而想滅，想有去来，来則想生，去則想滅。』瞿曇！或有梵志作是说：『由命有想生，由命有想滅，彼想有去来，来則想生，去則想滅。』瞿曇！或有梵志作是说：『如先所言，无有是处。有大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想来，彼持想去則想滅，彼持想来則想生。』我因是故生念，念沙門瞿曇先知此义，必能善知想知滅定。」

尔时，世尊告梵志曰：「彼诸論者皆有过咎。言无因无缘而有想生，无因无缘而有想滅，想有去来，来則想生，去則想滅。或言因命想生，因命想滅，想有去来，来則想生，去則想滅。或有言：『无有是处，有大鬼神，彼持想来，彼持想去，持来則想生，持去則想滅。』如此言者，皆有过咎。所以者何？梵志！有因缘而想生，有因缘而想滅。

「若如来出现於世，至真、等正觉，十号具足，有人於佛法中出家为道，乃至滅五盖覆蔽心者，除去欲、惡不善法，有觉、有观，离生喜、樂，入初禅，先滅欲想，生喜、樂想。梵志！以此故知有因缘想生，有因缘想滅。滅有觉、观，內喜、一心，无觉、无观，定生喜、樂，入第二禅。梵志！彼初禅想滅，二禅想生，以是故知有因缘想滅，有因缘想生。捨喜修护，專念一心，自知身樂，贤圣所求，护念清净，入三禅。梵志！彼二禅想滅，三禅想生，以是故知有因缘想滅，有因缘想生。捨苦捨樂，先滅憂喜，护念清净，入第四禅。梵志！彼三禅想滅，四禅想生，以是故知有因缘想滅，有因缘想生。捨一切色想，滅恚，不念異想，入空处。梵志！一切色想滅，空处想生，以是故知有因缘想滅，有因缘想生。越一切空处，入識处。梵志！彼空处想滅，識处想生，故知有因缘想滅，有因缘想生。越一切識处，入不用处。梵志！彼識处想滅，不用处想生，以是故知有因缘想滅，有因缘想生。捨不用处，入有想无想处。梵志！彼不用处想滅，有想无想处想生，以是故知有因缘想滅，有因缘想生。彼捨有想无想处，入想知滅定。梵志！彼有想无想处想滅，入想知滅定，以是故知有因缘想生，有因缘想滅。彼得此想已，作是念：『有念为惡，无念为善。』彼作是念时，彼微妙想不滅，更麤想生。彼復念言：『我今寧可不为念行，不起思惟。』彼不为念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不为念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生时，即入想知滅定。云何，梵志！汝从本已来，頗曾闻此次第滅想因缘不？」

梵志白佛言：「从本已来信自不闻如是次第滅想因缘。」又白佛言：「我今生念，謂此有想、此无想，或復有想此想已，彼作是念：『有念为惡，无念为善。』彼作是念时，微妙想不滅，麤想更生，彼復念言：『我今寧可不为念行，不起思惟。』彼不为念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不为念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生时，即入想知滅定。」

佛告梵志言：「善哉！善哉！此是贤圣法中次第想滅想定。」

梵志復白佛言：「此诸想中，何者为无上想？」

佛告梵志：「不用处想为无上。」

梵志又白佛言：「诸想中，何者为第一无上想？」

佛言：「诸想、诸言无想，於其中間能次第得想知滅定者，是为第一无上想。」

梵志又问：「为一想，为多想？」

佛言：「有一想，无多想。」

梵志又问：「先有想生然後智？先有智生然後想？为想、智一时俱生耶？」

佛言：「先有想生然後智，由想有智。」

梵志又问：「想即是我耶？」

佛告梵志：「汝说何等人是我？」

梵志白佛言：「我不说人是我，我自说色身四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服庄严，无常、磨滅法，我说此人是我。」

佛告梵志：「汝言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，衣服庄严，无常、磨滅法，说此人是我。梵志！且置此我，但人想生、人想滅。」

梵志言：「我不说人是我，我说欲界天是我。」

佛言：「且置欲界天是我，但人想生、人想滅。」

梵志言：「我不说人是我，我自说色界天是我。」

佛言：「且置色界天是我，但人想生、人想滅。」

梵志言：「我不说人是我，我自说空处、識处、不用处、有想无想处、无色天是我。」

佛言：「且置空处、識处、无所有处、有想无想处、无色天是我，但人想生、人想滅。」

梵志白佛言：「云何，瞿曇！我寧可得知人想生、人想滅不？」

佛告梵志：「汝欲知人想生、人想滅者，甚难！甚难！所以者何？汝異见、異習、異忍、異受，依異法故。」

梵志白佛言：「如是。瞿曇！我異见、異習、異忍、異受，依異法故，欲知人想生、人想滅者，甚难！甚难！所以者何？我、世間有常，此實餘虛；我、世間无常，此實餘虛；我、世間有常无常，此實餘虛；我、世間非有常非无常，此實餘虛。我、世間有邊，此實餘虛；我、世間无邊，此實餘虛；我、世間有邊无邊，此實餘虛；我、世間非有邊非无邊，此實餘虛。是命是身，此實餘虛；命異身異，此實餘虛；身命非異非不異，此實餘虛；无命无身，此實餘虛。如来終，此實餘虛；如来不終，此實餘虛；如来終不終，此實餘虛；如来非終非不終，此實餘虛。」

佛告梵志：「世間有常，乃至如来非終非不終，我所不記。」

梵志白佛言：「瞿曇！何故不記，我、世間有常，乃至如来非終非不終，尽不記耶？」

佛言：「此不与义合，不与法合，非梵行，非无欲，非无为，非寂滅，非止息，非正觉，非沙門，非泥洹，是故不記。」

梵志又问：「云何为义合、法合？云何为梵行初？云何无为？云何无欲？云何寂滅？云何止息？云何正觉？云何沙門？云何泥洹？云何名記？」

佛告梵志：「我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此是义合、法合，梵行初首、无欲、无为、寂滅、止息、正觉、沙門、泥洹，是故我記。」

尔时，世尊为梵志说法，示教利喜已，即从坐而去。

佛去未久，其後诸餘梵志語布吒婆樓梵志曰：「汝何故聽瞿曇沙門所说，語語印可？瞿曇言：『我及世間有常，乃至如来非終非不終，不与义合，故我不記。』汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所说。」

布吒婆樓報诸梵志言：「沙門瞿曇所说：『我、世間有常，乃至如来非終非不終，不与义合，故我不記。』我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住，以法而言，以法出离，我当何由違此智言？沙門瞿曇如此微妙法言，不可違也。」

时，布吒婆樓梵志又於異时，共象首舍利弗詣世尊所，问訊已，一面坐。象首舍利弗礼佛而坐，梵志白佛言：「佛先在我所，时，去未久，其後诸餘梵志語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所说，語語印可？瞿曇言：「我、世間常，乃至如来非終非不終，不合义，故不記。」汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所说。』我報彼言：『沙門瞿曇所说：「我、世間有常，乃至如来非終非不終，不与义合，故我不記。」我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出离，我等何由違此智言？沙門瞿曇微妙法言，不可違也。』」

佛告梵志曰：「诸梵志言：『汝何故聽沙門瞿曇所说，語語印可？』此言有咎。所以者何？我所说法，有決定記、不決定記。云何名不決定記？我、世間有常，乃至如来非終非不終，我亦说此言而不決定記。所以然者？此不与义合，不与法合，非梵行初，非无欲，非无为，非寂滅，非止息，非正觉，非沙門，非泥洹。是故，梵志！我虽说此言而不決定記。云何名为決定記？我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此与法合、义合，是梵行初首，无定无記。梵志！或有沙門、婆罗門於一处世間，无欲，无为，寂滅，止息，正觉，沙門，泥洹，是故我说決定記。

「梵志！或有沙門、婆罗門於一处世間，一向说樂，我語彼言：『汝等審说，一处世間一向樂耶？』彼報我言：『如是。』我又語彼言：『汝知见一处世間一向樂耶？』彼答我言：『不知不见。』我復語彼言：『一处世間诸天一向樂，汝曾见不？』彼報我言：『不知不见。』又问彼言：『彼一处世間诸天，汝頗共坐起言語，精進修定不耶？』答我言：『不。』我又问彼言：『彼一处世間诸天一向樂者，頗曾来語汝言：「汝所行質直，当生彼一向樂天。我以所行質直，故得生彼共受樂。」耶？』彼答我言：『不也。』我又问彼言：『汝能於己身起心化作他四大身，身体具足，诸根无闕不？』彼答我言：『不能。』云何，梵志！彼沙門、婆罗門所言为是誠實，为應法不？」

梵志白佛言：「此非誠實，为非法言。」

佛告梵志：「如有人言：『我与彼端正女人交通。』称讚婬女。餘人问言：『汝識彼女不？为在何处？東方、西方、南方、北方耶？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女所止土地、城邑、村落不？』答曰：『不知。』又问：『汝識彼女父母及其姓字不？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女为刹利女，为是婆罗門、居士、首陀罗女耶？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女为長短、麤細、黑白、好醜耶？』答曰：『不知。』云何，梵志！此人所说为誠實不？」

答曰：「不也。」

「梵志！彼沙門、婆罗門亦復如是，无有真實。梵志！猶如有人立梯空地，餘人问言：『立梯用为？』答曰：『我欲上堂。』又问：『堂何所在？』答曰：『不知。』云何，梵志！彼立梯者豈非虛妄耶？」

答曰：「如是，彼實虛妄。」

佛言：「诸沙門、婆罗門亦復如是，虛妄无實。」

佛告布吒婆樓：「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服庄严，无常、磨滅，以此为我者。我说此为染汙，为清净，为得解？汝意或謂染汙法不可滅，清净法不可生，常在苦中。勿作是念。何以故？染汙法可滅尽，清净法可出生，处安樂地，欢喜愛樂，專念一心，智慧增广。梵志！我於欲界天、空处、識处、不用处、有想无想处天，说为染汙，亦说清净，亦说得解。汝意或謂染汙法不可滅，清净法不可生，常在苦中。勿作是念。所以者何？染汙可滅，净法可生，处安樂地，欢喜愛樂，專念一心，智慧增广。」

尔时，象首舍利弗白言：「世尊！当有欲界人身四大诸根时，復有欲界天身、色界天身，空处、識处、不用处、有想无想处天身，一时有不？世尊！当有欲界天身时，復有欲界人身四大诸根，及色界天身，空处、識处、无所有处、有想无想处天身，一时有不？世尊！当有色界天身时，復有欲界人身四大诸根，及色界天身，空处、識处、无所有处、有想无想处天身，一时有不？如是至有想无想处天身时，有欲界人身四大诸根，及欲界天身，色界天身，空处、識处、无所有处天身，一时有不？」

佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大诸根，尔时正有欲界人身四大诸根，非欲界天身，色界天身，空处、識处、无所有处、有想无想处天身。如是乃至有有想无想处天身时，尔时正有想无想处天身，无有欲界人身四大诸根，及欲界天身，色界天身，空处、識处、无所有处天身。象首！譬如牛乳，乳變为酪，酪为生酥，生酥为熟酥，熟酥为醍醐，醍醐为第一。象首！当有乳时，唯名为乳，不名为酪、酥、醍醐，如是展转，至醍醐时，唯名醍醐，不名为乳，不名酪、酥。象首！此亦如是，若有欲界人身四大诸根时，无有欲界天身，色界天身，乃至有想无想处天身；如是展转，有有想无想处天身时，唯有有想无想处天身，无有欲界人身四大诸根，及欲界天身，色界天身，乃至无所有天身。

「象首！於汝意云何？若有人问汝言：『若有过去身时，有未来、现在身，一时有不？有未来身时，有过去、现在身，一时有不？有现在身时，有过去、未来身，一时有不？』設有此问者，汝云何報？」

象首言：「設有如是问者，我当報言：『有过去身时，唯是过去身，无未来、现在。有未来身时，唯是未来身，无过去、现在。有现在身时，唯是现在身，无过去、未来身。』」

「象首！此亦如是，有欲界人身四大诸根时，无欲界天身，色界天身，乃至有想无想处天身；如是展转，至有想无想处天身时，无有欲界人身四大诸根，及欲界天身，色界天身，至不用处天身。

「復次，象首！若有人问汝言：『汝曾有过去已滅不？未来当生不？现在今有不？』設有是问者，汝当云何答？」

象首白佛言：「若有是问者，当答彼言：『我曾有过去已滅，非不有也。有未来当生，非不有也。现在今有，非不有也。』」

佛言：「象首！此亦如是，有欲界人身四大诸根时，无欲界天身，乃至有想无想天身；如是展转，至有想无想天身时，无有欲界人身四大诸根，及欲界天身，乃至无所有处天身。」

尔时，象首白佛言：「世尊！我今归依佛，归依法，归依僧，聽我於正法中为优婆塞，自今已後，尽形寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

时，布吒婆樓梵志白佛言：「我得於佛法中出家受戒不？」

佛告梵志：「若有異學欲於我法中出家为道者，先四月观察，称众人意，然後乃得出家受戒。虽有是法，亦观人耳。」

梵志白佛言：「诸有異學欲於佛法中出家受戒者，先当四月观察，称众人意，然後乃得出家受戒。如我今者，乃能於佛法中四歲观察，称众人意，然後乃望出家受戒。」

佛告梵志：「我先語汝，虽有是法，当观其人。」

时，彼梵志即於正法中得出家受戒。如是不久以信堅固，净修梵行，於现法中自身作證，生死已尽，所作已辦，不受後有，即成阿罗汉。

尔时，布吒婆樓闻佛所说，欢喜奉行。

（二九）佛说長阿含第三分露遮经第十

如是我闻：

一时，佛在拘萨罗人間遊行，与大比丘众千二百五十人俱，往詣婆罗婆提婆罗門村北尸舍婆林中止宿。

时，有婆罗門，名曰露遮，住婆罗林中，其村豐樂，人民熾盛，波斯匿王即封此村，与婆罗門以为梵分。此婆罗門七世已来父母真正，不为他人之所輕毀，異典三部諷诵通利，种种经書尽能分別，又能善於大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀礼。闻沙門瞿曇释种子出家成道，於拘萨罗國人間遊行，至尸舍婆林中，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，於诸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆罗門众中自身作證，与他说法，上中下善，义味具足，梵行清净。「如此真人，宜往覲现，我今寧可往共相见。」

时，婆罗門即出彼村，詣尸舍婆林中，至世尊所，问訊已，一面坐。佛为说法，示教利喜，婆罗門闻法已，白佛言：「唯願世尊及诸大众明受我请。」尔时，世尊默然受请。

彼婆罗門见佛默然，知已許可，即从坐起，遶佛而去。去佛不遠，便起惡见言：「诸沙門、婆罗門多知善法，多所證成，不應为他人说，但自知，休与他说为。譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。」

时，婆罗門還至婆罗林已，即於其夜具辦种种餚饍飲食。时到，語剃頭師言：「汝持我声，詣尸舍婆林中，白沙門瞿曇：『日时已到，宜知是时。』」

剃頭師受教即行，往到佛所，礼世尊足白：「时已到，宜知是时。」

尔时，世尊即著衣持鉢，从诸弟子千二百五十人俱，詣婆罗林。

剃頭師侍从世尊，偏露右臂，長跪叉手，白佛言：「彼露遮婆罗門去佛不遠，生惡见言：『诸有沙門、婆罗門多知善法，多所證者，不應为他人说，但自知，休与他说为。譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。』唯願世尊除其惡见。」

佛告剃頭師曰：「此是小事，易開化耳。」

尔时，世尊至婆罗門舍，就座而坐。时，婆罗門以种种甘饍，手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。佛告露遮：「汝昨去我不遠，生惡见言：『诸沙門、婆罗門多知善法，多所證者，不應为他人说，乃至貪惡不善法。』實有是言耶？」

露遮言：「尔，實有此事。」

佛告露遮：「汝勿復尔生此惡见。所以者何？世有三師可以自誡。云何为三？一者剃除须发，服三法衣，出家修道，於现法中可以除烦恼，又可增益得上人法。而於现法中不除烦恼，不得上人法，己业未成而为弟子说法，其诸弟子不恭敬承事，由復依止与共同住。露遮！彼诸弟子語師言：『師今剃除须发，服三法衣，出家修道，於现法中可得除众烦恼，得上人胜法。而今於现法中不能除烦恼，不得上人胜法。己业未成而为弟子说法，使诸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」

佛言：「露遮！猶如有人壞故獄已，更造新獄，斯則名为貪濁惡法。是为一師可以自誡。是为贤圣戒、律戒、儀戒、时戒。」

又告露遮：「第二師者，剃除须发，服三法衣，出家修道，於现法中可得除众烦恼，不可增益得上人法，而於现法中不能除众烦恼，虽復少多得上人胜法，己业未成而为弟子说法，其诸弟子不恭敬承事，由復依止与共同住。露遮！彼诸弟子語師言：『師今剃除须发，服三法衣，出家修道，於现法中得除众烦恼，得上人法。而今於现法中不能除众烦恼，虽復少多得上人法，己利未成而为弟子说法，使诸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」

佛言：「露遮！猶如有人在他後行，手摩他背，此則名为貪濁惡法。是为二師可以自誡。是为贤圣戒、律戒、儀戒、时戒。」

又告露遮：「第三師者，剃除须发，服三法衣，出家修道，於现法中可除烦恼，又可增益得上人法，而於现法中不能除众烦恼，虽復少多得上人法，己利未成而为弟子说法，其诸弟子恭敬承事，依止同住。露遮！彼诸弟子語師言：『師今剃除须发，服三法衣，出家修道，於现法中可得除众烦恼，少多得上人法，而今於现法中不能除众烦恼，虽復少多得上人法，己利未成而为弟子说法，诸弟子恭敬承事，共止同住。』」

佛言：「露遮！猶如有人捨己禾稼，鋤他田苗，此則名为貪濁惡法。是为三師可以自誡。是为贤圣戒、律戒、儀戒、时戒。露遮！有一世尊不在世間，不可倾动，云何为一？若如来、至真、等正觉出现於世，乃至得三明，除滅无明，生智慧明，去诸闇冥，出大法光，所謂漏尽智證。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂独閑居之所得也。露遮！是为第一世尊不在世間，不可倾动。露遮！有四沙門果。何者四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。云何，露遮！有人闻法應得此四沙門果。若有人遮言：『勿为说法。』設用其言者，彼人闻法得果以不？」

答曰：「不得。」

又问：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不得。」

又问：「遮他说法，使不得果，不得生天。为是善心，为不善心耶？」

答曰：「不善。」

又问：「不善心者，为生善趣，为墮惡趣？」

答曰：「生惡趣。」

「露遮！猶如有人語波斯匿王言：『王所有國土，其中財物王尽自用，勿給餘人。』云何，露遮！若用彼人言者，当斷餘人供不？」

答曰：「当斷。」

又问：「斷他供者，为是善心，为不善心？」

答曰：「不善心。」

又问：「不善心者，为生善趣，为墮惡道耶？」

答曰：「墮惡道。」

「露遮！彼亦如是，有人闻法，應得四沙門果。若有人言：『勿为说法。』設用其言者，彼人闻法得果不？」

答曰：「不得。」

又问：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不得。」

又问：「遮他说法，使不得道果，不得生天。彼为是善心，为不善心耶？」

答曰：「不善。」

又问：「不善心者，当生善趣，为墮惡道耶？」

答曰：「墮惡道。」

「露遮！若有人語汝言：『彼波罗婆提村封所有財物。露遮！自用勿給人，物当自用，与他何为？』云何，露遮！設用彼言者，当斷餘人供不？」

答曰：「当斷。」

又问：「教人斷他供者，为是善心，为不善心耶？」

答曰：「不善。」

又问：「不善心者，为生善趣，为墮惡道耶？」

答曰：「墮惡道。」

「露遮！彼亦如是，有人闻法應得四沙門果，若有人言：『勿为说法。』設用其言者，彼人闻法得果不？」

答曰：「不得。」

又问：「若不得果，得生天不？」

答曰：「不得。」

又问：「遮他说法，使不得果，不得生天。为是善心，为不善心耶？」

答曰：「不善。」

又问：「不善心者，为生善趣，为墮惡道耶？」

答曰：「墮惡道。」

尔时，露遮婆罗門白佛言：「我归依佛，归依法，归依僧，願聽我於正法中为优婆塞，自今已後，尽形寿不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」

佛说法已，时，露遮婆罗門闻佛所说，欢喜奉行。