佛说長阿含经卷第十四

長阿含经

佛说長阿含经卷第十四

如是我闻：

一时，佛遊摩竭國，与大比丘众千二百五十人俱，遊行人間，詣竹林，止宿在王堂上。时，有梵志名曰善念，善念弟子名梵摩達，師徒常共隨佛後行，而善念梵志以无数方便毀謗佛、法及比丘僧，其弟子梵摩達以无数方便称讚佛、法及比丘僧，師徒二人各懷異心，共相違背。所以者何？斯由異習、異见、異親近故。

尔时，众多比丘於乞食後集会講堂，作如是論：「甚奇！甚特！世尊有大神力，威德具足，尽知众生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如来及比丘僧；而善念梵志以无数方便毀謗佛、法及与众僧，弟子梵摩達以无数方便称讚如来及法、众僧；師徒二人各懷異心，異见、異習、異親近故。」

尔时，世尊於靜室中以天净耳过於人耳，闻诸比丘有如是論，世尊於净室起詣講堂所，大众前坐，知而故问：「诸比丘！汝等以何因缘集此講堂？何所論说？」

时，诸比丘白佛言：「我等於乞食後集此講堂，众共議言：『甚奇！甚特！如来有大神力，威德具足，尽知众生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如来及与众僧，以无数方便毀謗如来及法、众僧，弟子梵摩達以无数方便称讚如来及法、众僧。所以者何？以其異见、異習、異親近故。』向集講堂議如是事。」

尔时，世尊告诸比丘：「若有方便毀謗如来及法、众僧者，汝等不得懷忿結心，害意於彼，所以者何？若誹謗我、法及比丘僧，汝等懷忿結心，起害意者，則自陷溺，是故汝等不得懷忿結心，害意於彼。比丘若称譽佛及法、众僧者，汝等於中亦不足以为欢喜慶幸，所以者何？若汝等生欢喜心，即为陷溺，是故汝等不應生喜。所以者何？此是小缘威儀戒行，凡夫寡闻，不達深义，直以所见如實讚嘆。

「云何小缘威儀戒行，凡夫寡闻，直以所见如實称讚？彼讚嘆言：『沙門瞿曇滅殺、除殺，捨於刀杖，懷慙愧心，慈愍一切。』此是小缘威儀戒行，彼寡闻凡夫以此歎佛。又嘆：『沙門瞿曇捨不与取，滅不与取，无有盜心。』又嘆：『沙門瞿曇捨於婬欲，净修梵行，一向护戒，不習婬逸，所行清潔。』又嘆：『沙門瞿曇捨滅妄語，所言至誠，所说真實，不誑世人。沙門瞿曇捨滅兩舌，不以此言壞亂於彼，不以彼言壞亂於此；有諍訟者能令和合，已和合者增其欢喜，有所言说不离和合，誠實入心，所言知时。沙門瞿曇捨滅惡口，若有麤言傷損於人，增彼結恨長怨憎者，如此麤言尽皆不为；常以善言悅可人心，众所愛樂，聽无厭足，但说此言。沙門瞿曇捨滅綺語，知时之語、實語、利語、法語、律語、止非之語，但说是言。

「『沙門瞿曇捨离飲酒，不著香华，不观歌舞，不坐高床，非时不食，不執金銀，不畜妻息、僮僕、婢使，不畜象馬、猪羊、鷄犬及诸鳥獸，不畜象兵、馬兵、車兵、步兵，不畜田宅种殖五穀，不以手拳与人相加，不以斗秤欺誑於人，亦不販賣券要斷当，亦不取受觝債橫生无端，亦不阴謀面背有異，非时不行；为身養寿，量腹而食，其所至处，衣鉢隨身，譬如飛鳥，羽翮身俱。』此是持戒小小因缘，彼寡闻凡夫以此歎佛。

「如餘沙門、婆罗門受他信施，更求儲积，衣服飲食无有厭足，沙門瞿曇无有如此事。如餘沙門、婆罗門食他信施，自營生业，种殖樹木，鬼神所依，沙門瞿曇无如此事。如餘沙門、婆罗門食他信施，更作方便，求诸利養，象牙、杂宝、高广大床、种种文繡、氍氀𣯚𣰆、綩綖被褥，沙門瞿曇无如此事。如餘沙門、婆罗門食他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗浴，香末自塗，香澤梳頭，著好华鬘，染目紺色，拭面庄飾，鐶紐澡潔，以鏡自照，著宝革屣，上服純白，戴盖執拂，幢麾庄飾，沙門瞿曇无如此事。

「如餘沙門、婆罗門專为嬉戱，碁局博奕，八道、十道，至百千道，种种戱法以自娛樂，沙門瞿曇无如是事。如餘沙門、婆罗門食他信施，但说遮道无益之言，王者、戰斗、軍馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、遊戱園观，及論臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又说入海採宝之事，沙門瞿曇无如此事。如餘沙門、婆罗門食他信施，无数方便，但作邪命，諂諛美辭，现相毀呰，以利求利，沙門瞿曇无如此事。如餘沙門、婆罗門食他信施，但共諍訟，或於園观，或在浴池，或於堂上，互相是非，言：『我知经律，汝无所知；我趣正道，汝趣邪徑；以前著後，以後著前；我能忍，汝不能忍；汝所言说，皆不真正；若有所疑，当来问我，我尽能答。』沙門瞿曇无如是事。

「如餘沙門、婆罗門食他信施，更作方便，求为使命，若为王、王大臣、婆罗門、居士通信使，从此詣彼，从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为，沙門瞿曇无如是事。如餘沙門、婆罗門食他信施，但習戰陣斗諍之事，或習刀杖、弓矢之事，或斗鷄犬、猪羊、象馬、牛駝诸獸，或斗男女，或作众声，吹声、鼓声、歌声、舞声，缘幢倒绝，种种伎戱，无不翫習，沙門瞿曇无如是事。如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生，以求利養，沙門瞿曇无如是事。

「如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，种种𥜒禱，无数方道，恐熱於人，能聚能散，能苦能樂，又能为人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人聾盲瘖瘂，现诸技術，叉手向日月，作诸苦行以求利養，沙門瞿曇无如是事。如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，或为人呪病，或诵惡呪，或诵善呪，或为醫方、鍼炙、藥石，療治众病，沙門瞿曇无如此事。如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，或呪水火，或为鬼呪，或诵刹利呪，或诵象呪，或支節呪，或安宅符呪，或火燒、鼠囓能为解呪，或诵知死生書，或诵夢書，或相手面，或诵天文書，或诵一切音書，沙門瞿曇无如此事。如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，[＊]瞻相天时，言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病，恐怖安隱，或说地动、彗星、月蝕、日蝕，或言星蝕，或言不蝕，方面所在，皆能記之，沙門瞿曇无如此事。如餘沙門、婆罗門食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國当胜，彼國不如，或言彼國当胜，此國不如，[＊]瞻相吉凶，说其盛衰，沙門瞿曇无如是事。诸比丘！此是持戒小小因缘，彼寡闻凡夫以此嘆佛。」

佛告诸比丘：「更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此言讚嘆如来。何等是甚深微妙大光明法，贤圣弟子能以此法讚嘆如来？诸有沙門、婆罗門於本劫本见、末劫末见，种种无数，隨意所说，尽入六十二见中；本劫本见、末劫末见，种种无数，隨意所说，尽不能出过六十二见中。彼沙門、婆罗門以何等缘，於本劫本见、末劫末见，种种无数，各隨意说，尽入此六十二见中，齊是不过？诸沙門、婆罗門於本劫本见，种种无数，各隨意说，尽入十八见中；本劫本见，种种无数，各隨意说，尽不能过十八见中。彼沙門、婆罗門以何等缘，於本劫本见，种种无数，各隨意说，尽入十八见中，齊此不过？诸沙門婆罗門於本劫本见，起常論，言：『我及世間常存。』此尽入四见中；於本劫本见言：『我及世間常存。』尽入四见，齊是不过。

「彼沙門、婆罗門以何等缘，於本劫本见，起常論，言：『我及世間常存。』此尽入四见中，齊是不过？或有沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，彼作是说：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中众生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。』此是初见。沙門、婆罗門因此於本劫本见，計我及世間是常，於四见中，齊是不过。

「或有沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，彼作是说：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，其中众生不增不減，常聚不散，我以此知，我及世間是常，此實餘虛。』此是二见，诸沙門、婆罗門因此於本劫本见，計我及世間是常，於四见中，齊是不过。

「或有沙門、婆罗門以种种方便，入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，彼作是言：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，其中众生不增不減，常聚不散，我以此知，我及世間是常，此實餘虛。』此是三见。诸沙門、婆罗門因此於本劫本见，計我及世間是常，於四见中，齊是不过。

「或有沙門、婆罗門有捷疾相智，善能观察，以捷疾相智方便观察，謂为審諦，以己所见，以己辯才作是说，言：『我及世間是常。』此是四见。沙門、婆罗門因此於本劫本见，計我及世間是常，於四见中，齊是不过。此沙門、婆罗門於本劫本见，計我及世間是常，如此一切尽入四见中，我及世間是常，於此四见中，齊是不过。唯有如来知此见处，如是持、如是執，亦知報應。如来所知又復过是，虽知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、过、出要，以平等观无餘解脫，故名如来。是为餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚嘆如来。

「復有餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚嘆如来，何等是？诸沙門、婆罗門於本劫本见起論，言：『我及世間，半常半无常。』彼沙門、婆罗門因此於本劫本见，計我及世間半常半无常，於此四见中，齊是不过或过。或有是时，此劫始成，有餘众生福尽、命尽、行尽，从光音天命終，生空梵天中，便於彼处生愛著心，復願餘众生共生此处。此众生既生愛著願已，復有餘众生命、行、福尽，於光音天命終，来生空梵天中，其先生众生便作是念：『我於此处是梵、大梵，我自然有，无能造我者；我尽知诸义典，千世界於中自在，最为尊貴，能为變化，微妙第一。为众生父，我独先有，餘众生後来，後来众生，我所化成。』其後众生復作是念：『彼是大梵，彼能自造，无造彼者，尽知诸义典，千世界於中自在，最为尊貴，能为變化，微妙第一，为众生父，彼独先有，後有我等，我等众生，彼所化成。』彼梵众生命、行尽已，来生世間，年漸長大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，隨三昧心自識本生，便作是言：『彼大梵者能自造作，无造彼者，尽知诸义典，千世界於中自在，最为尊貴，能为變化，微妙第一。为众生父，常住不變，而彼梵化造我等，我等无常變易，不得久住，是故当知：我及世間半常半无常，此實餘虛。』是謂初见。沙門、婆罗門因此於本劫本见起論，半常半无常，於四见中，齊是不过。

「或有众生喜戲笑懈怠，数数戲笑以自娛樂，彼戲笑娛樂时，身体疲極便失意，以失意便命終，来生世間，年漸長大，剃除须发，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以三昧心自識本生，便作是言：『彼餘众生不数生，不数戲笑娛樂，常在彼处，永住不變，由我数戲笑故，致此无常，为變易法，是故我知：我及世間半常半无常，此實餘虛。』是为第二见。沙門、婆罗門因此於本劫本见起論，我及世間半常半无常，於四见中，齊此不过。

「或有众生展转相看已，便失意，由此命終，来生世間，漸漸長大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，便作是言：『如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不變；我等於彼数相看，数相看已便失意，致此无常，为變易法，我以此知：我及世間半常半无常，此實餘虛。』是第三见。诸沙門、婆罗門因此於本劫本见起論：我及世間半常半无常。於四见中，齊此不过。

「或有沙門、婆罗門有捷疾相智，善能观察，彼以捷疾观察相智，以己智辯言：『我及世間半常半无常，此實餘虛。』是为第四见。诸沙門、婆罗門因此於本劫本见起論：我及世間半常半无常，於四见中，齊是不过。诸沙門、婆罗門於本劫本见起論，我及世間半常半无常，尽入四见中，齊是不过。唯佛能知此见处，如是持、如是執，亦知報應。如来所知又復过是，虽知不著，以不著則得寂滅，知受集、滅、味、过、出要，以平等观无餘解脫，故名如来。是为餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来。

「復有餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来。何等法是？诸沙門、婆罗門於本劫本见起論：『我及世間有邊无邊。』彼沙門、婆罗門因此於本劫本见起論：『我及世間有邊无邊。』於此四见中，齊是不过。或有沙門、婆罗門种种方便，入定意三昧，以三昧心观世間，起邊想，彼作是说：『此世間有邊，是實餘虛，所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心观世間有邊，是故知世間有邊，此實餘虛。』是謂初见。沙門、婆罗門因此於本劫本见起論：我及世間有邊，於四见中，齊是不过。

「或有沙門、婆罗門以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世間，起无邊想，彼作是言：『世間无邊，此實餘虛，所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世間无邊，是故知世間无邊，此實餘虛。』是第二见。沙門、婆罗門因此於本劫本见起論：我及世間无邊，於四见中，齊[＊]此不过。

「或有沙門、婆罗門以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世間，謂上方有邊，四方无邊彼作是言：『世間有邊无邊，此實餘虛，所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观上方有邊，四方无邊，是故我知世間有邊无邊，此實餘虛。』是为第三见。诸沙門、婆罗門因此於本劫本见起論：我及世間有邊无邊，於此四见中，齊是不过。

「或有沙門、婆罗門有捷疾相智，善於观察，彼以捷疾观察智，以己智辯言：『我及世間非有邊非无邊，此實餘虛。』是为第四见。诸沙門、婆罗門因此於本劫本见起論：我及世間有邊无邊，此實餘虛，於四见中，齊是不过。此是诸沙門、婆罗門於本劫本见起論：我及世間有邊无邊，尽入四见中，齊是不过。唯佛能知此见处，如是持、如是執，亦知報應。如来所知又復过是，虽知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、过、出要，以平等观无餘解脫，故名如来。是为餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来。

「復有餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来，何者是？诸沙門、婆罗門於本劫本见，異问異答，彼彼问时，異问異答，於四见中，齊是不过。沙門、婆罗門因此於本劫本见，異问異答，於四见中，齊是不过。或有沙門、婆罗門作如是論，作如是见：『我不见不知善惡有報、无報耶？我以不见不知故，作如是说：善惡有報耶？无報耶？』世間有沙門、婆罗門广博多闻，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧善別诸见。設当问我诸深义者，我不能答，有愧於彼，於彼有畏，当以此答以为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼設问者，当如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是为初见。沙門、婆罗門因此问異答異，於四见中，齊是不过。

「或有沙門、婆罗門作如是論，作如是见：『我不见不知为有他世耶？无他世耶？』诸世間沙門、婆罗門以天眼知、他心智，能见遠事，已虽近他，他人不见。如此人等能知有他世、无他世；我不知不见有他世、无他世。若我说者，則为妄語，我惡畏妄語，故以为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼設问者，当如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是为第二见。诸沙門、婆罗門因此问異答異，於四见中，齊是不过。

「或有沙門、婆罗門作如是见，作如是論：『我不知不见何者为善？何者不善？我不知不见如是说是善、是不善？』我則於此生愛，从愛生恚，有愛有恚，則有受生；我欲滅受，故出家修行；彼惡畏受，故以此为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼設问者，当如是答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是为第三见。诸沙門、婆罗門因此问異答異，於四见中，齊是不过。

「或有沙門、婆罗門愚冥闇鈍，他有问者，彼隨他言答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是为四见。诸沙門、婆罗門因此異问異答，於四见中，齊是不过。或有沙門、婆罗門於本劫本见，異问異答，尽入四见中，齊是不过。唯佛能知此见处，如是持、如是執，亦知報應。如来所知又復过是，虽知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、过、出要，以平等观无餘解脫，故名如来。是为甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来。

「復有餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来，何等是？或有沙門、婆罗門於本劫本见，謂无因而出有此世間，彼尽入二见中，於本劫本见无因而出有此世間，於此二见中，齊是不过。彼沙門、婆罗門因何事於本劫本见，謂无因而有，於此二见中，齊是不过？或有众生无想无知，若彼众生起想，則便命終，来生世間，漸漸長大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，彼作是語：『我本无有，今忽然有，此世間本无、今有，此實餘虛。』是为初见。诸沙門、婆罗門因此於本劫本见，謂无因有，於二见中，齊是不过。

「或有沙門、婆罗門有捷疾相智，善能观察，彼已捷疾观察智观，以己智辯能如是说：『此世間无因而有，此實餘虛。』此第二见。诸有沙門、婆罗門因此於本劫本见，无因而有，有此世間，於二见中，齊是不过。诸有沙門、婆罗門於本劫本见，无因而有，尽入二见中，齊是不过，唯佛能知，亦復如是。诸有沙門、婆罗門於本劫本见，无数种种，隨意所说，彼尽入是十八见中，本劫本见，无数种种，隨意所说；於十八见，齊是不过，唯佛能知，亦復如是。

「復有餘甚深微妙大法光明，何等是？诸有沙門、婆罗門於末劫末见，无数种种，隨意所说；彼尽入四十四见中，於末劫末见，种种无数，隨意所说，於四十四见，齊是不过。彼有沙門、婆罗門因何事於末劫末见，无数种种，隨意所说，於四十四见，齊此不过？诸有沙門、婆罗門於末劫末见，生有想論，说世間有想；彼尽入十六见中，於末劫末见生想論，说世間有想，於十六见中，齊是不过。彼沙門、婆罗門因何事於末劫末见生想論，说世間有想，彼尽入十六见中，齊是不过。

「诸有沙門、婆罗門作如是論、如是见，言：『我此終後，生有色有想，此實餘虛。』是为初见。诸沙門、婆罗門因此於末劫末见生想論，说世間有想；於十六见中，齊是不过。有言：『我此終後，生无色有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色无色有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有色非无色有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生无邊有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊无邊有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非无邊有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一向有樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生而一向有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有樂有苦有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生不苦不樂有想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有一想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有若干想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生少想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有无量想，此實餘虛。』是为十六见。诸有沙門、婆罗門於末劫末见，生想論，说世間有想；於此十六见中，齊是不过，唯佛能知，亦復如是。

「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙門、婆罗門於末劫末见，生无想論，说世間无想；彼尽入八见中，於末劫末见，生无想論，於此八见中，齊此不过。彼沙門、婆罗門因何事於末劫末见，生无想論，说世間无想，於八见中，齊此不过？诸有沙門、婆罗門作如是见，作如是論：『我此終後，生有色无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生无色无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色无色无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有色非无色无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生无邊无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊无邊无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非无邊无想，此實餘虛。』是为八见。若沙門、婆罗門因此於末劫末见，生无想論，说世間无想；彼尽入八见中，齊是不过，唯佛能知，亦復如是。

「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？或有沙門、婆罗門於末劫末见，生非想非非想論，说此世間非想非非想；彼尽入八见中，於末劫末见，作非想非非想論，说世間非想非非想，於八见中，齊是不过。彼沙門、婆罗門因何事於末劫末见，生非想非非想論，说世間非想非非想，於八见中，齊是不过？诸沙門、婆罗門作如是論，作如是见：『我此終後，生有色非有想非无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生无色非有想非无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有色无色非有想非无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有色非无色非有想非无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊非有想非无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生无邊非有想非无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生有邊无邊非有想非无想，此實餘虛。』有言：『我此終後，生非有邊非无邊非有想非无想，此實餘虛。』是为八见。若沙門、婆罗門因此於末劫末见，生非有想非无想論，说世間非有想非无想；尽入八见中，齊是不过，唯佛能知，亦復如是。

「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙門、婆罗門於末劫末见，起斷滅論，说众生斷滅无餘；彼尽入七见中，於末劫末见起斷滅論，说众生斷滅无餘，於七见中，齊是不过。彼沙門、婆罗門因何事於末劫末见，起斷滅論，说众生斷滅无餘，於七见中，齊是不过？诸有沙門、婆罗門作如是論，作如是见：『我身四大、六入，从父母生，乳餔養育，衣食成長，摩捫擁护，然是无常，必归磨滅，齊是名为斷滅。』第一见也。或有沙門、婆罗門作是说，言：『此我不得名斷滅，我欲界天斷滅无餘，齊是为斷滅。』是为二见。或有沙門、婆罗門作[＊]是说，言：『此非斷滅，我色界化身，诸根具足，斷滅无餘，是为斷滅。』有言：『此非斷滅，我无色空处斷滅。』有言：『此非斷滅，我无色識处斷滅。』有言：『此非斷滅，我无色不用处斷滅。』有言：『此非斷滅，我无色有想无想处斷滅，是第七斷滅。』是为七见。诸有沙門、婆罗門因此於末劫末见，言此众生類斷滅无餘；於七见中，齊[＊]此不过，唯佛能知，亦復如是。

「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙門、婆罗門於末劫末见，现在生泥洹論，说众生现在有泥洹；彼尽入五见中，於末劫末见说现在有泥洹，於五见中，齊是不过。彼沙門、婆罗門因何事於末劫末见，说众生现有泥洹，於五见中，齊是不过？诸有沙門、婆罗門作是见，作是論，说：『我於现在五欲自恣，此是我得现在泥洹。』是第一见。復有沙門、婆罗門作是说：『此是现在泥洹，非不是，復有现在泥洹微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我去欲、惡不善法，有觉、有观，离生喜、樂，入初禅，此名现在泥洹。』是第二见。

「復有沙門、婆罗門作如是说：『此是现在泥洹，非不是，復有现在泥洹微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我滅有觉、观，內喜、一心，无觉、无观，定生喜、樂，入第二禅。』齊是名现在泥洹，是为第三见。復有沙門、婆罗門作是说，言：『此是现在泥洹，非不是，復有现在泥洹微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我除念、捨、喜、住樂，护念一心，自知身樂，贤圣所说，入第三禅。』齊是名现在泥洹，是为第四见。復有沙門、婆罗門作是说，言：『此是现在泥洹，非不是，现在泥洹復有微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我樂滅、苦滅，先除憂、喜，不苦不樂，护念清净，入第四禅。』此名第一泥洹，是为第五见。若沙門、婆罗門於末劫末见，生现在泥洹論，於五见中，齊是不过，唯佛能知，亦復如是。

「诸有沙門、婆罗門於末劫末见，无数种种，隨意所说；於四十四见中，齊是不过，唯佛能知此诸见处，亦復如是。诸有沙門、婆罗門於本劫本见、末劫末见，无数种种，隨意所说，尽入此六十二见中；於本劫本见、末劫末见，无数种种，隨意所说；於六十二见中，齊此不过，唯如来知此见处，亦復如是。诸有沙門、婆罗門於本劫本见，生常論，说：『我、世間是常。』彼沙門、婆罗門於此生智，謂異信、異欲、異闻、異缘、異觉、異见、異定、異忍，因此生智，彼以希现則名为受，——乃至现在泥洹，亦復如是。诸有沙門、婆罗門生常論，言：『世間是常。』彼因受缘，起愛生愛而不自觉知，染著於愛，为愛所伏，——乃至现在泥洹，亦復如是。诸有沙門、婆罗門於本劫本见，生常論，言：『世間是常。』彼因觸缘故，若离觸缘而立論者，无有是处，——乃至现在泥洹，亦復如是。诸有沙門、婆罗門於本劫本见、末劫末见，各隨所见说，彼尽入六十二见中，各隨所见说，尽依中在中，齊是不过。猶如巧捕魚師，以細目網覆小池上，当知池中水性之類，皆入網內，无逃避处，齊是不过。诸沙門、婆罗門亦復如是，於本劫本见、末劫末见，种种所说，尽入六十二见中，齊是不过。

「若比丘於六觸集、滅、味、过、出要，如實而知，則为最胜，出彼诸见。如来自知生死已尽，所以有身，为欲福度诸天、人故，若其无身，則诸天、世人无所恃怙，猶如多罗樹斷其頭者，則不復生。佛亦如是，已斷生死，永不復生。」

当佛说此法时，大千世界三返六种震动。尔时，阿难在佛後執扇扇佛，偏露右臂，長跪叉手，白佛言：「此法甚深，当以何名？云何奉持？」

佛告阿难：「当名此经为义动、法动、见动、魔动、梵动。」

尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。