佛说長阿含经卷第八

長阿含经

佛说長阿含经卷第八

如是我闻：

一时，佛在罗閱祇毗诃罗山七葉樹窟，与大比丘众千二百五十人俱。

时，王舍城有一居士，名散陀那，好行遊观，日日出城，至世尊所。时，彼居士仰观日时，默自念言：「今往覲佛，非是时也，今者世尊必在靜室三昧思惟，诸比丘众亦当禅靜，我今寧可往詣烏暫婆利梵志女林中，須日时到，当詣世尊，礼敬问訊，并詣诸比丘所，致敬问訊。」

时，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀，与五百梵志子俱止彼林。时，诸梵志众聚一处，高声大論，俱说遮道濁亂之言，以此終日。或論國事，或論戰斗兵杖之事，或論國家义和之事，或論大臣及庶民事，或論車馬遊園林事，或論坐席、衣服、飲食、婦女之事，或論山海龜鼈之事，但说如是遮道之論，以此終日。

时，彼梵志遙见散陀那居士来，即勅其众，令皆靜默：「所以然者？彼沙門瞿曇弟子今从外来，沙門瞿曇白衣弟子中，此为最上，彼必来此，汝宜靜默。」时，诸梵志各自默然。

散陀那居士至梵志所，问訊已，一面坐，語梵志曰：「我師世尊常樂閑靜，不好憒閙，不如汝等与诸弟子处在人中，高声大論，但说遮道无益之言。」

梵志又語居士言：「沙門瞿曇頗曾与人共言論不？众人何由得知沙門有大智慧。汝師常好独处邊地，猶如瞎牛食草，偏逐所见，汝師瞿曇亦復如是，偏好独见，樂无人处；汝師若来，吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧，我以一言窮彼，能使默然如龜藏六，謂可无患，以一箭射，使无逃处。」

尔时，世尊在閑靜室，以天耳闻梵志居士有如是論，即出七葉樹窟，詣烏暫婆利梵志女林。时，彼梵志遙见佛来，勅诸弟子：「汝等皆默，瞿曇沙門欲来至此，汝等慎勿起迎、恭敬礼拜，亦勿请坐，取一別座，与之令坐；彼既坐已，卿等当问：『沙門瞿曇！汝从本来，以何法教訓於弟子，得安隱定，净修梵行？』」

尔时，世尊漸至彼園，时，彼梵志不觉自起，漸迎世尊，而作是言：「善来，瞿曇！善来，沙門！久不相见，今以何缘而来至此？可前小坐。」尔时，世尊即就其座，嬉怡而笑，默自念言：「此诸愚人不能自專，先立要令，竟不能全。所以然者？是佛神力令彼惡心自然敗壞。」

时，散陀那居士礼世尊足，於一面坐。尼俱陀梵志问訊佛已，亦一面坐，而白佛言：「沙門瞿曇！从本以来，以何法教訓誨弟子，得安隱定，净修梵行？」

世尊告曰：「且止！梵志！吾法深广，从本以来，誨诸弟子，得安隱处，净修梵行，非汝所及。」

又告梵志：「正使汝師及汝弟子所行道法，有净不净，我尽能说。」

时，五百梵志弟子各各舉声，自相謂言：「瞿曇沙門有大威勢，有大神力，他问己义，乃開他义。」

时，尼俱陀梵志白佛言：「善哉！瞿曇！願分別之。」

佛告梵志：「諦聽！諦聽！当为汝说。」

梵志答言：「願樂欲闻！」

佛告梵志：「汝所行者皆为卑陋，离服裸形，以手障蔽，不受瓨食，不受盂食，不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩盂中間食，不受共食家食，不受懷姙家食，见狗在門則不受其食，不受多蠅家食，不受请食，他言先識則不受其食；不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食，一餐一咽，至七餐止，受人益食，不过七益；或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；或復食果，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，或食稴稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根、枝葉、果實，或食自落果。

「或被衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留頭发，或被毛編，或著塜間衣，或有常舉手者，或不坐牀席，或有常蹲者，或有剃发留髦须者，或有臥荊棘者，或有臥果蓏上者，或有裸形臥牛糞上者；或一日三浴，或有一夜三浴，以无数众苦，苦役此身。云何，尼俱陀！如此行者，可名净法不？」

梵志答曰：「此法净，非不净也。」

佛告梵志：「汝謂为净，吾当於汝净法中说有垢秽。」

梵志曰：「善哉！瞿曇！便可说之，願樂欲闻。」

佛告梵志：「彼苦行者，常自計念：『我行如此，当得供養恭敬礼事。』是即垢秽。彼苦行者，得供養已，樂著堅固，愛染不捨，不曉遠离，不知出要，是为垢秽；彼苦行者，遙见人来，尽共坐禅，若无人时，隨意坐臥，是为垢秽。

「彼苦行者，闻他正义，不肯印可，是为垢秽。彼苦行者，他有正问，恡而不答，是为垢秽；彼苦行者，設见有人供養沙門、婆罗門，則诃止之，是为垢秽；彼苦行者，若见沙門、婆罗門食更生物，就呵責之，是为垢秽；彼苦行者，有不净食，不肯施人，若有净食，貪著自食，不见己过，不知出要，是为垢秽；彼苦行者，自称己善，毀訾他人，是为垢秽；彼苦行者，为殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪见、顛倒，是为垢秽。

「彼苦行者，懈墮憙忘，不習禅定，无有智慧，猶如禽獸，是为垢秽；彼苦行者，貴高，憍慢、增上慢，是为垢秽；彼苦行者，无有信义，亦无反復，不持净戒，不能精勤受人訓誨，常与惡人以为伴黨，为惡不已，是为垢秽；彼苦行者，多懷瞋恨，好为巧偽，自怙己见，求人長短，恒懷邪见，与邊见俱，是为垢秽。云何，尼俱陀！如此行者可言净不邪？」

答曰：「是不净，非是净也。」

佛言：「今当於汝垢秽法中，更说清净无垢秽法。」

梵志言：「唯願说之！」

佛言：「彼苦行者，不自計念：『我行如是，当得供養恭敬礼事。』是为苦行无垢法也。彼苦行者，得供養已，心不貪著，曉了遠离，知出要法，是为苦行无垢法也。彼苦行者，禅有常法，有人、无人，不以为異，是为苦行无垢法也；彼苦行者，闻他正义，欢喜印可，是为苦行无垢法也；彼苦行者，他有正问，欢喜解说，是为苦行离垢法也。

「彼苦行者，設见有人供養沙門、婆罗門，代其欢喜而不呵止，是为苦行离垢法也；彼苦行者，若见沙門、婆罗門食更生之物，不呵責之，是为苦行离垢法也；彼苦行者，有不净食，心不恡惜，若有净食，則不染著，能见己过，知出要法，是为苦行离垢法也；彼苦行者，不自称譽，不毀他人，是为苦行离垢法也；彼苦行者，不殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪见，是为苦行离垢法也。

「彼苦行者，精勤不忘，好習禅行，多修智慧，不愚如獸，是为苦行离垢法也；彼苦行者，不为高貴、憍慢、自大，是为苦行离垢法也；彼苦行者，常懷信义，修反復行，能持净戒，勤受訓誨，常与善人而为伴黨，积善不已，是为苦行离垢法也；彼苦行者，不懷瞋恨，不为巧偽，不恃己见，不求人短，不懷邪见，亦无邊见，是为苦行离垢法也。云何，梵志！如是苦行，为是清净离垢法耶？」

答曰：「如是！實是清净离垢法也。」

梵志白佛言：「齊有此苦行，名为第一堅固行耶？」

佛言：「未也！始是皮耳。」

梵志言：「願说樹節！」

佛告梵志：「汝当善聽！吾今当说。」

梵志言：「唯然！願樂欲闻。」

「梵志！彼苦行者，自不殺生，不教人殺，自不偷盜，不教人盜，自不邪婬，不教人婬，自不妄語，亦不教人为；彼以慈心遍滿一方，餘方亦尔，慈心广大，无二无量，无有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是，齊此苦行，名为樹節。」

梵志白佛言：「願说苦行堅固之义！」

佛告梵志：「諦聽！諦聽！吾当说之。」

梵志曰：「唯然！世尊！願樂欲闻。」

佛言：「彼苦行者，自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪婬，教人不婬，自不妄語，教人不妄語；彼以慈心遍滿一方，餘方亦尔，慈心广大，无二无量，无有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是。彼苦行者，自識往昔无数劫事，一生、二生，至无数生，國土成敗，劫数終始，尽见尽知；又自见知，我曾生彼种姓，如是名字，如是飲食，如是寿命，如是所受苦樂，从彼生此，从此生彼，如是尽憶无数劫事。是为，梵志！彼苦行者牢固无壞。」

梵志白佛言：「云何为第一？」

佛言：「梵志！諦聽！諦聽！吾当说之。」

梵志言：「唯然！世尊！願樂欲闻。」

佛言：「彼苦行者，自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪婬，教人不婬，自不妄語，教人不欺；彼以慈心遍滿一方，餘方亦尔，慈心广大，无二无量，无有結恨，遍滿世間，悲、喜、捨心，亦復如是。彼苦行者，自識往昔无数劫事，一生、二生，至无数生，國土成敗，劫数終始，尽见尽知；又自知见，我曾生彼种姓，如是名字、飲食、寿命，如是所经苦樂，从彼生此，从此生彼，如是尽憶无数劫事；彼天眼净观众生類，死此生彼，顏色好醜、善惡所趣，隨行所墮，尽见尽知。又知众生身行不善，口行不善，意行不善，誹謗贤圣，信邪倒见，身壞命終，墮三惡道。或有众生身行善，口、意亦善，不謗贤圣，见正信行，身壞命終，生天、人中。行者天眼清净，观见众生，乃至隨行所墮，无不见知，是为苦行第一胜也。」

佛告梵志：「於此法中復有胜者，我常以此法化诸声闻，彼以此法得修梵行。」

时，五百梵志弟子各大舉声，自相謂言：「今观世尊为最尊上，我師不及。」

时，彼散陀那居士語梵志曰：「汝向自言：『瞿曇若来，吾等当称以为瞎牛。』世尊今来，汝何不称？又汝向言：『当以一言窮彼瞿曇，能使默然，如龜藏六，謂可无患，以一箭射，使无逃处。』汝今何不以汝一言窮如来耶？」

佛问梵志：「汝憶先时有是言不？」

答曰：「實有！」

佛告梵志：「汝豈不从先宿梵志闻诸佛、如来独处山林，樂閑靜处，如我今日樂於閑居；不如汝法，樂於憒閙，说无益事，以終日耶？」

梵志曰：「闻过去诸佛樂於閑靜，独处山林，如今世尊；不如我法，樂於憒閙，说无益事，以終日耶！」

佛告梵志：「汝豈不念：『瞿曇沙門能说菩提。自能調伏，能調伏人；自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脫，能解脫人；自得滅度，能滅度人？』」

时，彼梵志即从座起，頭面作礼，手捫佛足，自称己名曰：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！今者自归，礼世尊足。」

佛告梵志：「止！止！且住！使汝心解，便为礼敬。」

时，彼梵志重礼佛足，在一面坐。

佛告梵志：「汝將无謂佛为利養而说法耶？勿起是心！若有利養，尽以施汝。吾所说法，微妙第一，为滅不善，增益善法。」

又告梵志：「汝將无謂佛为名称，为尊重故，为导首故，为眷屬故，为大众故，而说法耶？勿起此心！今汝眷屬尽屬於汝。我所说法，为滅不善，增長善法。」

又告梵志：「汝將无謂佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是心！诸不善聚及黑冥聚汝但捨去，吾自为汝说善净法。」

又告梵志：「汝將无謂佛黜汝於善法聚、清白聚耶？勿起是心！汝但於善法聚、清白聚中精勤修行，吾自为汝说善净法，滅不善行，增益善法。」

尔时，五百梵志弟子皆端心正意，聽佛所说。时，魔波旬作此念言：「此五百梵志弟子端心正意，从佛聽法，我今寧可往壞其意。」尔时，惡魔即以己力壞亂其意。尔时，世尊告散陀那曰：「此五百梵志子端心正意，从我聽法，天魔波旬壞亂其意，今吾欲還，汝可俱去。」尔时，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虛而归。

时，散陀那居士、尼俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说，欢喜奉行。

（九）佛说長阿含第二分众集经第五

如是我闻：

一时，佛於末罗遊行，与千二百五十比丘俱，漸至波婆城阇頭菴婆園。

尔时，世尊以十五日月滿时，於露地坐，诸比丘僧前後圍繞。世尊於夜多说法已，告舍利弗言：「今者四方诸比丘集，皆共精勤，捐除睡眠，吾患背痛，欲暫止息，汝今可为诸比丘说法。」

對曰：「唯然！当如圣教。」

尔时，世尊即四牒僧伽梨，偃右脇如師子，累足而臥。

时，舍利弗告诸比丘：「今此波婆城有尼乾子命終未久，其後弟子分为二部，常共諍訟相求長短，迭相罵詈，各相是非：『我知此法，汝不知此；汝在邪见，我在正法。言語錯亂，无有前後。』自称己言，以为真正。『我所言胜，汝所言負，我今能为談論之主，汝有所问，可来问我。』

「诸比丘！时，國人民奉尼乾者，厭患此輩斗訟之声，皆由其法不真正故；法不真正无由出要，譬如朽塔不可復圬，此非三耶三佛所说。诸比丘！唯我释迦无上尊法，最为真正可得出要，譬如新塔易可严飾，此是三耶三佛之所说也。诸比丘！我等今者，宜集法、律，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。诸比丘！如来说一正法，一切众生皆仰食存。如来所说復有一法，一切众生皆由行往，是为一法如来所说，当共集之，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「诸比丘！如来说二正法：一名，二色。復有二法：一癡，二愛。復有二法：有见、无见。復有二法：一无慚，二无愧。復有二法：一有慚，二有愧。復有二法：一尽智，二无生智。復有二法，二因二缘生於欲愛：一者净妙色，二者不思惟。復有二法，二因二缘生於瞋恚：一者怨憎，二者不思惟。復有二法，二因二缘生於邪见：一者从他闻，二者邪思惟。復有二法，二因二缘生於正见：一者从他闻，二者正思惟。復有二法，二因二缘：一者學解脫，二者无學解脫。復有二法，二因二缘：一者有为界，二者无为界。诸比丘！是为如来所说，当共撰集以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「诸比丘！如来说三正法，謂三不善根：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。復有三法，謂三善根：一者不貪，二者不恚，三者不癡。復有三法，謂三不善行：一者不善身行，二者不善口行，三者不善意行。復有三法，謂三不善行：身不善行、口不善行、意不善行。復有三法，謂三惡行：身惡行、口惡行、意惡行。復有三法，謂三善行：身善行、口善行、意善行。復有三法，謂三不善想：欲想、瞋想、害想。復有三法，謂三善想：无欲想、无瞋想、无害想。復有三法，謂三不善思：欲思、恚思、害思。復有三法，謂三善思：无欲思、无恚思、无害思。

「復有三法，謂三福业：施业、平等业、思惟业。復有三法，謂三受：樂受、苦受、不苦不樂受。復有三法，謂三愛：欲愛、有愛、无有愛。復有三法，謂三有漏：欲漏、有漏、无明漏。復有三法，謂三火：欲火、恚火、愚癡火。復有三法，謂三求：欲求、有求、梵行求。復有三法，謂三增盛：我增盛、世增盛、法增盛。復有三法，謂三界：欲界、恚界、害界。復有三法，謂三界：出离界、无恚界、无害界。復有三法，謂三界：色界、无色界、尽界。復有三法，謂三聚：戒聚、定聚、慧聚。復有三法，謂三戒：增盛戒、增盛意、增盛慧。

「復有三法，謂三三昧：空三昧、无願三昧、无相三昧。復有三法，謂三相：止息相、精勤相、捨相。復有三法，謂三明：自識宿命智明、天眼智明、漏尽智明。復有三法，謂三變化：一者神足變化，二者知他心隨意说法，三者教誡。復有三法，謂三欲生本：一者由现欲生人天，二者由化欲生化自在天，三者由他化欲生他化自在天。復有三法，謂三樂生：一者众生自然成辦，生欢樂心，如梵光音天初始生时。二者有众生以念为樂，自唱善哉，如光音天。三者得止息樂，如遍净天。

「復有三法，謂三苦：行苦、苦苦、變易苦。復有三法，謂三根：未知欲知根、知根、知已根。復有三法，謂三堂：贤圣堂、天堂、梵堂。復有三法，謂三发：见发、闻发、疑发。復有三法，謂三論：过去有如此事，有如是論；未来有如此事，有如是論；现在有如此事，有如是論。復有三法，謂三聚：正定聚、邪定聚、不定聚。復有三法，謂三憂：身憂、口憂、意憂。復有三法，謂三長老：年耆長老、法長老、作長老。復有三法，謂三眼：肉眼、天眼、慧眼。诸比丘！是为如来所说正法，当共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「诸比丘！如来说四正法，謂口四惡行：一者妄語，二者兩舌，三者惡口，四者綺語。復有四法，謂口四善行：一者實語，二者軟語，三者不綺語，四者不兩舌。

「復有四法，謂四不圣語：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知。復有四法，謂四圣語：见則言见，闻則言闻，觉則言觉，知則言知。復有四法，謂四种食：摶食、觸食、念食、識食。復有四法，謂四受：有现作苦行後受苦報；有现作苦行後受樂報；有现作樂行後受苦報；有现作樂行後受樂報。復有四法，謂四受：欲受、我受、戒受、见受。復有四法，謂四縛：貪欲身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我见身縛。

「復有四法，謂四刺：欲刺、恚刺、见刺、慢刺。復有四法，謂四生：卵生、胎生、濕生、化生。復有四法，謂四念处；於是，比丘內身身观，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身观，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身身观，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂。受、意、法观，亦復如是。復有四法，謂四意斷；於是，比丘未起惡法，方便使不起；已起惡法，方便使滅；未起善法，方便使起；已起善法，方便思惟，使其增广。

「復有四法，謂四神足；於是，比丘思惟欲定滅行成就；精進定、意定、思惟定，亦復如是。復有四法，謂四禅；於是，比丘除欲、惡不善法，有觉、有观，离生喜、樂，入於初禅。滅有觉、观，內信、一心，无觉、无观，定生喜、樂，入第二禅。离喜修捨、念、進，自知身樂，诸圣所求，憶念、捨、樂，入第三禅。离苦、樂行，先滅憂、喜、不苦不樂、捨、念、清净，入第四禅。復有四法，謂四梵堂：一慈、二悲、三喜、四捨。復有四法，謂四无色定；於是，比丘越一切色想，先尽瞋恚想，不念異想，思惟无量空处，捨空处已入識处，捨識处已入不用处，捨不用处已入有想无想处。

「復有四法，謂四法足：不貪法足、不瞋法足、正念法足、正定法足。復有四法，謂四贤圣族；於是，比丘衣服知足，得好不喜，遇惡不憂，不染不著，知所禁忌，知出要路，於此法中精勤不懈，成辦其事，无闕无減，亦能教人成辦此事，是为第一知足住贤圣族。从本至今，未常恼亂；诸天、魔、梵、沙門、婆罗門、天及世間人，无能毀罵；飯食、牀臥具、病瘦醫藥，皆悉知足，亦復如是。復有四法，謂四攝法：惠施、愛語、利人、等利。復有四法，謂四須陀洹支：比丘於佛得无壞信，於法、於僧、於戒得无壞信。復有四法，謂四受證：见色受證、身受滅證、念宿命證、知漏尽證。復有四法，謂四道：苦遲得、苦速得、樂遲得、樂速得。

「復有四法，謂四圣諦：苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦出要圣諦。復有四法，謂四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。復有四法，謂四处：實处、施处、智处、止息处。復有四法，謂四智：法智、未知智、等智、知他人心智。復有四法，謂四辯才：法辯、义辯、詞辯、應辯。復有四法，謂四識住处：色識住、缘色、住色，与愛俱增長，受、想、行識中亦如是住。復有四法，謂四扼：欲扼、有扼、见扼、无明扼。復有四法，謂四无扼：无欲扼、无有扼、无见扼、无无明扼。

「復有四法，謂四净：戒净、心净、见净、度疑净。復有四法，謂四知：可受知受、可行知行、可樂知樂、可捨知捨。復有四法，謂四威儀：可行知行、可住知住、可坐知坐、可臥知臥。復有四法，謂四思惟：少思惟、广思惟、无量思惟、无所有思惟。復有四法，謂四記論：決定記論，分別記論、诘问記論、止住記論。復有四法，謂佛四不护法；如来身行清净，无有闕漏，可自防护；口行清净、意行清净、命行清净，亦復如是。是为如来所说正法，当共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「又，诸比丘！如来说五正法，謂五入：眼色、耳声、鼻香、舌味、身觸。復有五法，謂五受阴：色受阴，受、想、行、識受阴。復有五法，謂五盖：貪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉戲盖、疑盖。復有五法，謂五下結：身见結、戒盜結、疑結、貪欲結、瞋恚結。復有五法，謂五上結：色愛、无色愛、无明、慢、掉。復有五法，謂五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。復有五法，謂五力：信力、精進力、念力、定力、慧力。

「復有五法，謂滅尽枝：一者比丘信佛、如来、至真、等正觉，十号具足。二者比丘无病，身常安隱。三者質直无有諛諂，能如是者，如来則示涅槃徑路。四者自專其心，使不錯亂，昔所諷诵，憶持不忘。五者善於观察法之起滅，以贤圣行，尽於苦本。復有五法，謂五发：非时发、虛发、非义发、虛言发、无慈发。復有五法，謂五善发：时发、實发、义发、和言发、慈心发。復有五法，謂五憎嫉：住处憎嫉、檀越憎嫉、利養憎嫉、色憎嫉、法憎嫉。

「復有五法，謂五趣解脫：一者身不净想，二者食不净想，三者一切行无常想，四者一切世間不可樂想，五者死想。復有五法，謂五出要界：一者比丘於欲不樂、不动，亦不親近，但念出要，樂於遠离，親近不怠，其心調柔，出要离欲，彼所因欲起诸漏纏，亦尽捨滅而得解脫，是为欲出要。瞋恚出要、嫉妬出要、色出要、身见出要，亦復如是。

「復有五法，謂五喜解脫入。若比丘精勤不懈，樂閑靜处，專念一心，未解得解，未尽得尽，未安得安。何謂五？於是，比丘闻如来说法，或闻梵行者说，或闻師長说法，思惟观察，分別法义，心得欢喜，得欢喜已，得法愛，得法愛已，身心安隱，身心安隱已，則得禅定，得禅定已，得實知见，是为初解脫入。於是，比丘闻法喜已，受持諷诵，亦復欢喜，为他人说，亦復欢喜，思惟分別，亦復欢喜，於法得定，亦復如是。復有五法，謂五人：中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流阿迦尼吒。诸比丘！是为如来所说正法，当共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「又，诸比丘！如来说六正法，謂內六入：眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。復有六法，謂外六入：色入、声入、香入、味入、觸入、法入。復有六法，謂六識身：眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身。復有六法，謂六觸身：眼觸身，耳、鼻、舌、身、意觸身。復有六法，謂六受身：眼受身，耳、鼻、舌、身、意受身。復有六法，謂六想身：色想、声想、香想、味想、觸想、法想。復有六法，謂六思身：色思、声思、香思、味思、觸思、法思。復有六法，謂六愛身：色愛身，声、香、味、觸、法愛身。復有六法，謂六諍本：若比丘好瞋不捨，不敬如来，亦不敬法，亦不敬众，於戒穿漏，染汙不净；好於众中多生諍訟，人所憎惡，嬈亂净众，天、人不安。诸比丘！汝等当自內观，設有瞋恨，如彼嬈亂者，当集和合众，广設方便，拔此諍本；汝等又当專念自观，若結恨已滅，当更方便，遮止其心，勿復使起。诸比丘！佷戾不諦、慳恡嫉妬、巧偽虛妄、自因己见、謬受不捨、迷於邪见、与邊见俱，亦復如是。復有六法，謂六界：地界、火界、水界、風界、空界、識界。復有六法，謂六察行：眼察色，耳声、鼻香、舌味、身觸、意察法。

「復有六法，謂六出要界。若比丘作是言：『我修慈心，更生瞋恚。』餘比丘語言：『汝勿作此言，勿謗如来，如来不作是说：欲使修慈解脫，更生瞋恚想，无有是处。佛言：除瞋恚已，然後得慈。』若比丘言：『我行悲解脫，生憎嫉心；行喜解脫，生憂恼心；行捨解脫，生憎愛心；行无我行，生狐疑心；行无想行，生众亂想。』亦復如是。復有六法，謂六无上：见无上、闻无上、利養无上、戒无上、恭敬无上、憶念无上。復有六法，謂六思念：佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念。是为如来所说正法，当共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「诸比丘！如来说七正法，謂七非法：无信、无慙、无愧、少闻、懈怠、多忘、无智。復有七法，謂七正法：有信、有慚、有愧、多闻、精進、總持、多智。復有七法，謂七識住：或有众生，若干种身，若干种想，天及人是，是初識住；或有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二識住；或有众生，一身若干种想，光音天是，是三識住；或有众生，一身一想，遍净天是，是四識住；或有众生，空处住、識处住、不用处住。

「復有七法，謂七勤法：一者比丘勤於戒行，二者勤滅貪欲，三者勤破邪见，四者勤於多闻，五者勤於精進，六者勤於正念，七者勤於禅定。復有七法，謂七想：不净想、食不净想、一切世間不可樂想，无想、无常想、无常苦想、苦无我想。復有七法，謂七三昧具：正见、正思、正語、正业、正命、正方便、正念。復有七法，謂七觉意：念觉意、法觉意、精進觉意、喜觉意、猗觉意、定觉意、护觉意。是为如来所说正法，当共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「诸比丘！如来说八正法，謂世八法：利、衰、毀、譽、称、譏、苦、樂。復有八法，謂八解脫：色观色，一解脫；內无色想观外色，二解脫；净解脫，三解脫；度色想滅瞋恚想住空处解脫，四解脫；度空处住識处，五解脫；度識处住不用处，六解脫；度不用处住有想无想处，七解脫；度有想无想处住想知滅，八解脫。復有八法，謂八圣道：正见、正志、正語、正业、正命、正方便、正念、正定。復有八法，謂八人：須陀洹向、須陀洹、斯陀含向、斯陀含、阿那含向、阿那含、阿罗汉向、阿罗汉。是为如来所说正法，当共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「诸比丘！如来说九正法，所謂九众生居：或有众生，若干种身，若干种想，天及人是，是初众生居；復有众生，若干种身而一想者，梵光音天最初生时是，是二众生居；復有众生，一身若干种想，光音天是，是三众生居；復有众生，一身一想，遍净天是，是四众生居；復有众生，无想无所觉知，无想天是，是五众生居；復有众生，空处住，是六众生居；復有众生，識处住，是七众生居；復有众生，不用处住，是八众生居；復有众生，住有想无想处，是九众生居。是为如来所说正法，当共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。

「诸比丘！如来说十正法，所謂十无學法，无學正见、正思、正語、正业、正命、正念、正方便、正定、正智、正解脫。是为如来所说正法，当共撰集，以防諍訟，使梵行久立，多所饒益，天、人獲安。」

尔时，世尊印可舍利弗所说。时，诸比丘闻舍利弗所说，欢喜奉行。