佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第十一

佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经

[＊]佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经卷第十一

惡者障法品第十一之一

尔时，尊者須菩提白佛言：「世尊！佛先已说受持读诵般若波罗蜜多法者诸善男子、善女人所有功德。而彼善男子、善女人受持读诵此法門时，將无惡魔为难事耶？」

佛告尊者須菩提言：「如是，如是！甚多。須菩提！有诸惡魔而为难事，於一切时伺求其便。」

須菩提復白佛言：「如佛所说诸难事者，其相云何？」

佛告須菩提：「若有住菩萨乘修習此般若波罗蜜多法者，欲为他人说此法时，不即为说及说不止，應当觉知是为魔事。又復，若说法者於说法时，生其我慢貢高心者，應当觉知是为魔事。若有人書持读诵此法門时，生輕慢心而戲笑者，應当觉知是为魔事。若有诸持法者心生散亂，應当觉知是为魔事。若有诸持法者互相非说，應当觉知是为魔事。若有诸持法者，記念不明多所忘失，應当觉知是为魔事。若有诸持法者，互相障礙不能和合，於此法門不生敬信，應当觉知是为魔事。若人書持读诵此法門时，於自诸根不能調伏，應当觉知是为魔事。若有诸聽法者忽作是念：『我於此般若波罗蜜多法中，不得其味、无所解了。』棄捨此法从座而起，應当觉知是为魔事。又聽法者若作是念：『此般若波罗蜜多法中，不为我等说授記事，我不能生清净信解。』念已棄捨从座而起，應当觉知是为魔事。又聽法者若作是念：『此般若波罗蜜多法中，不说我名、不说我等所住城邑聚落方处，及不说我所生族姓父母名字，以是因缘不能聽受此般若波罗蜜多法門，我当棄捨。』隨所起念，即於若干劫数有所退墮。後復以其胜因缘故，於此般若波罗蜜多法門還得修習。何以故？诸菩萨摩诃萨若不聽受此般若波罗蜜多法門，即不能成就世間、出世間法。是故，須菩提！若起退失心者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！若有住菩萨乘者，不能於此般若波罗蜜多法中求一切智智，而返於彼声闻、缘觉法中，修習趣求一切智智者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！若有人欲學欲成就世間、出世間法，而不學般若波罗蜜多法門，返於声闻、缘觉法中而生趣求。須菩提！若不學般若波罗蜜多法者，即不能成就世間、出世間法。是人起顛倒慧，於此般若波罗蜜多法中，不能修習如實了知，棄捨根本取其枝葉。須菩提！如世有人飢行求食，棄捨其主而返於彼作務人所求索飲食。須菩提！未来世中所有退失菩萨法者诸善男子、善女人亦復如是，棄捨般若波罗蜜多一切智智根本法門，而返於彼声闻、缘觉法中取其枝葉。須菩提！此因缘者，應当觉知是为魔事。何以故？是人少智少慧，謂此般若波罗蜜多法門，不能至彼一切智智，以是因缘而生棄捨，返謂声闻、缘觉法門即能成就一切智智，是故於中取其枝葉。須菩提！菩萨摩诃萨應当觉知如是等相，觉已遠离，不應於中愛樂修學，如是學者非所相應。若有愛樂声闻、缘觉法者，即如是學。云何彼等如是學耶？須菩提！所謂声闻法中而但修習調伏我相，證得我空寂靜涅盤，自謂已得究竟果法，不能於彼最上法中精進修行，亦復不能广为众生作大利益，是故菩萨摩诃萨不應如是學。云何名为菩萨學耶？須菩提！若菩萨摩诃萨所行所學，皆自安住如實法已，广修一切相應善根，普攝世間无量无邊一切众生，悉令安住真如實際，一一證得最上涅[＊]盤，是即名为菩萨學法。

「復次，須菩提！譬如有人欲观其象，虽復得见，不能真實观其形相，是人即自返尋象跡观取象相。須菩提！於汝意云何？是人为智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未来世中，所有退失菩萨法者亦復如是。是人先已安住菩萨乘中，於此甚深般若波罗蜜多法門虽復修習，不能於中请问其义，不能如實了知胜行，於此法門生棄捨心。以棄捨般若波罗蜜多故，即不能取證阿耨多罗三藐三菩提果，是故返於声闻、缘觉法中取證涅[＊]盤，自謂已得究竟果法。須菩提！此因缘者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！譬如世間诸求宝人，詣彼大海欲求珍宝，到已不能於大海中採取其宝，而返於彼牛跡水中求诸珍宝，自謂与其海水相等。須菩提！於汝意云何？是人为智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未来世中，所有退失菩萨法者亦復如是。是人先已安住菩萨乘中，於此甚深般若波罗蜜多法門虽復修習，不能於中请问其义，不能如實了知胜行，於此法門生棄捨心，而返於彼声闻、缘觉法中，愛樂趣求調伏我相，取證我空寂靜涅[＊]盤，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉及缘觉果。於诸果中见如是法、證如是理，得诸漏尽、心善解脫，彼彼果中而得离繫。須菩提！此因缘者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！菩萨摩诃萨即不生如是心。何以故？而诸菩萨已得安住大乘法中，被精進鎧作大庄严，長时修習诸波罗蜜多相應法門，悲愍世間，广为众生作大利益。是故，須菩提！所有心不調柔、起顛倒慧，於此甚深般若波罗蜜多法門不能修習，不觉不知生棄捨心，不能安住菩萨法中，不与诸波罗蜜多胜行相應，但樂声闻、缘觉法者，当知此等皆是善根未成熟者。

「復次，須菩提！又如世間有巧业者，本欲造立如天帝释殊胜宮殿，而返度量日月宮殿大小分量。須菩提！於汝意云何？彼日月宮殿，能胜帝释妙宮殿耶？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未来世中，所有退失菩萨法者亦復如是。是人先已安住菩萨乘中，於此甚深般若波罗蜜多法門，虽復聽受修習，不能於中请问其义，不能如實了知胜行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼声闻、缘觉法中，愛樂趣求調伏我相，取證我空寂靜涅[＊]盤，自謂已得究竟果法。須菩提！此因缘者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！又如有人樂欲见彼转轮圣王，虽復得见，不能真實观其色相威神福德，而返观彼诸小王等所有色相，自謂与彼转轮圣王等无有異。須菩提！於汝意云何？彼转轮圣王色相威德，与诸小王为相等不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未来世中，所有退失菩萨法者亦復如是。是人先已安住菩萨乘中，於此甚深般若波罗蜜多法門，虽復聽受修習，不能於中请问其义，不能如實了知胜行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼声闻、缘觉法中愛樂趣求。須菩提！此因缘者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！如来为诸菩萨摩诃萨故，而以种种善巧方便宣说甚深般若波罗蜜多法門，令诸菩萨於中修學，即能成就阿耨多罗三藐三菩提果。須菩提！是故如来以此般若波罗蜜多法門，为诸菩萨摩诃萨如理表示、如實教授、如所利益、如理生喜，趣入安住胜义法門，令诸菩萨摩诃萨不退转於阿耨多罗三藐三菩提。

「復次，須菩提！如是住不退转菩萨摩诃萨，於此大乘法中已安住者，設復棄捨而返於彼声闻、缘觉下劣乘中起趣求心。於汝意云何？是人为智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「此因缘者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！又如有人飢渴所逼周行求食，见彼百味精妙飲食，生棄捨心而不能取，返取於彼六十日飯，食已愛樂。須菩提！於汝意云何？是人为智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未来世中，所有退失菩萨法者亦復如是。是人先已安住菩萨乘中，於此甚深般若波罗蜜多法門，虽復聽受修習，不能於中请问其义，不能如實了知胜行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼声闻、缘觉法中愛樂趣求。須菩提！此因缘者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！又如有人见彼无價摩尼珠宝即不能取，而返取其水精之宝，自謂与彼摩尼珠宝等无有異。須菩提！於汝意云何？是人为智不？」

須菩提言：「不也，世尊！」

佛告須菩提：「未来世中，所有退失菩萨法者亦復如是。是人先已安住菩萨乘中，於此甚深般若波罗蜜多法門，虽復聽受修習，不能於中请问其义，不能如實了知胜行。由不了故，於此法門生棄捨心，而返於彼声闻、缘觉法中求一切智，自謂与彼菩萨法門等无有異。須菩提！此因缘者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！若有人書寫受持读诵演说此般若波罗蜜多法門时，若進若退其心散亂，一一当知皆是魔事。」

尔时，尊者須菩提白佛言：「世尊！般若波罗蜜多为可書寫耶？」

佛言：「不也，須菩提！般若波罗蜜多非文字可得，所有文字但为显示此法門故。而般若波罗蜜多离文字相，畢竟於文字中求不可得。若有人作是言：『我書文字即是書寫般若波罗蜜多。』須菩提！此因缘者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！若有人書持读诵此般若波罗蜜多法門时，心不專一起诸思念，所謂：城邑聚落園林池沼，父母師長及诸親友，自身他身若內若外，一切所有飲食衣服，臥具醫藥，歌舞戲笑，苦樂憂喜愛非愛境乃至貪瞋癡等。如是种种起思念者，一一当知皆是惡魔作诸障难，使令行者心生散亂，不得於此般若波罗蜜多法門書持读诵。須菩提！此因缘者，應当觉知是为魔事。是故诸菩萨摩诃萨觉已遠离，不令诸魔伺得其便。

「又復，若人書持读诵此般若波罗蜜多法門时，思念王事，以此因缘而为障难，是故不能於此法門書持读诵，應当觉知是为魔事。

「又復，若人書持读诵此般若波罗蜜多法門时，籌計財宝資生等物，以此因缘而为障难，是故不能於此法門書持读诵，應当觉知是为魔事。

「又復，若人書持读诵此般若波罗蜜多法門时，思念世間語言章句，以此因缘而为障难，是故不能於此法門書持读诵，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！若有人書持读诵此般若波罗蜜多法門时，有诸惡魔现苾芻相，来住其前作如是言：『我有法門汝等当學，如是書寫受持读诵如是修習，即能至彼一切智果。』須菩提！此因缘者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！若有住菩萨乘者，樂欲通達菩萨摩诃萨善巧方便者，不能於其菩萨法中如實了知，而返於彼声闻、缘觉法門起趣求心，是人知彼法中亦说空、无相、无願，謂与菩萨法門等无有異。須菩提！若欲了知菩萨摩诃萨善巧方便最胜智者，應当於此甚深般若波罗蜜多法中如實趣求，若復於餘声闻缘觉法門而修習者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！此般若波罗蜜多法門，若聽者樂闻，说者懈倦，應当觉知是为魔事。

「又復，若时说者樂说，聽者懈倦，應当觉知是为魔事。

「又復，若时彼聽法者，樂欲聽受此般若波罗蜜多法門，聽已書寫读诵，而说法者不即为说，以戲論心说餘经法。由此因缘不能和合，令聽法者不得般若波罗蜜多書持读诵，應当觉知是为魔事。

「又復，若时彼说法者心不懈退，樂欲宣说般若波罗蜜多法門，而聽法者住於異方。以此因缘不能和合，應当觉知是为魔事。

「又復，若时彼说法者少欲欢喜，离无义語忻樂说法，而聽法者身力疲懈心識惛重。以此因缘不能和合，不得般若波罗蜜多書持读诵，應当觉知是为魔事。

「又復，若时彼聽法者有信樂心欲闻此法，而说法者作诸留难不欲为说。以此因缘不能和合，令聽法者不得般若波罗蜜多書持读诵，應当觉知是为魔事。

「又復，若时彼聽法者欲闻此法，而说法者诵習不利，聽者不喜樂闻。以此因缘不能和合，不得般若波罗蜜多書持读诵，應当觉知是为魔事。

「又復，若时彼说法者樂欲为说，而聽法者以餘缘故不樂聽受。由此因缘不能和合，不得般若波罗蜜多書持读诵，應当觉知是为魔事。

「又復，若时彼说法者樂欲说法，而聽法者睡眠所覆，惛重疲懈不能聽受。以此因缘不能和合，不得般若波罗蜜多書持读诵，應当觉知是为魔事。

「又復，若时彼聽法者樂欲闻法，而说法者睡眠所覆，惛重疲懈不樂说法。以此因缘不能和合，不得般若波罗蜜多書持读诵，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！若有人書持读诵此般若波罗蜜多法門时，或有人来作如是说：『汝等当知，地獄、餓鬼、傍生及阿修罗，彼彼趣中有种种苦，如是苦受應当遠离，不如修習出诸趣類尽苦邊際取證涅[＊]盤。』須菩提！作此说者，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！若有人書持读诵此般若波罗蜜多法門时，或有人来作如是说：『诸天界中有胜妙樂，所謂欲界有五欲樂，色界有禅定樂，无色界有寂滅定樂。如是诸樂皆悉有为无常，敗壞诸相畢竟无實，三界悉空诸法无我，汝诸智者應当了知，不如取證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。得是果已不復更受後身。』須菩提！作此说者即为障礙菩萨胜行，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！若说法者独止一处，心念徒众，即作是言：『若人有能隨从我者，我即当与般若波罗蜜多。不隨我者，我不与其般若波罗蜜多。』有诸善男子等，为求法故尊重正法，尔时各往隨从法師。而彼法師忽於異时，心不樂欲为诸徒众说般若波罗蜜多，即当往詣飢饉枯涸、虎狼蟲獸、盜賊怖畏诸險难处。时彼法師告徒众言：『诸善男子！此处飢饉險难極甚怖畏，汝等何能受是苦耶？應自籌量无宜後悔。』其说法者以此微細因缘方便，遠离诸聽法众。尔时诸人知是事已，互相謂言：『此遠离相，非与般若波罗蜜多相。』是故诸人各各退還，不復隨从。須菩提！以是因缘不能和合，不得般若波罗蜜多書持读诵，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！若说法者，或时欲詣極大怖畏诸惡蟲獸非人聚中，或詣飢饉枯涸險难等处，謂聽法者言：『诸善男子！汝等当知，我所往处極大險惡，汝等不應隨从於我。』須菩提！说法者以是微細因缘方便遠离，诸聽法者不能和合，不得般若波罗蜜多書持读诵，應当觉知是为魔事。

「復次，須菩提！若说法者於親友家常所往返，而於後时謂聽法者言：『我有親族，汝等應往求乞所須飲食衣服受用等物。』由此因缘，妨廢聽受般若波罗蜜多法門，是故不得書持读诵，應当觉知是为魔事。」

佛告須菩提：「如是等相，一一当知皆是惡魔作诸方便而为障难，欲令诸修菩萨法者，不得此般若波罗蜜多法門，聽受修習、書持读诵。是故诸修菩萨法者，於一切时常所觉知，觉已遠离，令彼诸魔不得其便。」