阿毘曇八犍度論卷第三

阿毘曇八犍度論

阿毘曇八[＊]犍度論卷第三

迦旃延子造

阿毘曇杂犍度色跋渠第六

色法生老无常，当言色耶、非色耶？无色，可见不可见、有對无對、有漏无漏、有为无为、过去未来现在、善不善无記、欲界繫色界繫无色界繫、學无學非學非无學、见諦所斷思惟所斷法？无斷法生老无常，当言见諦所斷、当言思惟所斷、当言无斷耶？云何老？云何死？云何无常？诸死，彼无常耶？設无常，彼死邪？行力強、无常力強？又世尊言：此三有为，有为相，興衰住若干。彼一心中，云何興、云何衰、云何住若干？此章义願具演说。

色法，生老无常，当言色耶、当言非色耶？答曰：当言非色。无色，当言即无色。可见，当言不可见。不可见，当言即不可见。有對，当言即无對。无對，当言即无對。有漏，当言即有漏。无漏，当言即无漏。有为，当言即有为。无为，当言即无为。过去，当言即过去。未来，当言即未来。现在，当言即现在。善，当言即善。不善，当言即不善。无記，当言即无記。欲界繫，当言即欲界繫。色界繫，当言即色界繫。无色界繫，当言即无色界繫。是學，当言即是學。不學，当言即不學。非學非无學，当言即非學非无學。见諦所斷，当言即见諦所斷。思惟所斷，当言即思惟所斷。非斷法生老无常，当言见諦所斷、当言即思惟所斷、当言非斷耶？答曰：当言即无斷。云何老、云何死、云何无常？云何老？答曰：行衰退、根熟壞、身色變、得老毀，是謂老。云何死？答曰：彼众生，生彼彼生处，若命終，当命終退不现，喪沒寿、失捨阴、命根閉，是謂死。云何无常？答曰：诸行散退沒，[＊]是謂无常。诸謂死即无常耶？答曰：如是，诸死彼无常。頗有无常，彼非死耶？答曰？有，除死诸餘行无常。行力強、无常力強？答曰：行力強，非无常。行者过去未来现在行滅，无常者现在行散。或作是说：无常力強非行。行亦无常，如我意行力強。非无常行者，过去未来现在行滅，无常者现在行散也。又世尊言：此三有为相，有为相興衰住若干。彼一心云何興、云何衰、云何住若干？答曰：興者生、衰者无常、住若干老也。

色品第六竟(梵本三十七首盧秦六百八十九言)。

阿毘曇杂犍度无义跋渠第七

又世尊言：

「知无义俱，诸空持戒，彼不得义，如出时沒。」

以何等故，与无义俱诸空持戒，世尊说苦？又世尊言：彼正身坐繫念在前。彼云何繫念在前？又世尊言：目犍連！鞮舍梵天不说第六人行无想(三道向得)。云何第六人行无想？又世尊言：此闻法已，时地神舉声放声，如来转法轮於波罗㮈鹿苑園中，若沙門婆罗門、天魔梵天、若世間未曾转。地神有此智知如来转法轮不？又世尊言：彼比丘漏尽阿罗汉，三十三天集坐善法講堂，数数云集行，彼某名尊者，彼某名尊者弟子，於某村某聚落出家信家非家，剃除须发著袈裟衣，作道人，尽有漏成无漏，心解脫慧解脫，於现法自知行作證：生已尽、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏尽不？又世尊言：彼诸化法教化，亦诸向法次法，此八萬四千摩竭大臣三結已尽，得須陀洹不墮惡趣，法定正道至七有往来，七生天人尽苦際。彼云何化法教化？云何向法次法？云何多欲？云何无厭？多欲、无厭有何差別？云何少欲？云何知足？少欲、知足有何差別？云何难滿？云何难養？云何易滿？云何易養？此章义願具演说。又世尊言：

「知无义俱，诸空持戒，彼不得义，如出时沒。」

以何等故，与无义俱诸空持戒，世尊说苦？答曰：此是死道共死死相，不能如是苦离死，以是故与无义俱诸空持戒，世尊说苦。又世尊言：彼正身坐繫念在前。彼云何繫念？答曰：彼近明善方便正念，骨想、青想、骨瑣想、膖脹想、食不尽想、燒焦想、骨節異处想。又世尊言：目犍連！鞮舍梵天不说第六人行无想。云何第六人行无想？答曰：堅信堅法，於此义现第六无想人，彼无想、不可数、不可施設，若此住、若彼住不可数，若苦法忍、若苦法智、若苦未知忍、若苦未知智、若習法忍、若習法智、若習未知忍、若習未知智、若尽法忍、若尽法智、若尽未知忍、若尽未知智、若道法忍、若道法智、若道未知忍、若道未知智。如是无想、不可数、不可施設若此住、若彼住，以是故堅信堅法，於此义现第六无想人。又世尊言：此闻法已，时地神舉声放声，世尊转法轮於波罗㮈仙人鹿苑園中，若沙門婆罗門、若天魔梵、若世間未曾转。地神有此智知世尊转法轮不耶？答曰：不也。云何知？答曰：世尊起世俗心，我转法轮，名某比丘见法，此彼知。亦告他我转法轮，名某比丘见法，此彼闻。彼尊者亦起世俗心，世尊转法轮，我已见法，此彼知。亦告他佛转法轮，我已见法，此彼闻。彼或从大尊天闻。又世尊言：彼比丘漏尽阿罗汉，三十三天集坐善法講堂，数数云集行彼某名尊者，彼某名尊者弟子，於某村某聚落出家信家非家，剃除须发著袈裟衣作道人，尽有漏成无漏，心解脫慧解脫，於现法自知行作證：生已尽、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏尽不？答曰：不知。云何知？答曰：世尊起世俗心，名某比丘漏尽得阿罗汉，此彼知。亦告他，名某比丘漏尽得阿罗汉，此彼闻。彼尊者亦起世俗心，我漏尽得阿罗汉，此彼知。亦告他，我漏尽得阿罗汉，此彼闻。彼或从大尊天闻。又世尊言：彼诸化法教化，亦诸向法次法，此八萬四千摩竭大臣三結已尽，得須陀洹不墮惡趣，法定正道至七有往来，七生人天尽苦際。彼云何化法教化、云何向法次法？云何化法教化？答曰：诸摩竭大臣已生天见法，此謂化法教化。云何向法次法？答曰：诸摩竭大臣本为人时见法，此謂向法次法。云何多欲、云何无厭？多欲云何？答曰：未得色声香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，诸欲已欲当欲，此謂多欲。无厭云何？答曰：以得色声香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，不喜不善喜亦不喜他，不厭不善厭亦不厭他，此謂无厭。多欲、无厭有何差別？答曰：未得色声香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，若索求索強索巧。方便缘已得色声香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，復方便復欲復願復念，少不喜少不善喜得他少不喜。多欲、无厭此謂差別。云何少欲、云何厭？少欲云何？答曰：未得色声香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，诸非欲非已欲非当欲，此謂少欲。厭云何？答曰：以得色声香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，诸喜善喜亦善喜他，厭善厭善厭他，此謂厭。少欲、厭有何差別？答曰：未得色声香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，若不索不求索不強索，不巧方便。缘方便已得色声香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，不復方便不復作欲不復作願不復作念，少喜少善喜得他喜。少欲、厭此謂差別。云何难滿、云何难養？难滿云何？答曰：欲多食、欲多噉，此謂难滿。云何难養？答曰：貪餮、常悕望食，此謂难養。云何易滿、云何易養？易滿云何？答曰：诸不大食、不大噉、不悕望食，此謂易滿。云何易養？答曰：不貪[＊]餮、常不悕望食，此謂易養也。

[＊]阿毘曇无义跋渠第七竟(梵本九十七首盧晉言一千五百八十言)。

阿毘曇杂犍度思跋渠首第八

云何为思？云何为想？思、想有何差別？云何为觉？云何为观？觉、观有何差別？云何为掉？云何心亂？掉、心亂何差別？云何无明？云何不順智？云何为慢？云何为憍？慢、憍有何差別？若生增上慢，我见苦是苦，此增上慢何缘？若生增上慢，我见習是習、见尽是尽、见道是道，此增上慢何缘？若生增上慢，我生已尽、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真，此增上慢何缘？云何不胜生慢、上慢、作慢？云何觉欲自害、云何害他、云何俱害？云何觉恚自害、云何害他、云何俱害？云何觉殺自害、云何害他、云何俱害？知为多、智为多？智为多、識为多？有漏行多、无漏行多？有为多、无为多？云何行事成、云何除事成？云何凡夫性、凡夫事？当言善耶、不善耶、无記耶？当言欲界繫耶、当言色无色界繫耶？见諦所斷耶、思惟所斷耶？凡夫性名何等法？诸法邪见相應，彼邪志耶？設邪志，彼邪见耶？所有诸法邪见相應，彼邪方便、邪念、邪定耶？設邪定，彼邪见耶？诸法乃至邪念相應，彼邪定耶？設邪定，彼邪念耶？此章义願具演说。

云何为思、云何为想？云何为思？答曰：诸思等思增思，心行意作，是謂思。云何为想？答曰：诸想等想，缘想称观，此謂想。思、想何差別？答曰：思者行，想者慧。思、想此为差別。云何为觉、云何为观？云何为觉？答曰：诸心觉稍稍觉，案次分別稍稍分別，是謂觉。云何观？答曰：诸擇一一擇順擇順回，案次順往界，是謂观。觉、观有何差別。麁心为觉，細心为观。觉、观是謂差別。云何为掉、云何心亂？云何为掉？答曰：心不息不休、掉心熾盛，是謂掉。云何心亂？答曰：心散心亂、心妄心动、不一心，是謂心亂。掉、心亂有何差別？答曰：不息相掉，不一心相心亂，是謂差別。云何无明、云何不順智？无明云何？答曰：三界无知也。云何不順智？答曰：无巧便慧也。如是无巧便慧，不順智耶？答曰：如是。頗作是語，诸順智言妄語。彼一切失意不順智順智言妄語耶？答曰：如是。頗作是語，順智无妄語耶？答曰：不也。聽我所说。诸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語，彼作是語順智无妄語。答曰：虽作是語，此事不然，不應作是語順智无妄語；但诸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語。不應作是語，诸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語。此事不然。頗作是说，一切无明不順智相應诸順智言妄語。彼一切无明、往无明、愚无明所纏，失意不順智順智言妄語耶？答曰：如是。頗作是说，順智无妄語耶？答曰：不也。聽我所说。若一切无明不順智相應诸順智言妄語，彼一切无明、往无明、愚无明所纏，失意不順智順智言妄語。彼如是说順智无妄語耶？答曰：虽有是語，此事不然。不應作是说順智无妄語；但一切无明不順智相應诸順智言妄語。彼一切无明、往无明、愚无明所纏，失意不順智順智言妄語。不應作是語，一切无明不順智相應诸順智言妄語，彼一切无明、往无明、愚无明所纏，失意不順智順智言妄語。此事不然。云何慢、云何憍？慢云何？答曰：於卑謂妙(自謂胜也)、於妙相似，从此起慢，作慢心熾盛，是謂慢。憍云何？答曰：我生胜姓、色族伎術业富端正，从此起憍作憍，一一憍一一作憍，是謂憍。慢、憍何差別？答曰：於他胜心熾盛，是謂慢相。自於法中心有染污，是謂憍相。慢、憍是謂差別。若生增上慢，我见苦是苦，此增上慢何缘？答曰：如一(非辟)与善知識相得，从其聽法，內思惟，得順苦忍，彼苦是苦，忍欲意喜。如是彼思惟，忍相應思惟不妄时，於其中間见疑不行，設有行者亦復不觉(不得忍不觉有此行也)，便作是念：我见苦是苦。从此起慢，是謂增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼苦缘，智亦如是。若生增上慢，我见尽是尽，此增上慢何缘？答曰：如一与善知識相得，从其闻法，內思惟，得順尽忍，彼尽是尽，忍欲意喜。如是彼思惟，忍相應思惟不妄时，於其中間见疑不行，設有行者亦復不觉，便作是念：我见尽是尽。从此起慢，是謂增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼尽缘，道亦如是。若生增上慢，我生已尽，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已斷習、已尽作證、已思惟道，我生已尽。从此起慢，是謂增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼生缘。若生增上慢，我梵行已成，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，已知苦、已斷習、已尽作證、已思惟道，我梵行已成。从此起慢，是謂增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼心心所念法缘。若生增上慢，我所作已辦，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦、已斷習、已尽作證、已思惟道，我已斷使、已害結、已吐結我，所作已辦。从此起慢，是謂增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼心心所念法缘。若生增上慢，我名色已有知如真，此增上慢何缘？答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，我已知苦不復当知、已斷習不復当斷、以尽作證不復当作證、以思惟道不復当思惟，我名色已有知如真。从此起慢，是謂增上慢。此增上慢何缘？答曰：即彼心心所念法缘。云何於卑起慢？答曰：此一见他胜我，若生若姓若色若族、伎術行业、若富若戒。见已便作是念：此少胜我生姓色族伎術行业富戒。此彼非十倍二十倍、非百倍不如是，謂於卑起慢。云何觉欲而自害、云何害彼、云何俱害？云何自害？答曰：如婬欲所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復婬欲所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。云何害他？答曰：如婬欲所纏悕望他妻，若见彼夫便起瞋恚，如是害他。云何俱害？答曰：如婬欲所纏竊盜他妻，若彼夫见捉其妻，執其人捶打縛殺，如是俱害。云何觉恚自害、云何害他、云何俱害？云何自害？答曰：如瞋恚所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復瞋恚所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。云何害他？答曰：如瞋恚所纏打他，若手若杖若石若刀，如是害他。云何俱害？答曰：如瞋恚所纏打他，若手若杖若石若刀，为彼所打，若手若杖若石若刀，如是俱害。云何觉殺自害、云何害他、云何俱害？云何自害？答曰：如殺心所纏，身生熱心熱、身燒心燒，亦復殺所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。云何害他？答曰：如害所纏斷他命，如是害他。云何俱害？答曰：如害所纏斷他命，他亦報此斷命，如是俱害。知多耶、智多耶？答曰：知多非智多，彼智者知也。智多耶、識多耶？答曰：識多非智多，一切智識所攝，識非智所攝。不攝何等？答曰：忍相應識。有漏行多、无漏行多？答曰：有漏行多，非无漏行。有漏行十入二入少有所入，无漏行二入少有所入。有为多、无为多？答曰：有为多非无为。有为十一入一入少有所入，无为一入少有所入。云何行事成、云何除事成？云何凡夫性？行事成云何？答曰：无學身护口护命清净，是謂行事成。云何除事成？答曰：无學根护，是謂除事成。云何凡夫性？答曰：圣法若不得已不得当不得；復次诸圣煖、圣忍、圣见、圣味、圣慧，若不得已不得当不得，是謂凡夫性。凡夫性当言善耶、当言不善耶、当言无記耶？答曰：凡夫性当言无記，不当言善、不当言不善也。以何等故凡夫性不当言善？答曰：方便求善法已得善法，不求方便我作凡夫也。已斷善根永滅善法，不得成就善法。設凡夫性是善者，彼斷善根彼非凡夫，以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不当言不善？答曰：得欲愛尽，不善根永尽，不成就不善法。設凡夫性不善者，彼凡夫欲愛尽，彼非凡夫人耶？以是故，凡夫性不当言不善也。凡夫性当言欲界繫、当言色无色界繫？答曰：凡夫性，或欲界繫、或色无色界繫。以何等故凡夫性不定言欲界繫？答曰：欲界沒生色界，永滅欲界繫法，得不成就欲界繫法。若凡夫性定欲界繫者，彼诸凡夫生无色界者，彼非凡夫耶？以是故凡夫性不当言定欲界繫。以何等故凡夫性不当言定色界繫？答曰：色界沒生无色界，永滅色界繫法，不得成就色界繫法。若凡夫性定色界繫，彼诸凡夫无色界生，彼非凡夫耶？以是故凡夫性不当言定色界繫。以何等故凡夫性不当言定无色界繫？答曰：等越次取證，先从欲界於苦思苦，後色无色界同。圣道已生，先辦欲界事，後色无色界同。若等越次取證，先从无色界於苦思苦，後欲界色界同。圣道已生，先辦无色界事，後欲界色界同。如是凡夫性定无色界繫。但等越次取證，先从欲界於苦思苦，後色无色界同。圣道已生，先辦欲界事，後色无色界同。以是故凡夫性不当言定无色界繫。凡夫性当言见諦斷、当言思惟斷？答曰：凡夫性当言思惟斷，不当言见諦斷。以何等故凡夫性思惟斷非见諦斷？答曰：见諦所斷法永染污，凡夫性不染污。此云何？世間第一法在前速滅、苦法忍现在前速生，如此世間第一法滅苦法忍生，於其中間三界凡夫性得不成就，非餘见諦所斷法永滅。凡夫性名何等法？答曰：三界无染污心不相應行。诸法邪见相應，彼邪志耶？答曰：或邪见非邪志。云何邪见非邪志？答曰：邪见相應邪志，诸餘邪志不相應邪见相應法，是謂邪见非邪志。云何邪志非邪见？答曰：邪志相應邪见，诸餘邪见不相應邪志相應法，是謂邪志非邪见。云何邪见邪志？答曰：除邪见相應邪志，诸餘邪见邪志相應法，是謂邪见邪志。云何非邪见非邪志？答曰：邪见不相應邪志、邪志不相應邪见，诸餘心、心所念法、色、无为、心不相應行，是謂非邪见非邪志。诸法邪见相應，彼邪方便也？答曰：或有邪见非邪方便。云何邪见非邪方便？答曰：邪见相應邪方便，是謂邪见非邪方便。云何邪方便非邪见？答曰：邪见诸餘邪见，不相應邪方便相應法，是謂邪方便非邪见。云何邪见邪方便？答曰：除邪方便，诸餘邪见相應法，是謂邪见邪方便。云何非邪见非邪方便？答曰：邪见不相應邪方便，诸餘心、心所念法、色、无为、心不相應行，是謂非邪见非邪方便。邪念、邪定亦如是。诸法邪志相應，彼邪方便耶？答曰：或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便？答曰：邪志相應邪方便，是謂邪志非邪方便。云何邪方便非邪志？答曰：邪志诸餘邪志，不相應邪方便相應法，是謂邪方便非邪志。云何邪志邪方便？答曰：除邪方便，诸餘邪志相應法，是謂邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便？答曰：邪志不相應邪方便，诸餘心、心所念法、色、无为、心不相應行，是謂非邪志非邪方便。邪念、邪定亦如是。诸法邪方便相應，彼邪念耶？答曰：或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念？答曰：邪念，是謂邪方便非邪念。云何邪念非邪方便？答曰：邪方便，是謂邪念非邪方便。云何邪方便邪念？答曰：除邪念(去不与所念相應也)，诸餘邪方便相應法，是謂邪方便邪念。云何非邪方便非邪念？答曰：诸餘心、心所念法、色、无为、心不相應行，是謂非邪方便非邪念。邪定亦如是。诸法邪念相應，彼邪定耶？答曰：或邪念非邪定。云何邪念非邪定？答曰：邪定，是謂邪念非邪定。云何邪定非邪念？答曰：邪念，是謂邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定？答曰：除邪定，诸餘邪念相應法，是謂邪念邪定。云何非邪念非邪定？答曰：诸餘心、心所念法、色、无为、心不相應行，是謂非邪念非邪定。

思想品第八竟(梵本二百二十首盧長十八字)。

杂犍度第一尽(自初訖此三千五百言)。