阿毘曇八犍度論卷第四

阿毘曇八犍度論

阿毘曇八犍度論卷第四

[＊]迦旃延子造

阿毘曇結使犍度不善跋渠初(自此尽十二品)

不善有報，见亦见苦，若见有觉，如相應根；欲界獲得，斷亦五人，身见如是，一切遍後。

三結、三不善根、三有漏，四流、四軛、四受、四縛，五盖、五結、五下分結、五见，六身愛，七使，九結，九十八使。此三結，幾不善、幾无記；此乃至九十八使，幾不善、幾无記？此三結，幾有報，幾无報；此乃至九十八使，幾有報、幾无報？此三結，幾见諦斷、幾思惟斷；此乃至九十八使，幾见諦斷、幾思惟斷？此三結，幾见苦諦斷、幾见習尽道諦斷、幾思惟斷；此乃至九十八使，幾见苦諦斷、幾见習尽道諦斷、幾思惟斷？此三結，幾见、幾不见；此乃至九十八使，幾见、幾不见？此三結，幾有觉有观、幾无觉有观、幾无觉无观；此乃至九十八使，幾有觉有观、幾无觉有观、幾无觉无观？此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾护根相應；此乃至九十八使，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾护根相應？此三結，幾欲界繫、幾色界繫、幾无色界繫；此乃至九十八使，幾欲界繫、幾色界繫、幾无色界繫？诸結是欲界者，此結在欲界耶？設在欲界結，是欲界結耶？所有結是色无色界結，此結在色无色界耶？設結在色无色界，是色无色界結耶？所有結非欲界結，此結不在欲界耶？設不在欲界，此結非欲界結耶？所有結不是色无色界，此不在色无色界結耶？設結不在色无色界，此非色无色界結耶？见諦成就世尊弟子，色未尽，为色繫耶？設为色繫，此色未尽耶？若痛想行識未尽，为識所繫耶？設为識所繫，識未尽耶？见諦成就世尊弟子，色已尽，此色解耶？設色解者，此色尽耶？若痛想行識尽，此識解耶？設識解者，此識尽耶？五人，堅信、堅法、信解脫、见到、身證。堅信人於此三結，幾成就、幾不成就？此乃至九十八使，幾成就、幾不成就。乃至身證人，此三結，幾成就、幾不成就；此乃至九十八使，幾成就、幾不成就。身见，彼身见幾缘缘？身见、戒、盜、疑，乃至无色界思惟所斷无明使幾缘缘？无色界思惟所斷无明使，彼无色界思惟所斷无明使，幾缘缘？无色界思惟所斷无明使，欲界身见、戒、盜、疑，乃至无色界思惟所斷慢使，幾缘缘？此章义願具演说。

三結乃至九十八使，彼三結幾不善、幾无記？答曰：一无記，二当分別。戒、盜、疑在欲界者則不善，在色无色界則无記。貪、瞋恚、愚癡定不善。有漏中，一无記，二当分別。欲漏，或不善、或无記。云何不善？答曰：无慚、无愧彼相應欲漏，是謂不善。云何无記？答曰：无慚、无愧不相應欲漏，是謂无記。无明漏，或不善、或无記。云何不善？答曰：无慚、无愧相應无明漏，是謂不善。云何无記？答曰：无慚、无愧不相應无明漏，是謂无記。流中，一无記，三当分別。欲流，或不善、或无記。云何不善？答曰：无慚、无愧彼相應欲流，是謂不善。云何无記？答曰：无慚、无愧不相應欲流，是謂无記。无明流，或不善、或无記。云何不善？答曰：无慚、无愧相應无明流，是謂不善。云何无記？答曰：无慚无愧不相應无明流，是謂无記。见流，或不善、或无記。云何不善？答曰：欲界三见，是謂不善。云何无記？答曰：欲界二见、色无色界五见，是謂无記。軛亦如是。受中，一无記，三当分別。欲受，或不善、或无記。云何不善？答曰：无慚、无愧彼相應欲受，是謂不善。云何无記？答曰：无慚、无愧不相應欲受，是謂无記。戒受，或不善、或无記。云何不善？答曰：在欲界者是謂不善。云何无記？答曰：在色无色界者是謂无記。见受，或不善、或无記。云何不善？答曰：欲界二见，是謂不善。云何无記？答曰：欲界二见、色无色界四见，是謂无記。縛中，二不善，二当分別。戒盜身縛、我见身縛，在欲界是不善；在色无色界是无記。盖及瞋恚、慳、嫉結定不善。愛結、憍慢結在欲界，是不善；在色无色界是无記。五下分結中，二不善，一无記，二当分別。戒、盜、疑在欲界是不善，在色无色界是无記。见中，二无記，三当分別。邪见、见盜、戒盜在欲界是不善，在色无色界是无記。六身愛中，二不善，四当分別。眼更愛、耳身更愛在欲界是不善，在色界是无記。意更愛在欲界是不善，在色无色界是无記。七使中，二不善，一无記，四当分別。憍慢使、疑使在欲界是不善，在色无色界是无記。无明使，或不善、或无記。云何不善？答曰：无慚、无愧相應无明使，是謂不善。云何无記？答曰：无慚、无愧不相應无明使，是謂无記。见使，或不善、或无記。云何不善？答曰：欲界三见，是謂不善。云何无記？答曰：欲界二见、色无色界五见，是謂无記。九結中，三不善，六当分別(分別不善及无記也)。愛結、憍慢結、失願結、疑結在欲界是不善，在色无色界是无記。无明結，或不善，或无記。云何不善？答曰：无慚、无愧相應无明結，是謂不善。云何无記？答曰：无慚、无愧不相應无明結，是謂无記。见結，或不善、或无記。云何不善？答曰：欲界一见，是謂不善。云何无記？答曰：欲界二见、色无色界三见，是謂无記。九十八使，三十三不善，六十四无記，一当分別。欲界苦諦所斷无明使，或不善、或无記。云何不善？答曰：无慚、无愧相應无明使，是謂不善。云何无記？答曰：无慚、无愧不相應无明使，是謂无記(一門不善竟)。

此三結，幾有報、幾无報？答曰：诸不善則有報，诸无記是无報。此乃至九十八使，幾有報、幾无報？答曰：诸不善是有報，诸无記是无報(二門報无報竟)。

此三結，幾见諦斷、幾思惟斷？答曰：身见，见諦。初二种，或见諦斷、或见諦思惟斷。云何见諦斷？答曰：若身见，尼维先、若那阿先、若繫，堅信堅法行苦忍斷，是謂见諦斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷(進學分別意根似也)；世尊弟子斷见諦斷。戒盜、疑，见諦。初二种，或见諦斷、或见諦思惟斷。云何见諦斷？答曰：若戒盜、疑，尼维先、若那阿先、若繫，堅信堅法行忍斷，是謂见諦斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷见諦斷。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，思惟。初二种，或思惟斷、或见諦思惟斷。云何思惟斷？答曰：若學见迹思惟斷，是謂思惟斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷见諦斷。有漏、无明漏，见諦。初三种，或见諦斷、或思惟斷、或见諦思惟斷。云何见諦斷？答曰：若有漏、无明漏，尼维先、若那阿先、若繫，堅信堅法行忍斷，是謂见諦斷。云何思惟斷？答曰：若學见迹思惟斷，是謂思惟斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷见諦斷。流中欲流，思惟。初二种有流、无明流，见諦。初三种见流，见諦。初二种軛亦如是。受中欲受，思惟。初二种戒受、见受，见諦。初二种我受，见諦。初三种縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛，思惟。初二种戒盜身縛、我见身縛，见諦。初二种盖中，貪欲、瞋恚、睡眠、掉，思惟。初二种悔，定思惟斷。疑盖，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷见諦斷。結中瞋恚結，思惟。初二种愛結、憍慢結，见諦。初三种嫉結、慳結，定思惟斷。五下分結中貪欲、瞋恚，思惟。初二种身见、戒盜、疑及五见，见諦。初二种六身愛中，五身愛，定思惟斷。意更愛，见諦。初三种七使中，貪欲使、瞋恚使，思惟。初二种有愛使、憍慢使、无明使，见諦。初三种见使，疑使，见諦。初二种九結中瞋恚結，思惟。初二种愛結、憍慢結、无明結，见諦。初三种见結、失願結、疑結，见諦。初二种嫉結、慳結，定思惟斷。九十八使中，二十八使见諦斷，十思惟斷。餘殘，若凡夫斷思惟斷；世尊弟子斷见諦斷(三門见諦竟也)。

此三結，幾见苦諦斷、幾见習尽道諦斷、幾思惟斷？答曰：身见，见苦斷。戒盜有二行，或见苦斷、或见道斷。疑有四行，或见苦斷、或见習尽道斷。貪、瞋恚、愚癡、欲漏、有漏、无明漏、欲流、有流、无明流五行，见流四行。軛亦如是。受中，欲受、我受五行，戒受二行，见受四行。縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛五行，戒盜身縛二行，我见身縛四行。盖中，貪欲盖、瞋恚、睡眠、掉盖五行，悔盖定思惟斷，疑盖四行。結中，愛結、瞋恚結、憍慢結五行，嫉結、慳結定思惟斷。五下分中，貪欲、瞋恚五行，身见见苦斷，戒盜二行，疑四行。见中，身见、邊见见苦斷，邪见、见盜四行，戒盜二行。身愛中，五身愛思惟斷，意更愛五行。使中，貪欲使、瞋恚使、有愛使、憍慢使、无明使五行，见使、疑使四行。結中，愛結、瞋恚結、憍慢結、无明結五行，见結、失願結、疑結有四行，嫉結、慳結定思惟斷。九十八使中，二十八见苦斷，十九见習斷，十九见尽斷，二十二见道斷，十思惟斷(四門苦諦竟)。

此三結，幾见、幾不见？答曰：二见，一不见。貪、瞋恚、愚癡不见。漏中，一不见，二当分別。欲漏，或见、或不见。云何见？答曰：欲界五见，是謂见。云何不见？答曰：除欲界五见，诸餘欲漏是謂不见。有漏，或见、或不见。云何见？答曰：色无色界五见，是謂见。云何不见？答曰：除色无色界五见，诸餘有漏，是謂不见。流中，一见，三不见。軛亦如是。受中，二见，二不见。縛中，二见，二不见。盖、結不见。下分中，二见，三不见。见則见也。身愛不见。使中，一见，六不见。結中，二见，七不见。九十八使中，三十六见，六十二不见(五門见門竟)。

此三結，幾有觉有观、幾无觉有观、幾无觉无观？答曰：尽三行或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，有觉有观；餘殘三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。流中，欲流有觉有观；餘殘三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。軛亦如是。受中，欲受有觉有观；餘殘三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛，有觉有观；餘殘三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。盖及瞋恚結、嫉結、慳結，有觉有观，餘殘三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。下分中，貪欲、瞋恚有觉有观；餘殘及见三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。身愛中，五身愛有觉有观，意更愛三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。使中，貪欲使、瞋恚使，有觉有观；餘殘三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。結中，瞋恚結、嫉結、慳結，有觉有观；餘殘三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观。九十八使中，欲界有觉有观；色界三行，或有觉有观、或无觉有观、或无觉无观；无色界，无觉无观(六門觉观竟)。

此三結，幾樂根相應、幾苦根相應、幾喜根相應、幾憂根相應、幾护根相應？答曰：身见、戒盜三，除苦根、憂根。疑四，除苦根。貪三，除苦根，憂根。瞋恚三，除樂根、喜根。愚癡及欲漏、无明漏五。有漏三，除苦根、憂根。流中，欲流、无明流五。有流三，除苦根、憂根。见流四，除苦根。軛亦如是。受中，欲受五。戒受、我受三，除苦根、憂根。见受四，除苦根。縛中，瞋恚身縛三，除樂根、喜根。餘殘縛三，除苦根、憂根。盖中，貪欲盖三，除苦根、憂根。瞋恚盖三，除樂根、喜根。睡、掉五。眠三，除樂根、苦根。悔、疑二根相應，憂根及护根。結中，瞋恚結三，除樂根、喜根。愛結、憍慢結三，除苦根、憂根。嫉結、慳結二根相應，憂根及护根也。下分中，貪欲三，除苦根、憂根。瞋恚三，除樂根、喜根。身见、戒盜三，除苦根、憂根。疑四，除苦根。见中，邪见四，除苦根。餘殘见三，除苦根、憂根。身愛中，五身愛二根相應，樂根、护根。意更愛三，除苦根、憂根。使中，貪欲使、有愛使、憍慢使三，除苦根、憂根。瞋恚使三，除樂根、喜根。无明使五。见使、疑使四，除苦根。結中，瞋恚結三，除樂根、喜根。愛結、憍慢結、失願結三，除苦根、憂根。无明結五。见結、疑結四，除苦根。嫉結、慳結二根相應，憂根、护根。九十八使中，欲界中身见、邊见、见盜、戒盜、见諦所斷欲、憍慢，二根相應，喜根及护根。疑、见諦所斷瞋恚，二根相應，憂根及护根。邪见、见諦所斷无明三，除樂根、苦根。思惟所斷貪欲三，除苦根、憂根。瞋恚三，除樂根、喜根。憍慢二根相應，喜根及护根。无明使五。色界三，除苦根、憂根。无色界一，护根相應也(七門根門竟)。

此三結，幾欲界繫、幾色界繫、幾无色界繫？答曰：尽有三行，或欲界繫、或色界繫、或无色界繫。貪、瞋恚、愚癡及欲漏，欲界繫；有漏，或色界繫、或无色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色界繫、或无色界繫。流中，欲流欲界繫；有流，或色界繫、或无色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色无色界繫。軛亦如是。受中，欲受欲界繫。我受，或色界繫、或无色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色无色界繫。縛中，欲愛身縛、瞋恚身縛欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色无色界繫。五盖及瞋恚結、嫉結、慳結欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色无色界繫。下分中，貪欲、瞋恚欲界繫；餘殘及五见三行，或欲界繫、或色无色界繫。身愛中，鼻更愛、舌更愛欲界繫；眼更愛、耳身更愛，或欲界繫、或色界繫；意更愛三行，或欲界繫、或色无色界繫。使中，貪欲使、瞋恚使欲界繫；有愛使，或色界繫、或无色界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色无色界繫。結中，瞋恚結、嫉結、慳結欲界繫；餘殘三行，或欲界繫、或色无色界繫。九十八使中，三十六欲界繫，三十一色界繫，三十一无色界繫(八門繫門竟也)。

诸所有結使是欲界者，彼結使在欲界耶？答曰：或是欲界結使、彼結使不在欲界。云何是欲界結使、彼結使不在欲界？答曰：結使所纏魔波旬住梵天上，如来語言亦結使所纏，从色界沒辦欲界中阴，是謂是欲界結使、彼結使不在欲界。云何結使在欲界、彼結使不是欲界？答曰：結使所纏，从欲界沒辦色界中阴。亦所有結使是色无色界，住欲界现在前，是謂在欲界結使、彼結使不是欲界。云何是欲界結使、彼結使亦在欲界？答曰：結使所纏，从欲界沒辦欲界中阴生阴。亦诸結使在欲界者，住欲界现在前，是謂結使是欲界、彼結使亦在欲界。云何亦不是欲界結使、彼結使亦不在欲界？答曰诸結使所纏，从色界沒辦色界中阴生阴。色界沒生无色界，无色界沒生无色界，无色界沒生色界。亦所有結使在色无色界，住色界现在前，诸所有結使在无色界，住无色界现在前，是謂結使亦不是欲界、彼結使亦不在欲界。诸所有結使是色界、彼結使在色界耶？答曰：或有結使是色界、彼結使不在色界。云何結使是色界、彼結使不在色界？答曰：結使所纏，从欲界沒辦色界中阴。亦所有結使是色界，住欲界现在前，是謂色界結使、彼結使不在色界。云何在色界結使、彼結使不是色界？答曰：诸結使所纏魔波旬住梵天上，如来語言亦結使所纏，从色界沒辦欲界中阴。亦所有結使在无色界，住色界现在前，是謂在色界結使、彼結使不是色界。云何是色界結使、彼結使亦在色界？答曰：诸結使所纏，从色界沒辦色界中阴生阴。亦所有結使是色界，住色界现在前，是謂是色界結使、彼結使亦在色界。云何結使不是色界、彼結使亦不在色界。答曰：诸結使所纏，从欲界沒辦欲界中阴生阴。从欲界沒生无色界，无色界沒生无色界，无色界沒生欲界。亦所有結使在无色界，住欲界现在前。亦所有結使在无色界，住无色界现在前，是謂結使不是色界、彼結使亦不在色界。非亦如是。诸所有結使是无色界、彼結使在无色界耶？答曰：如是，诸所有結使在无色界、彼結使是无色界也。頗是无色界結使、彼結使不在无色界耶？答曰：有，诸所有結使是无色界，住欲色界现在前。诸所有結使不是无色界、彼結使亦不在无色界耶？答曰：如是，诸所有結使不是无色界、彼結使亦不在无色界。頗結使不在无色界、彼結使非不是无色界耶？答曰：有，诸所有結使是无色界，住欲界色界现在前(九門竟)。

见諦成就世尊弟子色未尽，为色所繫耶？答曰：如是。設为色所繫，色不尽耶？答曰：如是。若痛未尽，为痛所繫耶？答曰：如是，痛未尽为痛所繫。頗为痛所繫，非痛未尽耶？答曰：有，家家斯陀含，一种欲界繫增上中思惟所斷結尽，彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是(十門竟)。

见諦成就世尊弟子若色已尽，彼色脫耶？答曰：如是。若色不繫，彼色尽耶？答曰：如是。若痛已尽，彼痛不繫耶？答曰：如是。若痛不繫，彼痛尽耶？頗痛尽，彼痛非不繫耶？答曰：有，家家斯陀含，一种欲界繫增上中思惟所斷結尽，彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是(十一門竟)。

五人，堅信、堅法、信解脫、见到、身證。堅信人於此三結，成就幾、不成就幾？答曰：苦未知智未生，一切成就。苦未知智生，二成就，一不成就。貪瞋、恚愚、癡、欲愛未尽，一切成就。欲愛已尽，一切不成就。有漏中，欲愛未尽，一切成就；欲愛已尽，二成就，一不成就。流中，欲愛未尽，一切成就；欲愛已尽，三成就，一不成就。軛、受亦如是。縛中，欲愛未尽，一切成就；欲愛已尽，二成就，二不成就。盖中，欲愛未尽、道法智未生，一切成就；若欲愛未尽、道法智生，四成就，一不成就；欲愛已尽，一切不成就。結中，欲愛未尽，一切成就；欲愛已尽，二成就，三不成就。下分中，欲愛未尽、苦未知智未生，一切成就；若欲愛未尽、苦未知智生，四成就，一不成就；欲愛已尽、苦未知智未生，三成就，二不成就；若欲愛已尽、苦未知智生，二成就，三不成就。见中，苦未知智未生，一切成就；苦未知智生，三成就，二不成就。身愛中，欲愛未尽，一切成就；欲愛已尽、梵天愛未尽，四成就，二不成就；梵天愛尽，一成就，五不成就。使中，欲愛未尽，一切成就；欲愛已尽，五成就，二不成就。結中，欲愛未尽，一切成就；欲愛已尽，六成就，三不成就。九十八使中，欲愛未尽、苦法智未生，一切成就。苦法智生、苦未知智未生，欲界苦諦所斷不成就，餘殘成就。苦未知智生、習法智未生，三界苦諦所斷不成就，餘殘成就。習法智生、習未知智未生，三界苦諦所斷不成就，及欲界習諦所斷餘殘成就。習未知智生、尽法智未生，三界苦習所斷不成就，餘殘成就。尽法智生、尽未知智未生，三界苦諦習諦所斷不成就，及欲界尽諦所斷餘殘成就。尽未知智生、道法智未生，三界苦諦習諦尽諦所斷不成就，餘殘成就。道法智生，三界苦集尽諦所斷不成就，及欲界道諦所斷餘殘成就。欲愛已尽、色愛未尽、苦未知智未生，欲界一切不成就，餘殘成就。苦未知智生、習未知智未生，欲界一切不成就，及色无色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生、尽未知智未生，欲界一切不成就，及色无色界苦諦習諦所斷餘殘成就。尽未知智生，欲界一切不成就，及色无色界苦諦習諦尽諦所斷餘殘成就。色愛已尽、无色愛未尽、苦未知智未生，欲色界一切不成就，餘殘成就。苦未知智生、習未知智未生，欲色界一切不成就，及无色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生、尽未知智未生，欲色界一切不成就，及无色界苦諦習諦所斷餘殘成就。尽未知智生，欲色界一切不成就，及无色界苦諦習諦尽諦所斷餘殘成就。堅法亦如是。信解脫人，此三結，幾成就、幾不成就？答曰：一切不成就。貪、瞋恚、愚癡、欲愛未尽，一切成就；欲愛已尽，一切不成就。有漏中，欲愛未尽，一切成就；欲愛已尽，二成就，一不成就。流中，欲愛未尽，三成就，一不成就；欲愛已尽，二成就，二不成就。軛亦如是。受中，欲愛未尽，二成就，二不成就；欲愛已尽，一成就，三不成就。縛中，欲愛未尽，二成就，二不成就；欲愛已尽，一切不成就。盖中，欲愛未尽，四成就，一不成就；欲愛已尽，一切不成就。結中，欲愛未尽，一切成就；欲愛已尽，二成就，三不成就。下分中，欲愛未尽，二成就，三不成就；欲愛已尽，一切不成就。见不成就。身愛中，欲愛未尽，一切成就；欲愛已尽、梵天愛未尽，四成就，二不成就；梵天愛尽，一成就，五不成就。使中，欲愛未尽，五成就，二不成就；欲愛已尽，三成就，四不成就。結中，欲愛未尽，六成就，三不成就；欲愛已尽，三成就，六不成就。九十八使中，欲愛未尽，十成就，八十八不成就；欲愛已尽、色愛未尽，六成就，九十二不成就；色愛已尽、无色愛未尽，三成就，九十五不成就。见到亦復如是。身證人，此三結，幾成就、幾不成就？答曰：一切不成就。貪、瞋恚、愚癡不成就。有漏中，二成就，一不成就。流中，二成就，二不成就。軛亦如是。受中，一成就，三不成就。縛不成就。盖不成就。結中，二成就，三不成就。下分不成就。见不成就。身愛中，一成就，五不成就。使中，三成就，四不成就。結中，三成就，六不成就。九十八使中，三成就，九十五不成就(十二門竟)。

身见，彼身见幾缘缘？答曰：或四三二一。誰四？答曰：如身见次第生身见，即彼思惟前生後生，因、次第、缘、增上，是謂四。誰三？答曰：如身见次第生身见，即彼不思惟前生後生，因、次第、增上，无缘。如身见次第生若干心生身见，即彼思惟前生後生，因、缘、增上，无次第，是謂三。誰二？答曰：如身见次第生若干心生身见，即彼不思惟前生後生，因、增上，是謂二。誰一？答曰：後生前生，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来过去现在，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来现在过去，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。欲界繫、色界繫，一增上。色界繫、欲界繫，若与次第，次第、增上；不与次第，一增上。欲界繫、无色界繫，一增上。无色界繫、欲界繫，若与次第，次第、增上；不与次第，一增上。色界繫、无色界繫，一增上。无色界繫、色界繫，若与次第，次第、增上；不与次第，一增上。如身见，身见如是，不一切遍不一切遍，不一切遍一切遍。身见、戒盜有幾缘缘？答曰：或四三二一。誰四？答曰：如身见次第生戒盜，即彼思惟前生後生，因、次第、缘、增上，是謂四。誰三？答曰：如身见次第生戒盜，即彼不思惟前生後生，因、次第、增上，无缘。如身见次第生若干心生戒盜，即彼思惟前生後生，因、缘、增上，无次第，是謂三。誰二？答曰：如身见次第生若干心生戒盜，即彼不思惟前生後生，因、增上，是謂二。誰一？答曰：後生前生，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来过去现在，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。未来现在过去，若与缘，缘、增上；不与缘，一增上。欲界繫、色界繫，一增上。色界繫、欲界繫，若与次第、无缘，次第、增上；若与缘、无次第，缘、增上；若与次第、缘，次第、缘、增上；若不与次第、缘，一增上。欲界繫、无色界繫，一增上。无色界繫、欲界繫，若与次第、无缘，次第、增上；若与缘、无次第，缘、增上；若与次第、缘，次第、缘、增上；若不与次第、缘，一增上。色界繫、无色界繫，一增上。无色界繫、色界繫，若与次第、无缘，次第、增上；若与缘、无次第，缘、增上；若与次第、缘，次第、缘、增上；若不与次第、缘，一增上。如身见，戒盜如是。不一切遍一切遍，一切遍不一切遍。

阿毘曇不善品第九竟(梵本六百二首盧，秦長十四字也)。