阿毘曇八犍度論卷第三十

阿毘曇八犍度論

阿毘曇八犍度論卷第三十

迦旃延子造

◎见犍度想跋渠第三

十想：无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、无婬想、尽想。诸法无常想生，彼法无常想相應耶？設诸法无常想相應，彼法无常想生耶？乃至尽想亦如是。诸法无常想生，彼法无常想一缘耶？設诸法无常想一缘，彼法无常想生耶？乃至尽想亦如是。頗法智分別不斷不修不作證耶？頗法智分別不斷不修作證耶？頗法智分別不斷修作證耶？頗法智分別斷修作證耶？頗法智分別斷不修作證耶？頗法智分別斷不修不作證耶？頗法无缘缘因无缘缘法缘俱生？有有像非不有非不有像，餘色餘痛餘想餘識餘彼相應法，彼法於彼法当言因耶、当言缘耶？復次当言缘、当言非因耶？彼法当言善耶、不善耶、无記耶？彼法幾使所使、幾結繫？若法心俱生非不用心，如是心生，彼法亦然耶？如心尽，彼法亦然耶？如彼得心，彼法亦然耶？如彼棄心，彼法亦然耶？如彼心受報，彼法亦然耶？见相應痛幾使所使？见不相應痛幾使所使？疑相應痛幾使所使？疑不相應痛幾使所使？因道缘生攝幾持幾入幾阴？眼更等生想痛除心相應法，耳更等生想痛除心不相應法，诸餘法攝幾持幾入幾阴？鼻舌身更等生想痛除心相應法，意更等生想痛除心不相應法，诸餘法攝幾持幾入幾阴？此章义願具演说。

十想：无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、观食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、无婬想、尽想。诸法无常想生，彼法无常想相應耶？答曰：或法无常想生彼法非无常想相應。云何法无常想生彼法非无常想相應？答曰：猶如无常想在前必尽、诸餘想在前必生，彼想诸相應法，是謂法无常想生彼法非无常想相應。云何法无常想相應彼法非无常想生？答曰：猶如餘想在前必尽、无常想在前必生，彼想诸相應法，是謂法无常想相應彼法非无常想生。云何法无常想生彼法无常想相應？答曰：猶如无常想在前必尽、无常想在前必生，彼想诸相應法，是謂法无常想生彼法无常想相應也。云何法非无常想生彼法非无常想相應？答曰：猶如餘想在前必尽、猶如餘想在前必生，彼想诸相應法，是謂法非无常想生彼法非无常想相應。乃至尽想亦如是。

诸法无常想生，彼法无常想一缘耶？答曰：或法无常想生彼法非无常想一缘也。云何法无常想生彼法非无常想一缘耶？答曰：猶如无常想在前必尽、猶如餘想在前必生，彼有餘缘，是謂法无常想生彼法非无常想一缘也。云何法无常想一缘彼法非无常想生？答曰：猶如餘想在前必尽、无常想在前必生，彼有此缘，是謂法无常想一缘彼法非无常想生也。云何法无常想生彼法无常想一缘耶？答曰：猶如无常想在前必尽、无常想在前必生，彼有此缘，是謂法无常想生彼法无常想一缘也。云何法非无常想生彼法非无常想一缘耶？答曰：猶如餘想在前必尽、猶如餘想在前必生，彼有餘缘，是謂法非无常想生彼法非无常想一缘。乃至尽想亦如是。

頗法智分別不斷不修不作證耶？答曰：有，虛空、非数缘尽也。頗法智分別不斷不修作證耶？答曰：有，数缘尽。頗法智分別不斷修作證耶？答曰：有，无漏有为法也。頗法智分別斷修作證耶？答曰：有，善有漏法也。頗法智分別斷不修作證耶？答曰：有，天眼、天耳也。頗法智分別斷不修不作證耶？答曰：有，除天眼、天耳也，诸餘无記有为法若不善法也。

頗法无缘缘因无缘缘法缘俱生耶？答曰：有，诸五識身俱相應，诸意識身俱相應，色、无为、心不相應行，缘彼法诸得生老无常，是謂法无缘缘因无缘缘法缘俱生。

有有像有彼法非无彼法，是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法，是故非不有非不有像。餘色彼法非色，餘痛彼法非痛，餘想彼法非想，餘識彼法非識，餘彼相應法彼法非相應，是故餘不相應法，彼法於彼法，当言因、当言缘耶？或当言缘。当言非因耶？答曰：前生後生，当言因、当言缘；後生前生，当言缘、不当言因。彼法当言善耶、不善耶、当言无記耶？答曰：彼法善中当言善，不善中当言不善，无記中当言无記。彼法幾使所使？答曰：三界有漏缘。幾結繫？答曰：九。

诸法心俱生非不用心，如彼心生，彼法亦然耶？答曰：先心生，後彼法也。如彼心尽，彼法亦然耶？答曰：先心尽，後彼法也。如彼得心，彼法亦然耶？答曰：先得心，後彼法也。如彼棄心，彼法亦然耶？答曰：先棄法，後棄彼心也。如彼心受報，彼法亦然耶？答曰：或是或非。见相應痛幾使所使耶？答曰：有漏缘，亦见无漏缘，若彼相應无明也。见不相應痛幾使所使？答曰：除见无漏缘，若彼相應无明，诸餘一切。疑相應痛幾使所使？答曰：见諦斷有漏缘，亦疑无漏缘若彼相應无明也。疑不相應痛幾使所使？答曰：除疑无漏缘若彼相應无明，诸餘一切见諦斷也。因道缘生攝十八持、十二入、五阴也。眼更等生想痛除心相應法，耳更等生想痛除心不相應法，诸餘法攝十八持、十二入、五阴。鼻舌身更等生想痛除心相應法，意更等生想痛除心不相應法，诸餘法攝十八持、十二入、五阴也。

阿毘曇想品第四十一竟(梵本一百四首盧，秦一千六百二十二言)。◎

◎阿毘曇见犍度智时跋渠第四

诸聚智时，彼聚斷耶？設聚斷，彼聚智耶？诸聚厭，彼聚无欲耶？設聚无欲，彼聚厭耶？诸聚厭，彼聚修厭耶？設聚修厭，彼聚厭耶？诸聚无欲，彼聚修厭耶？設聚修厭，彼聚无欲耶？若法诸法因或时法，彼法不当言因耶？若法诸法次第、缘、增上或时彼法，彼法不当言次第、缘、增上耶？诸意更，彼一切三等更？設三等更，彼一切意更耶？诸慢，彼作慢耶？設作慢，彼慢耶？诸慢，心增上？設心增上，彼慢耶？诸行非护耶？設非护，彼行耶？诸行彼护耶？設护，彼行耶？若聚不得，不成就彼聚耶？設聚不成就，不得彼聚耶？诸聚得，成就彼聚耶？設聚成就，得彼聚耶？除苦圣諦及法入，诸餘法攝幾持幾入幾阴耶？習亦如是。除尽圣諦及法入，诸餘法攝幾持幾入幾阴？道亦如是。除色法及法入，诸餘法攝幾持幾入幾阴？无色可见不可见、有對无對、有漏无漏、有为无为、过去未来现在、善不善无記、欲界繫色无色界繫、學无學非學非无學、见諦斷思惟斷除无斷法及法入，诸餘法攝幾持幾入幾阴？除起法及诸法必不生，诸餘法攝幾持幾入幾阴？未生色无色、可见不可见、有對无對、有漏无漏、有为无为、过去未来现在、善不善无記、欲界繫色无色界繫、學无學非學非无學、见諦斷思惟斷除不斷法及诸法必不生，诸餘法攝幾持幾入幾阴？頗一持一入一阴攝一切法耶？此章义願具演说。

诸聚智，彼聚斷耶？答曰：或聚智彼聚不斷。云何聚智彼聚不斷？答曰：以苦智習尽道智不除垢，是謂聚智彼聚不斷。云何聚斷彼聚不智？答曰：以苦忍習忍尽忍道忍斷垢，是謂聚斷彼聚不智。云何聚智彼聚斷耶？答曰：以苦智習尽道智斷垢，是謂聚智彼聚斷。云何聚不智彼聚不斷？答曰：以苦忍習尽道忍不斷垢，是謂聚不智彼聚不斷。诸聚厭，彼聚无欲耶？答曰：或聚厭彼聚非无欲。云何聚厭彼聚非无欲？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智不斷垢，是謂聚厭彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚非厭？答曰：以尽忍道忍、以尽智道智斷垢，是謂聚无欲彼聚非厭。云何聚厭彼聚无欲耶？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智斷垢，是謂聚厭彼聚无欲也。云何聚非厭彼聚非无欲？答曰：以尽忍道忍、以尽智道智不斷垢，是謂聚非厭彼聚非无欲。诸聚厭，彼聚修厭耶？答曰：如是，诸聚厭彼聚修厭也。頗聚修厭彼聚非厭耶？答曰：有，以尽智道智斷垢也。诸聚无欲，彼聚修厭耶？答曰：或聚无欲彼聚非修厭。云何聚无欲彼聚非修厭？答曰：以尽忍道忍斷垢，是謂聚无欲彼聚非修厭。云何聚修厭彼聚非无欲耶？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智不斷垢，是謂聚修厭彼聚非无欲。云何聚无欲彼聚彼修厭？答曰：以苦忍習忍、以苦智習尽道智斷垢，是謂聚无欲彼聚修厭。云何聚非无欲彼聚非修厭？答曰：以尽忍道忍不斷垢，是謂聚非无欲彼聚非修厭。

若法诸法因或时彼法，彼法不当言因？答曰：无。若法诸法次第或时彼法，彼法不当言次第？答曰：若彼法未生也。若法诸法缘增上或时彼法，彼法不当言缘增上耶？答曰：无。

诸意更，彼一切三等更耶？答曰：如是，诸意更彼一切三等更。頗三等更，彼非意更耶？答曰：有，五識身相應更。世尊亦说：比丘！有意持、法持、有无明持。无明痛更觸有得耶、无得耶、有无得耶？诸慢彼一切自己耶？答曰：如是，诸慢彼一切自己也。頗自己非慢耶？答曰？有，见。世尊亦说：比丘！我是自己，於我比丘是自己。诸慢彼增上盛耶？答曰：如是，诸慢彼增上盛也。頗增上盛非慢耶？答曰：有，除慢，诸餘垢现在前。世尊亦说：比丘！若增上者是魔所繫，不增上者是解脫波旬也。

诸行彼非护耶？答曰：或行彼非不护。云何行彼非不护？答曰：身护口护，是謂行彼非不护。云何非护彼非行？答曰：根非护，是謂非护彼非行。云何行非护？答曰：身非护口非护，是謂行非护。云何非行彼非不护？答曰：根护，是謂非行彼非不护。诸行彼护耶？答曰：或行彼非护。云何行彼非护？答曰：身不护口不护，是謂行彼非护。云何护彼非行？答曰：根护，是謂护彼非行。云何行彼护？答曰：身护口护，是謂行彼护。云何非行彼非护？答曰：根非护，是謂非行彼非护。若聚不得，不成就彼聚耶？答曰：如是，若聚不得不成就彼聚。頗聚不成就，彼聚非不得？答曰：有，若聚得便失也。若聚得，彼聚成就耶？答曰：如是，若聚成就彼得聚也。頗聚得，彼聚非成就耶？答曰：有，若聚得便失也。

除苦圣諦及法入，诸餘法攝二、持(意識)一、入一阴。習亦如是。除尽圣諦及法入，诸餘法攝十七、持十一、入二阴。道亦如是。除色法及法入，诸餘法攝七、持一、入(意也)一阴。除无色法及法入，诸餘法攝十、持十、入一阴。除可见法及法入，诸餘法攝十六、持十、入二阴。除不可见法及法入，诸餘法攝一、持一、入一阴。除有對法及法入，诸餘法攝七、持(意識竟)一、入一阴。除无對法及法入，诸餘法攝十、持十、入一阴。除有漏法及法入，诸餘法攝二、持一、入一阴。除无漏法及法入，诸餘法攝十七、持十一、入二阴。除有为法及法入，除一切法无聚空論，除无为法及法入，诸餘法攝十七、持十一、入二阴(色識)。除过去现在法及法入，诸餘法攝十七、持十一、入二阴。除未来法及法入，诸餘法攝十七、持十一、入二阴。除善不善法及法入，诸餘法攝十七、持十一、入二阴。除无記法及法入，诸餘法攝九、持三、入二阴。除欲界繫法及法入，诸餘法攝十三、持九、入二阴。除色无色界繫法、學无學法及法入，诸餘法攝十七、持十一、入二阴。除非學非无學法及法入，诸餘法攝二、持一、入一阴。除见諦斷法、无斷法及法入，诸餘法攝十七、持十一、入二阴。除思惟斷法及法入，诸餘法攝二、持一、入一阴。除起法及诸法必不起，诸餘法攝十八、持十二、入五阴。除未生法及诸法必不生，除一切法无聚空論，除色法及诸法必不生，诸餘法攝八、持二、入四阴。除无色法及诸法必不生，诸餘法攝十一、持十一、入一阴。除可见法及诸法必不生，诸餘法攝十七、持十一、入五阴。除不可见法及诸法必不生，诸餘法攝一、持一、入一阴。除有對法及诸法必不生，诸餘法攝八、持二、入五阴。除无對法及诸法必不生，诸餘法攝十、持十、入一阴。除有漏法及诸法必不生，诸餘法攝三、持二、入五阴。除无漏法及诸法必不生，诸餘法攝十八、持十二、入五阴。除有为法及诸法必不生，除一切法无聚空論，除无为法及诸法必不生，诸餘法攝十八、持十二、入五阴。除过去现在法及诸法必不生，诸餘法攝十八、持十二、入五阴。除未来法及诸法必不生，除一切法无聚空論，除善不善法及诸法必不生，诸餘法攝十八、持十二、入五阴。除无記法及诸法必不生，诸餘法攝十、持四、入五阴。除欲界繫法及诸法必不生，诸餘法攝十四、持十、入五阴。除色无色界繫法、學无學法及诸法必不生，诸餘法攝十八、持十二、入五阴。除非學非无學法及诸法必不生，诸餘法攝三、持二、入五阴。除见諦斷法、无斷法及诸法必不生，诸餘法攝十八、持十二、入五阴。除思惟所斷法及诸法必不生，诸餘法攝三、持二、入五阴。頗有一持一入一阴攝一切法耶？答曰：有，一持法攝一入意入、一阴色阴也。

阿毘曇智跋渠第四竟(梵本一百七十八首盧，秦二千三百四十一言)。

阿毘曇见犍度见跋渠第五

邪见斷垢净，无因无智见，智力无精進，作七士身因；四本缘豪无，无因自亦他，我作作无因，此彼我六见；欲樂及诸禅，空有无非風，我作亦有慢，若得若当得，故说是见品。

所謂此见，无施无福无说，此邪见，習諦斷。无善惡行果報，此邪见，苦諦斷也。无今世後世无父无母，此邪见，習諦斷也。无世阿罗汉樂法，此邪见，道諦斷也。无等法，此邪见，尽諦斷也。无趣得诸今世後世自智作證成就遊，此邪见，道諦斷也。

所謂此见，於此命活，餘处斷壞无有死。此邊见攝斷滅见，苦諦斷也。

所謂此见，四大人身，彼若命終时，彼当尔时地即屬地、身水即屬水、身火即屬火、身風即屬風、身空五人持屍往棄塚間跡现根归虛空。此邊见攝有常见，苦諦斷也。

所謂此见，骨白鴿色，我變为灰若火我缘。此非见，是邪智。若有漏行我缘，此邪见，習諦斷也；若无漏行我见，此邪见，道諦斷也。

所謂此见貪者歎施、智者歎受；誹謗智法，此邪见，道諦斷也。

所謂此见，彼空妄語；此愚，非智。诸作是说，有於此命活、餘处斷壞曾无有死。此愚邊见攝有常见，苦諦斷也。

所謂此见，无因无缘众生有垢。无因无缘众生有垢，此邪见，習諦斷也。

所謂此见，无因无缘众生净。无因无缘众生净，此邪见，道諦斷也。

所謂此见，无因无缘众生无[＊]智无见。无因无缘众生无[＊]智无见，此邪见，習諦斷也。

所謂此见，无因无缘众生智见。无因无缘众生智见，此邪见，道諦斷也。

所謂此见，无力无精進、无力精進、无自作无他作无士作、非自作非他作非士作、士力士精進士方便、一切众生一切虫一切神、无力无自在无精進无方便有行報、无因无缘众生受苦樂。於六六生若誹謗有漏力精進，此邪见，習諦斷也；若誹謗无漏力精進，此邪见，道諦斷也。

所謂此见，造教造、斷教斷、煮教煮、愁烦椎胸呻吟志亂、害众生、不与取、婬邪行、妄語飲酒、穿牆壞藏偷金婬他妻、害村害城害众生，作如是者此非惡；以刀以轮此地上所有诸虫，彼一切一日之中斷截撾捶作一肉聚，彼无有惡无因缘惡報；於恒水左施福说法、於恒水右斷截撾打来，彼无福无惡；施与戒完具欢喜说錢財，彼因缘无福、彼因缘无福報；此邪见，習諦斷也。所謂此见七士身不作作不化化、實住聚常住、彼立非移动各不相干，若福若惡福惡、若苦若樂苦樂。彼何者？所謂地身、水身、火身、風身、苦、樂、命七，是謂七士身不作作不化化實住聚常住彼立不移动各不相干，若福若惡福惡，若樂若苦樂苦，若士樂士苦不豫世事，七身中間乃得过去亦不害命，彼无作是说若害若殺不到命終而到命終；此邊见有常见攝，苦諦斷也。

所謂此见，因四百千生門，六十百千大劫，六百三行行半行，六十二跡向，六十二尘持，六十二中劫，百二十根，百三十六大地獄，四十九百千梵志家，四十九百千裸形村，四十九百千龍國，於中入六六生八士地，七想行七无想行，七尼犍子行，七阿須倫七非阿須倫，七天七恚七人七非人，七泉七百泉，七嶮七百嶮，七山七百山，七夢七百夢，是謂八十四百千大劫，若愚若智往来经歷尽其苦際。彼无有作是说，我以此戒果净行，不行熟行、当熟已熟、当倍已倍二倍，苦樂已進无退。譬如縷丸執縷放走，如是八十四百千大劫，若愚若智往来经歷尽其苦際，无作作缘。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此见，诸此人所更，彼一切本所作因无作作缘。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此见，此人所更，彼一切富者化因无作作缘。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此见，此人所更，彼一切无因无缘。此邪见，習諦斷也。

所謂此见，我作苦樂无作作缘。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此见，他作苦樂无作作缘。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此见，我作他作苦樂无作作缘。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此见，非自作非他作、非我作非教他作，无因无缘众生苦樂所更。此邪见，習諦斷也。

所謂此见，彼是我、彼是世、我是彼常法非變易法。此邊见有常见攝，苦諦斷也。所謂此见，實有此我。此邊见有常见攝，苦諦斷也。

所謂此见，實无此我。此邊见斷滅见攝，苦諦斷也。

所謂此见，我观我眼，色我住。此身见，苦諦斷也。所謂此见，我观非我眼，我住色众具因。此身见，苦諦斷也。

所謂此见，无我见我，色我住眼众具因。此身见，苦諦斷也。

所謂此见，此是我，若語若觉作教作生等生，於彼彼作善惡行受報。此邊见有常见攝，苦諦斷也。

所謂此见，彼净脫出，若五欲樂娛樂以秽法盜为最。此见盜，苦諦斷也。

所謂此见，彼净脫出，若解脫欲乃至第四禅成就遊无作作缘。此戒盜，苦諦斷也。

所謂此见，我豪依空见起增慢、我相似依空见起慢、我卑依空见起小慢、有胜我者依见起小慢、有似我者依见起慢、有卑我者依见起增慢、无豪我者依见起增慢、无似我者依见起增慢、无卑我者依见起小慢，所謂此见无風、无雨、无射、懷妊不孕、河不流、火不然、日月不出不沒、垢净无住处。此邊见斷滅见攝，苦諦斷也。

所謂此见。

我造众生，他亦有造；一一无有见，不观此是箭。

依我造众生者，我作我造我化，故曰我造众生。他亦有造者，他作他造他化，故曰他亦有造。一一无有见者，一一非一切箭者，见彼不看不視不觉，故曰一一无有见。不观此是箭，当观此箭缘。若觸於生受，我作彼非有，他作彼非有。当观此箭缘者，此箭謂之见。此箭缘別生別老別病別死，視此见箭視觉也，故曰观箭缘。若觸於生受者，生謂之依，學於彼此见染著觸，故曰若觸於生受也。我作彼非有者，彼非有我作我造我化，故曰我作彼非有。他作彼非有者，彼非有他作他造他化，故曰他作彼非有。慢住此众生，慢取慢縛见，逆生死不过。慢住此众生者，七慢彼住屬成就，故曰慢住此众生。慢取者，彼取重取恒取，故曰慢取。慢縛者，彼縛重縛恒縛，故曰慢縛。见逆者，斷滅见有常见俱逆，有常见斷滅见俱逆，故曰见逆。生死不过者，无窮彼不越不等越，故曰生死不过。

若得若当得，二尘杂俱散，異學戒诸學，诸持戒诸活，诸梵活诸養全。

若得若当得者，已得持阴入，故曰若得。若当得者，不得持阴入必当得，故曰若当得。二尘杂俱散者，二尘欲瞋恚愚癡，彼散云多散，故曰二尘杂俱散。異學戒者，學彼从彼，故曰異學戒。诸學者，诸众生如是见如是語，彼净脫出；诸學象颈馬脊車弓地鉤強诸輦出入，故曰诸學也。诸持戒者，诸众生如是见如是語，彼净脫出，若持牛戒守狗戒鹿戒象戒禿梟戒裸形戒，故曰诸持戒也。诸活者，诸众生如是见如是語，彼多活久活，若洗人泉、不人泉、上人泉、恒門三藕泉，故曰活。诸梵活者，诸众生如是见如是語，彼净脫出，诸兩兩梵行改往等愛，故曰诸梵活。诸養全者，诸众生如是见如是語，彼净脫出，若事火日月星宿藥严飾宮，故曰诸養全。此一邊无作作缘，此戒盜，苦諦斷也。诸众生如是见如是語，好欲净欲食欲充根欲欲中无事，此二邊以秽法盜为最。此见盜，苦諦斷。此二邊不知，戒盜见盜。如實不知如實不见彼取彼受彼走，见起眼成见。彼眼成者，謂之佛世尊彼见取时受时走时见起，故曰眼成见。彼此二邊知戒盜见盜，如實知如實见不取彼不受彼不走，彼见不起眼成见。彼眼成者，謂之佛世尊彼见不取时不受时不走时不起时，故曰眼成见。彼此非染非秽非愚，彼不欲净解脫出，彼不復轮转。轮转謂无量生死，彼非不尽非有餘故，故曰不復轮转。此邊我说苦苦者五盛阴，彼此邊後邊最後邊，故曰此邊我说苦也。

见品第四十三竟(梵本二百七十六首盧，秦三千三百七言)。

阿毘曇见犍度中偈跋渠第六

见婆罗門二、母尽灑若負一、不信三十六、惡见无望沫講堂墮皮。

視者視时視，不視时亦視，不視者亦視，不視視亦視。

視者視时視。視謂之诸已见苦習尽道，視时視謂之诸餘见苦習尽道。彼亦见此见苦習尽道，故曰視者視时視。不視时亦視者，謂之诸餘不见苦習尽道。彼視此不见苦習尽道，故曰不視时亦視。不視者亦視，不視謂之不见苦習尽道，視謂之诸见苦習尽道，故曰不視者亦視。不視視亦視，彼见苦習尽道，此不见苦習尽道，故曰不視視亦視(见竟)。

不應捶婆罗門，亦不放婆罗門，不是捶婆罗門，亦不是放婆罗門。

不應捶婆罗門者，婆罗門者謂之阿罗汉。彼不捶若手若石若刀若杖，故曰不應捶婆罗門。亦不放婆罗門者，彼阿罗汉不放不敬，衣食臥具病瘦醫藥，故曰亦不放婆罗門。不是捶婆罗門者，彼不是弊醜，诸捶阿罗汉若手若石若刀若杖，故曰不是捶婆罗門。亦不是放婆罗門者，彼不是弊醜，诸放阿罗汉不敬衣食臥具病瘦醫藥，故曰亦不是放婆罗門(二竟)。

捐捨於父母，亦王及二學，捨邦土翼从，无礙过梵志。

捐捨於父母者，母謂之愛生故也。如说：愛为生士，彼心馳走，人因生死，彼苦大畏。父謂之有漏行，有彼当捨离斷。故曰捐捨於父母也。亦王及二學者，王謂之有漏心意識，如说：六增上王，染著诸尘，非染无污，染謂之愚。二學謂之戒盜见盜。故曰亦王及二學也。捨邦土翼从者，邦土謂之垢。翼从謂之彼相應有觉有观，彼当捨离斷，故曰捨邦土翼从。无礙过梵志者，三礙貪欲瞋恚愚癡，彼尽於欲界中过出要、色无色界过出要。梵志者於此见尽要，故曰无礙过梵志也(三竟)。

捐捨於父母，亦王及二學，已害於五虎，彼謂之清净。

捐捨於父母者，母謂之愛生故也。如说：

「愛为生士，彼心馳走，人因生死，彼苦大畏。」

父謂之有漏行，有彼当捨离斷。故曰捐捨於父母也。

亦王及二學者，王謂之有漏心意識，如说：

「六增上王，染著诸尘，非染无污，染謂之愚。」

二學謂之戒盜见盜。故曰亦王及二學也。已害於五虎者，世尊现瞋恚，如彼虎兇惡无慈。如是瞋恚纏众生兇惡无慈，彼世尊现当尽。云何五？答曰：数为五。五盖中五、五下分結中五，彼当捨离斷，故曰已害於五虎也。彼謂之清净者，尽欲清净，瞋恚愚癡已尽謂之清净，彼故謂之清净也(四竟)。

若已尽不生，已尽不將隨，彼佛无量行，无迹何迹將。

若已尽不生者，結尽无餘謂之尽，或生或不生。誰生？答曰：若彼結尽退，此生。誰不生？答曰：若彼結尽不退，此不生。故曰若已尽不生也。已尽不將隨者，此結不尽有餘，以二事將隨，於现法中樂色声香味細滑，若身壞有苦生。彼尽无餘不將隨，故曰已尽不將隨也。彼佛无量行者，云何佛？答曰：如彼如来无餘智见明觉思惟，已得度成就謂之佛。二邊有著常斷，此非佛世尊行也。四意止无量无邊无限，此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹將者，迹謂之垢。彼垢无一可將，若染若秽若愚，故曰无迹何迹將(五竟)。

若叢染枝灑，无愛可將隨，彼佛无量行，无迹何迹將？

若叢染枝灑者，叢謂之愛。如说：比丘我今当说愛叢水枝灑，若彼诸众生覆隱沒蔭盖纏。云何灑？答曰：此愛不尽有餘灑，若生五趣过去未来现在也。彼尽无餘不灑，故曰若叢染枝灑也。无愛可將隨者，愛尽无餘也。此愛不尽有餘，二事將隨，於现法中樂色声香味細滑法，若身壞有苦生。彼尽无餘不將隨，故曰无愛可將隨也。彼佛无量行者，云何佛？答曰：若彼如来无餘智见明觉思惟，已得度成就謂之佛。二邊斷滅有常，彼非佛世尊行也；四意止无邊无限无量，此佛世尊行。故曰彼佛无量行也。无迹何迹將者，迹謂之垢。彼垢无一可將，若染若秽若愚，故曰无迹何迹將(六竟)。

已截繩束高，亦意等相依，觉为已度塹，彼是世梵志。

已截繩束高者，世尊现高慢繩愛，譬如車載现高繩繫。如是众生高慢愛繫，彼世尊现当滅，故曰已截繩束高。亦意等相依者，三意欲瞋恚愚癡也，等相依謂之彼相應觉观，故曰亦意等相依也。觉为已度塹者，佛世尊现当斷无明，如说：[＊]云何比丘已度岸？答曰：无明塹尽无餘。故曰觉为已度塹也。彼是世梵志者，梵志现已滅惡法，故曰彼是世梵志也(七竟)。

一本二展转，三垢五彌广，诸海十二转，文尼度沃焦。

一本二展转者，世尊现无明是本。如说：

「诸餘惡趣，今世後世，彼无明本，慳貪等生。」

二展转謂之名色，故曰一本二展转也。三垢五彌广者，三垢貪婬瞋恚愚癡，五彌广謂之五趣地獄畜生餓鬼天人，故曰三垢五彌广也。诸海十二转者，世尊现海六入是海也。如说：海海，比丘！愚凡人说語，此非圣典海。大水处大水聚数眼入为海波，色回使若忍彼色使不度眼海，俱回使俱神俱罗刹耳鼻舌身意入海。彼法回使若忍彼法使，彼不度意海俱回使俱神俱罗刹。十二转者謂之十二入。若眼色中回色眼中回，乃至意法中回法意中回，故曰诸海十二转也。文尼度沃焦，沃焦者无限生死。彼无學、文尼已度。學文尼方度，故曰文尼度沃焦(八竟)。

不信不往知，若那罗斷際，害婬捨离婬，彼是无上士。

不信不往知者，世尊弟子已實见四諦，謂之不信。何故？答曰：彼不信餘，若佛若法若僧若苦習尽道也。不往知者謂之泥洹。如说：有比丘不生不往不有无为，於此長久遠，不得今得因道因迹，故曰不信不往知也。若那罗斷際者，彼斷一切三界際。若那罗者名也。如说：众生謂之那罗，磨㝹舍、三磨納婆、四富樓沙、五福伽罗、六祁披、七禅豆(八人名字也)。故曰若那罗斷際也。害婬捨离婬者，害婬现形尽，捨离婬现命婬尽，故曰害婬捨离婬也。彼是无上士者，彼第一士大士妙士高士无上士，故曰彼是无上士(九竟)。

诸三十六水，意流有倍，順流二见，由婬觉出。

[＊]诸三十六水者，水謂之三十六愛种也，故曰[＊]诸三十六水也。意流有倍者，意生意首意所縛著，倍者極增上滿，故曰意流有倍。順流二见者，二见謂之斷滅见、有常见，彼流至地獄畜生餓鬼，故曰順流二见。由婬觉出者，三觉欲觉瞋恚觉害觉，欲生欲首欲所縛著，故曰由婬觉出也(十竟)。

棄身惡行，及口惡行，棄意惡行，诸秽杂想。

棄身惡行者，现滅身三惡行，故曰棄身惡行也。及口惡行者，现滅口四惡行，故曰及口惡行也。棄意惡行者，现滅意三惡行也，故曰棄意惡行也。诸秽杂想者，若知诸餘杂想亦当滅，故曰诸秽杂想(十一也)。

如鬘童子见见有足、闻闻足、知知足、識識足如非此。如非此者如非彼。如非彼者如非下非上非兩中間，此是苦邊。或鬘童子见见有足或无。誰有？答曰：若眼见色不起垢，是謂有。誰无？答曰：若眼见色起垢，是謂无。闻闻足、知知足、識識足亦如是。如彼鬘童子见见有足、闻闻足、知知足、識識足如非此，若染若秽若愚若非此。若染若秽若愚者如是非彼取縛。若如非彼取縛者。如是如非下，欲界非上、无色界非兩中間。色界此是苦邊苦，謂之五盛阴。彼是邊後邊最後邊，故曰此是苦邊(十二竟)。

磨舍(一)、兜舍(二)、僧貰磨(三)、萨披多罗毘比栗多(四)，此是苦邊。

磨舍者，不悕望。若欲若恚若愚，故曰磨舍也。兜舍者，喜佛道喜善说法，順圣僧別苦習尽道，色无常痛想行識无常，故曰兜舍也。僧貰磨者，欲生制息之、瞋恚愚癡生制息之，故曰僧貰磨也。萨披多罗毘比栗多者(曇蜜罗國語也)，一切欲界心脫离、一切色无色界心脫离，故曰萨披多罗毘比栗多也。此是苦邊者，苦謂之五盛阴。彼是邊後邊最後邊，故曰此是苦邊也(十三竟)。

知身如聚沫，觉法如野馬，斷魔华小华，不往见死王。

知身如聚沫者，如彼沫聚无力羸虛空不堅，五盛阴如是无力羸虛空不堅，故曰知身如聚沫也。觉法如野馬，如野馬者，从日光出不久彈指頃不住、本无忽有設有便尽，五盛阴如是斯須彈指頃不住、本无忽有設有便尽，故曰觉法如野馬也。斷魔华小华者，四魔：阴魔、垢魔、死魔、自在天子，世尊为彼现见諦斷华垢尽、小华思惟斷，故曰斷魔华小华也。不往见死王者，如是见諦思惟斷結已尽无餘，自在天子不隨意自恣，故曰不往见死王也(十四竟)。

守堂若彼此，诸觉喜足我，知世間興衰，善心尽解脫。

守堂若彼此者，三講堂空无願无相，诸缘內生外缘，故曰守堂若彼此也。诸觉喜足我者，觉謂之智達，聰明智慧成，喜於佛道善说法，順圣僧別苦習尽道，色无常痛想行識无常想妙，我具身口意行成就，故曰诸觉喜足我也。知世間興衰者，世間謂之五盛阴。诸比丘遊观興衰，如此色、如此色習、如此色尽，如此痛想行識，此識習、此識尽，故曰知世間興衰也。善心尽解脫者，彼思义思法思善思妙，一切有道沒，生脫当脫已脫，故曰善心尽解脫(十五竟)。

脫若墮已墮，貪餮復来還，已逮安隱处，樂往至樂所。

脫若墮已墮者，脫謂欲界也。已墮謂生色界，若墮謂辦色界中五阴也，故曰脫若墮已墮也。貪餮復来還者，有世間道垢尽圣智未生，彼自身娛樂自身恃怙，復墮地獄畜生餓鬼，故曰貪餮復来還也。已逮安隱处，已逮者謂佛佛弟子，安隱者謂之泥洹彼娛樂，故曰已逮安隱处也。樂往至樂所者，彼道樂至泥洹，故曰樂往至樂所也(十六竟)。

若无根无皮，葉无況有枝，彼猛縛解脫，誰堪能誹謗？

若无根无皮者，世尊现无明根，如说：

诸此惡趣，今世後世，彼无明本，慳貪等生。

皮者四識住，彼不尽有餘不欲不忍，故曰若无根无皮也。葉无況有枝者，世尊现葉我慢，如说：云何比丘燒葉？答曰：我慢。尽无餘枝者，愛。如说：比丘我今当说愛叢水枝灑，於此众生覆隱況阴盖纏，故曰葉无況有枝也。彼猛縛解脫者，猛謂佛弟子猛勇，智慧成就猛胜除惡法三縛，欲瞋恚愚癡彼脫已脫当脫，故曰彼猛縛解脫也。誰堪能誹謗者，彼人当称譽不可毀訾也，若毀訾者受罪多。如说若毀便譽、若譽便毀，口招禍殃不觉樂。故曰：

「若无根无皮，葉无況有枝。彼猛縛解脫，誰堪能誹謗？」

偈品第四十四竟(梵本二百一十首盧，秦三千九百五十七言)。

见犍度第八尽。

八犍度共四十四品。

阿毘曇八揵度論卷第三十