大乘集菩萨學論卷第七

大乘集菩萨學論

大乘集菩萨學論卷第七

空品第四之餘

「『謂此契经違餘契经，俱名謗法。謂此伽陀違餘伽陀，亦名謗法。何者是起信解、何者不起，皆名謗法。於说法師所说意解別異而转，是名謗法。作此事业离眼所观说戲笑語，是名謗法。此是有行、此是无行，俱名謗法。说此佛言三昧有是解脫、说彼佛言三昧有是解脫，亦名謗法。』佛告文殊師利：『乃至所有一切展转，皆名謗法。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，於说法師如是行相如是思惟，一切皆是毀謗正法。』」彼经又云：「佛言：『善男子！若如来滅後，於我已说法中隨所愛樂如其信解为众生说，於彼会中若一众生身毛喜竪或墮淚悲泣，当知是为诸佛印可。彼愚癡人謂言：「此是菩萨、此非菩萨。」当知是菩萨咎。由如是妄说三乘法故，於我所说法中何由悟解？乃至若於菩萨起陵蔑者，我说是人住於地獄不知限量。所以者何？若菩萨於说法師起誹謗者，即是遠离诸佛、毀謗正法及比丘僧。又若輕賤诸说法師不起尊重者，即是於佛如来不生尊重。於说法師不欲见者，即是於佛如来不生樂见。於说法師不称讚者，即是於佛如来不起称讚，是則遠离佛故。若於初发心菩萨起恼害意，乃至』佛言：『慈氏！若於我六波罗蜜诸菩萨正觉行中，彼愚癡人妄作是说：「唯般若波罗蜜多應知是菩萨學处，云何學餘波罗蜜多？餘波罗蜜者，彼为过失。」』佛言：『慈氏！於汝意云何？我为爍迦尸王，脫虎子命施自身肉，为无智不？』慈氏白言：『不也。世尊！』佛言：『慈氏！若修菩提行，六波罗蜜行之所相應发善心者，頗不成熟善根不？』慈氏白言：『不也。世尊！』佛言：『阿逸多！汝亦於六十劫集行，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若波罗蜜多皆共集行。又愚癡者作如是说：「唯一正理是菩提道，所为空性行是正理者，得本然清净等。」』」

集离难戒學品第五

論曰：略说是难，應当遠离。如《深心教誡经》云：「如是种难，闻已怖畏。是初行菩萨如其受持，说利益事，白言：『世尊！我今最初於如来前如是受持。世尊！我若从今於彼菩萨及所化人说彼过罪，若實不實，是則欺誑如来正遍知者。世尊！又我从今於彼菩萨及所化人譏毀陵蔑，或在家者或出家者受五欲樂縱逸自在，见已於彼不生净信及慚𧹞心，起不尊重、不生佛想逼恼身心，化知識家受下种施，见已若不唯一喜美言说，晝夜不以三时归向，是則欺誑如来正遍知者。世尊！我若从今受持禁戒，或作诸王，於身命財而不捨施，陵蔑声闻缘觉及所化人謂我最胜，或如旃陀罗心行自高其身卑下他人，或遇斗諍而不怖走过一由旬或百由旬，是則欺誑如来正遍知者。世尊！若我从今身持具戒，或不以多闻別知頭陀功德及餘出生功德之身樂行，覆藏他善显他过惡，是則欺誑如来正遍知者。』乃至尔时世尊語彌勒菩萨摩诃萨言：『若有善男子善女人欲净诸业障者，應如此初行菩萨如是受持。』」又《隨转诸法经》云：「謂若於菩萨晝夜三时頭顶礼敬，是人於所行行亦勿少分窺求錯謬。設若常见著五欲樂，亦勿少分窺求过失。菩提行者修无量功德殊胜利益时乃取證，由是漸次修道漸次成佛。正使修行一嚩囉分，於无量百千俱胝那庾多劫住大地獄如被鎧甲。」彼经又云：「善男子！如是行相遠离罪业。彼菩萨一切行中皆不二行，應当信解一切修作发如是心：『然我於他心了知，不难化诸众生行如是行。』復次善男子！自在遍观如来如是说法，應无有人称量此者；若人解我所说則为见我。善男子！欲护身者於此行中略无疑惑，如其所作不壞他善，求佛法者当知於晝夜中以法思解。」如《地藏经》云：「尔时復有无量百千黠惠众生从座而起，合掌恭敬而白佛言：『大德世尊！我今现前发如是願：「乃至久遠流转生死未得忍間，常願不处诸王宰官、城邑聚落、輔相將帥等位。乃至不处商主、師長居士主、沙門斷事者、一切親屬富貴尊重等位。乃至未得忍間，我等若处如是行相，是愚惡惠，則於佛世尊教无能修習。」』」

論曰：广说离如是难，如《月燈三昧经》偈云：「愚童不恭敬，應知无有罪，其母尚教言：『汝当後时作，欲少分所須，於我起尊重。』若因无上道，懈倦於化度、问訊於耆年及大德尊者，頭面接足礼，为此作尊重。勿視彼錯謬，唯观菩提場，常樂起慈心，亦勿生損害。又設见錯謬，慎说彼过失。若樂斯善业，亦獲於道果。卑幼尊宿前，如面清涼月，常愛樂此言，猛除伏我慢。若飲食衣服，为此作憐愍，施汝如是心，一切得調伏。若发菩提心，或不生信重，彼應自防护，怖墮於惡道。见不见喜納，自净濁亂心，心惟分別性，堪任獲事业。」又如《华严经》云：「时慈氏菩萨观善財童子发菩提心功德，以偈讚曰：『若见诸众生，老病诸苦逼，及憂生死怖，发大悲利行。由见世苦逼，五趣常流转，为求堅利智，破诸趣苦轮。若见貪樂者，过患多榛棘，为作堅固犁，净治众生地。癡壞世間明，及正道惠眼，为群盲导師，示其安隱处。智劍伏冤賊，解脫三法忍，为世間导師，令得离憂怖。或如法舡主，令涉智海道，为三有导師，達胜忍宝所。智光大願轮，如佛日出现，光含法界空，普照群生暗。白法圓滿轮，如佛月出现，慈定清涼光，平等照诸有。又若胜智海，出生诸法宝，菩提行漸高，住深心堅固。发心若龍主，昇法界虛空，雨甘露法云，增诸白果苗。又若然法燈，正念堅固器，慈愛无垢光，净除三毒暗。又此菩提心，譬如羯邏罗，悲疱慈閉尸，鉢罗健南位。菩提分漸生，令佛藏增長，福德藏亦然，得智藏清净。又開发惠藏，如願藏出生，此慈悲法性，解脫众生故。世間天人中，净意难可得，希有智果樹，植妙深固本。众行漸增榮，普覆於三有，欲長诸功德，请问一切法。斷除一切疑，求诸善知識，欲壞烦恼魔，净除尘染见。解脫诸众生，求斯大智者，欲净除惡趣，显示人天路，開解脫智門，安住功德道。欲脫诸趣苦，当斷诸有索，施诸趣安隱，近此真佛子。』」

論曰：以意观察，遠离如是难者，不以为难。如《深心教誡经》说离此难云：「佛言：『慈氏！於彼菩萨及所化人，当成就四法，後五百歲正法滅时不为損壞及彼陵蔑，自然解脫。何等为四？一者观察己非、二者於彼菩萨及所化人不談他短、三者不化知識家往非親里、四者不出惡言，是名四种，如前所说。復有四种。何等为四？一者遠离寡闻众生、二者眷屬而不取著、三者常樂坐臥林野、四者自習奢摩他行。是所相應，是名四种。』」彼经又云：「佛言：『慈氏！此初行菩萨獲惠力財，遠离非分名闻利養，彼名利者是为过失。见无益語、见世俗語、世俗睡眠、世俗事业、世俗戲論，應当遠离，是为过失。』以要言之，佛言：『慈氏！若菩萨摩诃萨應当观察，名闻利養发生貪染、破壞正念，於得不得勿作高下。又應观察名闻利養起愚癡暗作慳种類，发生諂誑資益己身，无慚无愧离四圣种。如诸佛说，名闻利養應善观察，起诸驕慢輕慢師尊是魔罗分，一向放逸破壞善根，如金刚雹及霹靂火。又名利者，化知識家多种愛樂詣非親里，而復起恼迷覆知觉，向所愛事倍生憂戚。又名利者，失四念处，減劣白法壞四正斷。由前後利養破壞神通，遠离善人近惡知識，於他眷屬常愛合集。又復遠离无量禅定，墮大地獄、琰魔罗界、畜生胎藏。應观察名闻利養如天授水。』佛言：『慈氏！彼名闻利養有如是等行相，菩萨應当如實观察。以观察故，无有厭怖亦无悔恼。所以者何？於是行相无厭怖者得无过失，唯樂佛法得无間斷，在家出家隨所守护，若天若人住清净心得无驚怖。設墮一切惡道不为逼恼，遠离呪詛解脫魔境得无倾动，诸耽湎者之所敬仰，住定學者之所樂见，斷除諂誑而獲正直。是五欲樂是为过失，安住圣种如说修行，诸梵行者之所喜见。慈氏！如是行相功德，智者了知。菩萨深心住於少欲，樂少欲者即斷一切名闻利養。』」

論曰：无益語，今当说。遠离貪毒愚癡过失，不住无益語者，一心得決定解；如尋戲調，诸无益語愛樂修作是为过失，不修威儀及微細行。若无益語言、愛樂不堅牢世，是说隨順愚夫。若闻比丘不如理言，生愛樂已而常尋求，即便增長如是过失。是故棄捨不如理言，常知法樂，臨命終时自捨千身求菩提道，闻法无厭。設若疲極，由闻法故，一切时处悉皆遠离不如理言、不愛樂言，於最上法樂生难得想，经无量劫住山林中。應知於他功德利益勿求其短，若謂我为最上殊胜，勿取是心，是慢为诸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。漸如是教，非止一生，得證菩提故。

論曰：世俗語，我今当说。彼闻惛醉、樂起斗諍、獲不尊重。由所说言，失念及不正知，是为过失。由所说言，多競高名、極遠內思，若身若心不得輕安，是为过失。由所说言，愚夫自心生澁麁獷思入正法，遠离毘鉢舍那及奢摩他，是为过失。由所说言，於功德財常起愛樂，獲不尊重、住不堅牢，狹劣智惠，是为过失。由所说言減失所知，诸天不敬不生愛樂，是为过失。由所说言，於彼智者及眷屬等所餘身命现无义利，是为过失。由所说言，彼诸愚夫憂命終时，我何所作得如是苦？減失所知不得悟解，是为过失。由所说言，如草动植疑无楷決，不生實智，是为过失。由所说言，如伎藝者住戲場中別说功勤自以为得，減失所知，是为过失。由所说言，遠七圣財互生諂誑輕失彼得，是为过失。由彼说言，覃思研幾喜務怯弱，而不自知动本无体，是为过失。乃至不如實说我樂最上，此一句义於久遠时思惟尚未了知。云我樂得无量句义，譬如甘蔗堅硬皮中少有其味，人食皮已无復能得甘蔗甜味，是故广说者如甘蔗皮；唯樂神變思擇义理者如甘蔗味，常无惛醉。

論曰：言耽著睡眠者，如彼偈云：「謂若樂惛睡，造此多种见，彼得见得疑，增長大癡網。若樂惛睡者，智惠皆怯弱，而於悟解中，常时俱減失。若樂惛睡者，怠墮无智惠，設住深林中，非人得其便。若樂惛睡者，即樂非法欲，善心常不增，何由獲法樂？若樂惛睡者，愚蔽善法欲，壞白法功德，遍入诸黑暗。若樂惛睡者，封著无辯才，常生放逸心，纏綿身懈倦。若樂惛睡者，我知懈怠故，嫉彼勤力人，毀具足精進。乃至若除诸苦暗，即离於罪本，常親近胜勤，诸佛之所歎。」

論曰：世俗事业，今当说。如彼偈云：「師誨謂惡言，執为非教誡，速毀犯尸罗，樂斯过失事。每思俗事业，常时務怱遽，不修诸禅定，樂斯过失事。由貪生广大，縈纏味中味，下劣非止足，樂斯过失事。处众大喜悅，謂除诸苦恼，如驢行隘道，樂斯过失事。乃至是心晝夜中，不樂诸功德，唯衣食猛利，樂斯过失事。不樂相應語，唯順不相應，问世俗所作，樂斯过失事。」以要言之，尔时慈氏菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！菩萨少惠者，由捨最上法已，減失胜惠作下劣事。」佛言：「慈氏！如是如是，如汝所说。菩萨得少惠者，由捨最上法已，作下劣事。」佛言：「慈氏！又彼菩萨於如来教既出家已，无有禅定正斷正勤，无有多闻不懷希望。」佛言：「慈氏！此復观察禅定正斷，知如来教、知有为相三摩呬多是所相應，勿白衣事业營務，观察是事不應道理。應知彼菩萨发起愛樂轮回生死者，所謂營務世俗造作、遠离法財。」佛言：「慈氏！彼營事菩萨假使修七宝塔滿三千大千世界，我亦於彼不生恭敬尊重讚歎。乃至滿閻浮提一切皆是營事菩萨，不如於一读诵如说修行菩萨起承事行。又若一閻浮提量读诵如说修行菩萨，不如於一各居所安行菩萨作承事行。所以者何？此为难事，所謂惠业，於诸三世为胜为上、最極高胜无有过者。」佛言：「慈氏！是故菩萨欲勤精進相應义者，当修胜惠。」

論曰：世俗戲論，我今当说。此戲論行，常为过失，獲如是难，謂不得遠离彼八种难，亦復不得刹那具足殊胜乃至智者正解离诸戲論。此戲論行速獲是难，是故皆不共住。寧使畜受妻孥罪惡过百由旬，於他戲論或須臾頃不應親近亦不共住。於出家功德之利欲求財賄者，是則惡心起诸斗諍。勿有田作、勿營商賈，若求財利是則戲論。勿有男女妻妾朋屬、僕从富饒起诸斗諍。既出家已，授袈裟衣，信順寂靜至極寂靜，復观是寂胜寂近寂，离戲論故起如是忍。不得遠离戲論行者，譬若毒蛇覆藏惡心，後墮地獄、畜生、焰摩罗界，是故精進起如是忍。乃至得是乘者，於诸业障净尽无餘，破冤魔力。诸有智者起如是忍。

論曰：略说离如是难。佛言：「慈氏！是故此菩萨乘，若善男子善女人，後五百歲正法滅时，使无留难而獲吉祥，脫诸业障尽除罪欲。当知勿樂合集，住阿兰若曠野林中而修行之。於餘众生而或遠离，但省己非无求他咎，默然信樂般若波罗蜜多行故。」又《宝云经》亦作是说：「行乞食时乃至獲得是事，除餘惡处，謂惡狗家、新乳犢家，体性犯戒。於彼畜生尚离損害，何況男子女人童男童女起厭賤处？彼一切时处皆應遠离。」

論曰：若见如是种诸惡作者，慎勿往观，得离彼罪。復次说离如是等难，云何得果？离无果利成利他义，應知遠离无果利故。如《月燈经》说身戒义云，謂密护手足使无虛动。又《十法经》云「手足动亂往来跳躑」，此说身业麁重。

論曰：如菩萨为利於他，如其照了而不分別餘业，故《法集经》云：「世尊！诸菩萨等所有身口意业，皆为利诸众生，起大悲增上安慰众生，令诸众生身意快然。如是深心如是思惟，隨修何行而行平等，令诸众生得安隱樂。以要言之，謂菩萨了知观十二处如空聚落，於是等处无不樂捨。」◎