大乘集菩萨學論卷第十六

大乘集菩萨學論

大乘集菩萨學論卷第十六

治心品第十二之餘

復次所说真實行及邪妄行，謂无智无明。由是无明起三种行，謂福、非福、不动行等。此说是为无明缘行。又此福行、非福行、不动行等，隨所得識之所招集，此说是为行缘識(今詳此处合有識缘名色一段经文，梵本元闕)。如是名色及名色增長，於六处門造作所起，此说是为名色缘六处。又此六处六觸身转，此说是为六处缘觸若觸。生时令受所起，此说是为觸缘受。若受美味深喜樂著，此说是为受缘愛。喜耽味故若处樂色，色离散时数数追求而不棄捨，此说是为愛缘取。如是追求令後有起身語意业，此说是为取缘有。若业遷謝令蘊生起，此说是为有缘生。又若生已變異令熟及壞滅时，此说是为生缘老死。乃至是中由識等自体为种子，业自体为良田，无明愛等自体为烦恼，以业烦恼等令識种生者，謂此业为識种田事。愛为識种沃潤，无明为識种開发，然业不念我为識种田事，愛亦不念我为識种沃潤，无明不念我为識种開发，是識种子亦復不念我为众缘所生。然識种子住於业地，以愛沃潤无明滋長生名色芽，此名色芽非自作、非他作、非二俱作，非自在天所化、不由时變、非一因生非无因生，无不繫於父母因缘和合耽染相續，是識种子於母腹中生名色芽。然此法尔无有主宰，无我无取等如虛空，体相幻化因缘不闕，由五种缘发生眼識。何等为五？謂眼識生时，藉眼及色、空缘、明缘、作意缘等。是中眼識，眼为所依、色为所缘、明为照矚、空作无礙，同时作意为彼警发，闕是缘者眼識不生。謂若不闕內眼根处，如是不闕色及空、明、作意缘等故，彼一切和合則能生眼識。而眼不念我与眼識为作所依，色亦不念我与眼識为作所缘，空亦不念我与眼識为作无礙，明亦不念我与眼識为作照矚，作意不念我与眼識而为警发。如是眼識不念我从缘生，然眼識生时實藉众缘和合而生。如其次第诸根生識隨應为说。然无有法从於此世得至他世，但由业果因缘不闕之所建立。譬如无薪火則不生，是业烦恼所生識种亦復如是。彼彼生处相續和合生名色芽，如是法尔无有主宰，无我无取如虛空等，体相幻化因缘不闕。應知內缘生法有其五种。何等为五？所謂不常、不斷、无所至向、因少果多、相似相續。云何不常？謂若此邊蘊死、彼邊蘊生，非即死邊蘊是彼生邊蘊，是曰不常。又不滅於死邊蘊而起於生邊蘊，亦非不滅於死邊蘊然起於生邊蘊，譬若權衡低昂时等，是曰不斷。又於異類众生身处非众同分生邊蘊起，是曰无所至向。又今少作善惡业因，於未来世多獲果報，是曰因少果多。又若此生作业則未来受報，是曰相似相續。佛言：「舍利子！此缘生者，以如實正惠常修无我无人众生寿者，如不顛倒則不生不滅、无作无为、无對无礙、无怖无奪、无勤无懈。观彼自性无有堅實，如病如癰、如痛如害，是苦、空、无常、无我等性。彼復隨观前際不流转者，謂我於过去世曾有耶？誰謂我於过去世曾有耶？我於过去世为无耶？誰謂我於过去世为无耶？復於後際不流转者，我当未来世为有耶？誰謂我当未来世为有耶？我当未来世为无耶？誰謂我当未来世为无耶？復於现在世不流转者，我於今有耶？誰謂我今有耶？云何为我今有耶？」又《十地经》说：「是中无明愛取是为烦恼，流转不斷；行有是为业，流转不斷；烦恼餘支是为苦，流转不斷。復说无明缘行，是曰前際观待。識及受等，是曰现在观待。愛及有等，是曰後際观待，此上所说皆名流转。乃至如是由繫屬故則为流转，若离繫屬則无流转。由和合故則为流转，若离和合則无流转。由是了知诸有为中多种过失，是故我今当斷繫屬及彼和合。然为化度一切众生，畢竟不斷诸有为行。」

念处品第十三

論曰：彼治心业略明缘生對治於癡，次当入解不净身念处今当说。如《法集经》云：「復次善男子！菩萨如是住身念处者，謂我此身从足足指跟踝、腨胫膝髀髋骨、腰脊腹肋胸脇、手指肘腕、肩臂颈項頭頰髑髏等状，众分积聚是即业有，由斯造作种种烦恼及隨烦恼，百千种類邪正分別。是身唯有发毛爪齿、血肉皮骨、肝膽脾腎心肺腸胃、生藏熟藏、肪膏腦膜、眵淚涎涕、便利不净多物积聚，以何为身？由是观察身如虛空，則见一切诸法皆空，为空念处。了知是身由二种念，所謂流散及不流散。是身来者不从前際，去者不至後際，亦不住二際中間，唯从顛倒和合造作。由斯領受是中居处而为根本，然實无有主宰亦无攝屬，但从客尘先所作事，身体形貌受用依止为所恃处。然此身者，唯有父母赤白和合不净臭秽攬为自体，三毒憂恼常为賊害，是散壞法，种种百千病恼窟宅。」如《宝髻经》说：「是身无常而不久住，死为後際。了知此已，不應於身而生邪命，應当以身修三种净施。何等为三？謂身净施、寿命净施、受用净施。是身无常，應当往詣一切众生所親近承事，欲何所作，或如僕使或如弟子，离诸諂誑身过失等。是身无常，唯出入息为寿命因，寧造罪惡。是身无常，應於愛樂受用不生耽著，一切当捨。復次善男子！菩萨以身观身念处，應观自身及一切众生身等同佛身，威神加持得离纏縛。然观自身及一切众生身，与如来身无漏法性彼相无異故，應如是知。」又《无畏授所问经》说：「謂我此身非先所集，漸次散壞，譬若微尘。九竅流溢如瘡疱門。又诸毛孔有嚩罗弭迦，猶如毒蛇依止而住。身如聚沫体性怯弱，如水上泡暫生即滅，亦如阳焰本无有体。身如芭蕉中无有實，身如幻事为他教勅，身如惡友多诸諍訟，是身如猴性唯輕躁，是身如讎常伺其短，是身如賊機巧貪取，是身如囚常被縛戮，是身如冤不可愛樂，亦如魁膾能斷其命。又復此身如空聚落中无有我，如陶家轮无暫停止，如滓秽瓶不净充滿。身如癰疽挃唯痛楚，身如朽宅不久遷壞，身如漏舡无堪濟渡，身如坏器漸当沮壞。又復此身如河岸樹，必为駛流之所漂动。身如旅泊多诸艱苦，身如邸舍妄執主宰，如伺盜者常生暴惡，乃至是身如癡小兒要当守护。」彼经復说：「如是种种不净之身，由我慢愚癡妄为光潔。智者所观猶如秽瓶，眼鼻口等眵涕流出，云何於此多生貪慢？」又彼偈云：

「如愚癡童子，洗炭欲令白，設尽此生中，求白不可得。亦如无智人，洗身欲令潔，屢加於澡沐，至死不能净。菩萨观於身，九竅瘡疱門，八十千戶虫，依身而所住。菩萨观於身，如刻木众像，筋骨假連持，應知无主宰。菩萨观於身，或受他飲食，應知同狐狼，来食自身肉。」

論曰：由飲食資助成广大行，如是处处應当了知。受念处者，如《宝髻经》说：「善男子！菩萨以受观受念处了知众生，依止大悲得如是樂。若一切众生无有解脫，應当修習以受观受念处，我当被大悲甲攝受調伏一切众生，悉以彼樂滅除众苦。我以大悲令貪行众生了知樂受离於貪染，我以大悲令瞋行众生了知苦受离诸过失，我以大悲令癡行众生了知不苦不樂受捨俱生癡。又彼樂受不壞苦受、不減不苦不樂受。离於對治則无无明，若无无明彼何名受？云何了知一切无常及无我等？然此樂受即无常性，苦受即逼迫性，不苦不樂受即寂靜性，由此了知若樂若苦无常无我等。」又《无尽意经》云：「若受苦时，当念一切惡道众生起大悲心，攝除於瞋、离於顛倒分別受等。」又《法集经》偈云：

「说受为領納，領納復为誰？受者离於受，差別不可得。智者观於受，住如是念处，彼相如菩提，光明遍寂靜。」