大乘集菩萨學論卷第八

大乘集菩萨學論

大乘集菩萨學論卷第八

集离难戒學品第五之餘

◎又《虛空藏经》云：「譬如孔隙声入其中，菩萨亦尔，若心有間隙則魔得其便。是故菩萨令心常无間隙，若心无間隙則诸相圓滿及空性圓滿。」

論曰：況復诸相圓滿者，即菩提行，亦不捨修習观诸空性，广如《宝髻经》说。又如《无尽意经》云：「謂欲发起斷除惡不善法者，说彼復有餘散亂心。三摩地蘊是對治行，说此是名三摩地分，乃至是名惡不善法。」◎

◎护身品第六

論曰：此言遠离虛无果利者，说何所成就耶？此常成就正念，則得遠离虛无果利。所謂不違如来教勅，守护果報尊重正念，於一切身不动自性，安住正念利益众生，隨應所行堅固正念，见诸智者樂他所作，不动正念不怖时分，親屬礼制。於身解脫正念，於四威儀道分檢察正念，於威儀道安庠平正，守护不亂具力正念。发語笑时慎护高舉，手足容貌其量端雅，敦肅正念。若應闻说者，乃至知彼声品无高无下一語正念，學者共行勿於餘处令他驚怖而生过失。自心悚敬，令他净信守护正念。心如醉象，以奢摩他常縻制之，是为正念。住於观察当照其心，是为正念。於众富饒捨离餘事，如所说念一心守护，是为正念。成就如是念者，说为遠离虛无果利。又於此念得極尊重，彼尊重事一切观察现前輕毀是所對治，如是尊崇知已，則於此广大平等。何名平等？故《无尽意经》说：「奢摩他者，云何奢摩他无尽？若心不亂謂寂近寂密，护诸根性不高舉，不动不搖深善謹密，无生无作唯一境性，独处閑靜捨离憒閙，身遠樂事心无动亂，意樂空寂亦无惡求，乃至护威儀道，知时知量及知止足、易養易滿等。」

論曰：云何於尊重平等而不能生如實智邪？謂过去牟尼所说，若於三摩呬多則如實知。如《法集经》云：「於等引心得如實见。如實见者，菩萨於诸众生大悲心转：『我得如是三摩地門，於一切法皆如實见，当为成辦一切众生，以大悲熏修增上戒定慧學圓滿，成證阿耨多罗三藐三菩提。』是故我於净戒善住不动，得无懈倦。」

論曰：此奢摩他於自他尊貴平等，超越无量罪苦，得彼世出世間无量富樂，我当趣求发勤修習。詣火宅中希求清冷之水，得極尊重，诸學弟子当住如是正念行相。近正念者則得遠离无果利事，若遠离无果利者則彼难不生。是故欲护身者当推求念本常，近正念故。《最上授所问经》说：「在家菩萨云彼於米果甘蔗等酒及放逸处不樂著者，則无惛醉亦无沈湎，不囂不动亦无忘失、狂亂高舉及惡罵等，由近住正念正知故。」彼经復说：「出家菩萨正念正知而不散亂。」又《宝髻经》云：「若正念者一切烦恼而不发生。若正念者一切魔事皆不得便。若正念者邪道惡道皆不能墮。若正念者如守禦關鑰，一切不善心心所法悉不能入。」此说是为正念正知者。《般若波罗蜜多经》说：「行則知行、住則知住、座則知座、臥則知臥，如其身处是名正知。乃至得不違越彼正知行，謂可观不可观、著衣持鉢、若飲若食、若眠若觉，及与懈倦取捨屈伸、去来坐立或語默等，各居所安修正知行。」

論曰：戒定相成，如《月燈三昧经》云：「謂此戒功能清净无垢，速得等持；由定趣入，則相應戒亦復趣入。是故由戒正念正知，得三摩地；由三摩地一心故，得净尸罗。」彼经说言：「禅定功能中得住无行亦非无行，行相應故。遠离境界。无境界故，不起染習。如是成辦密护根門。」

論曰：此由心所成辦修習，戒定二种綺互增長。此说菩萨學者利诸众生，謂心成辦而为根本。故《宝云经》说：「知一切法皆依於心，心为先导故遍缘诸法。又世間诸決定心，以心所缘而不见，彼則使业清净。若清净已，則心无流转。心无流转，即心如燒焰或如湍流，如是心相遍能观察，得住正念。心不遍缘則心得自在，心自在故於一切法而得自在。」又《法集经》云：「謂若有法，法无处所亦无方分，即己自心是所尊法，说名为法。是故我於自心謙敬，建立極妙殊胜，当知发起此善攝受。所以者何？謂若於心有是功德过咎、无是功德过咎，彼菩萨者此二种心唯求成辦功德而不造过咎，说如是心是所尊法。所尊法者即菩提故。世尊！我於是法開演成就，如是安隱正觉。」又《华严经》云：「謂於自心建立一切菩萨行故，自心建立度脫一切众生故。乃至，善男子！我於自心当如是住，應知自心具足一切善根故，應於自心净治法云地故，應於自心堅固无障礙法故。」又如善財勤修精進，欲见摩耶夫人，覩主城神名曰宝眼，饒益教誡作如是言：「善男子！應守护心城，謂樂排遣一切生死轮回境界。應庄严心城，謂專趣求如来十力。應净治心城，謂畢竟斷除慳嫉諂誑。應增長心城，謂增長大精進行求一切智。應防护心城，謂摧碎魔轮禦捍一切烦恼魔众及惡知識。應广大心城，謂以大慈普及一切世間。應覆蔭心城，謂以广大法盖對治诸不善法。應密护心城，謂遮诸世間內外所有无令侵入。應严肅心城，謂欲排遣诸不善法。乃至，善男子！以菩萨得如是净修心城，則能积集一切善根。所以者何？由菩萨净修心城故則无诸障礙，謂现前不住，或见佛缘聽法缘等。」

論曰：是故住此菩萨學者，於心所行得不动思等心，不动外境不起妄念。不正知者，謂於三摩呬多其心动亂，或於他境而有攀缘。若得正念正知則外境不转，彼自在故无一攀缘。乃至求彼安住，如先所说功用广大，令利益解脫众生故，得修如是净信。云何得一切处？希望潤澤不遽不緩，教斯福行不捨众生。所謂不捨众生者，是菩萨修作。如《法集经》云：「喜见菩萨白佛言：『世尊！菩萨以如是行，众生见者俱生喜樂。何以故？世尊！菩萨餘无所作，唯一化度众生。世尊！是名菩萨法集。』」

論曰：如是復造何过失耶？謂輕毀诸佛及輕世間，墮地獄中如煻煨覆苗熾然燒煮，慎勿輕毀，如前数说。造此報者，如《宝云经》说：「輕毀禁戒、不生净信，一心捨离诸众生等。」又如彼言：「云何是菩萨學处？乃至为诸菩萨不行非处，无非时語、知时知方。若不如是，即令诸众生不起净信，何況护诸众生？及为己身威儀道行求菩提利益，具足圓滿喜樂調柔，於此现前合集无多執著。」又《法集经》云：「若护禁戒則护诸众生，應怖彼方，謂於女人里舍勿共住屏处，护世間者勿容故作。又若受用水陸地等，大小便利洟唾不净，屏处密棄诸利益心，护天人者勿容故作。」且《正法念处经》云：「菩萨尚不以殘食施人，若故作棄殘行者，墮餓鬼趣。」又《菩萨別解脫经》说：「所向清净，不應现前擲小齿木，亦勿现前遺彼洟唾。如是於尊重者慚恥儀式，一切处见皆非梵行。」《畢竟经》说：「修梵行者见是义已，怖彼重罪。」又如彼说：「不應高語，亦非儀軌。」如《梵天所问经》云：「應知菩萨者譬若新婦。」又《菩萨別解脫经》云：「遠离世間人不喜作，謂乃至不滿口食、噉嚼有声、不伸脚坐、不露肘臂。」

論曰：如是自当遠离，人见闻已不喜守护。又如是棄捨不喜作語亦不为难，念隨所解於义可见。故《海意经》云：「无衰弱語、无麁獷語、无熾然語、无不實語、无貪順卑下語、无下劣語、无覆藏語、无瞋害語、无动亂語、无戲㘌語、无對面斗諍語。」又《如来祕密经》云：「復次善男子！菩萨无愛著語、猛惡語、癡亂語、染污語、缺漏記別語、自分高強語、他分离散語、自讚功能語、破他功能語、不救拔語、增上慢記別語。」《十地经》亦作是说：「謂若发言，喜自眷屬破他眷屬，斷如是語。謂應发言潤澤柔軟意喜適悅，美妙可愛悅耳快然，心行樂欲分明不謬，所闻通達无不依止，多人愛樂多人欢喜，平等称讚利益安樂一切众生，自他眷屬意喜踴躍，滅貪瞋癡一切烦恼，如是行相。若发語言乃至對向，先发喜笑，除損害故。」又《虛空藏经》云：「为尊長言，極研慮故；为他人言，离覆藏故，当樂攝受如是等語。」《法集经》云：「佛告虛空藏菩萨言：『菩萨不作此語令他起瞋、不作此語令他起恼、不作此語令他无智、不作此語令他无益、不作此語令发无明、不作此語令他众生心不欢喜悅耳快然，菩萨不作如是等語。』」又《海意经》云：「略说於他不生喜护，云復有一法攝受大乘，謂自錯謬而常观察，於诸众生隨所守护。」

論曰：此护身者不恼於他，如是他人亦无恼害我。於此論广大积習菩萨利益，應知常持是意，謂安靜不动尊重愛樂，慚恥怖懼於他寂靜一心親近，及於众生而常自在。净信等事，若變若化，持如是意。彼护身者云何无有湯藥衣服藥共二种？謂常受用藥及病缘藥。常受用藥者，如《宝云经》说：「是故行乞食者應作四分：一者分与同梵行人，二者施诸貧苦，三者餓鬼畜生，四者自食。然於飲食勿起耽嗜，亦不多求，乃至資養於身安住色力。如其飲食得无懈倦，不令身重。所以者何？彼懈倦者於此善分樂後时得，或令身重而多睡眠。應知此等行乞食者，现前獲得如是善分。」故《宝积经》云：「若比丘入於城邑聚落乞食，應以法庄严而行乞食。所以者何？謂若见可愛不可愛色，见已不應起違順意。如是，可愛不可愛声香味觸法，见已皆勿起違順意。攝护诸根使无散亂，諦視一尋，先所思法不捨作意。不以食覆於心而行乞食，若得食处不生樂著，若不得处不起瞋害。若至十家若过十家不得食者，勿生憂恼。当发是心：『此诸長者及婆罗門，多作事缘不施我食。乃至未曾攝受於彼，況施我食。』如是行乞食者不生憂恼。又乞食时，见诸众生若男若女童男童女乃至畜生，起慈悲心：『若诸众生见我所作及施我食，皆生天趣。』如其所得精麁飲食，受是食已遍观四方，此城邑聚落貧窮之者，我以此食而分施之。若见貧者，於所乞食而为分与。若不见有是貧窮者，亦发是心：『以我真實徹眼境際所观众生，我所乞食於中上味願当施与。』持此食已詣阿兰若处，行杜多者净洗手足，於沙門行具诸儀式，威力加持結跏趺座而飲食之。乃至欲食，如是作意：『此身中蟲有八萬戶，共得此食皆得安隱。我今以食攝受诸蟲，我得菩提復以法化。』若復不足，发如是心：『若食少者，令我身輕、息除便利、斷诸过惡，身心輕安又少惛睡。』乃至於所乞食若復多者，於食分量應行捨法，於所乞食发如是心：『飛鳥鹿屬希求飲食，我当施彼。』又乞食比丘於诸味中不應生好味想，乃至如旃陀罗童子應净身心不應净食。何以故？食美食已，一切皆为臭惡不净，是故我今不應求美食也。乃至不起是心，謂此男子施食非女人施，此女人施食非男子施，童男童女亦復如是。」又云：「此是美食非麁糲食。若入聚落應得恭敬，非不恭敬應得富家，若男若女童男童女，种种美味非貧賤家所得飲食。如是勿起一切不善作意。乃至若有众生著食味者，造惡业已墮於地獄。復次有知足者不著美味，捨細受麁舌根喜足。若節約食者彼命終时，得生天上人間或餘善道，若天若人食天美食。迦葉波！如是行乞食比丘，离於味愛調伏其心，設唯噉熟豆亦不憂恼。何以故？为求圣道趣活身命是以故食。以要言之，佛言：『迦葉波！若行乞食比丘，值天大雨云霧等时不能乞食，乃至思法庄严以慈为食。住是作意若二夜三夜欲斷食者，應作是想：「彼琰摩罗界墮餓鬼中，以惡作故，於百歲中欲食少唾尚不可得。我今安住甚深法中，不應发起身心羸劣，況復勤修圣道，我今堪忍如是飢渴。」』」又總略云：「令在家人为作净食，敷座而座为说法要。乃至彼作净食，受此食已从座而去。迦葉波！行乞食比丘不應自衒諂諛。云何諂諛？若为他说此麁惡食而復不足，乃至持此多众共食，若食少者令彼飢渴。若有如是行相，是名諂諛。诸行乞食比丘應当棄捨。云何真實？謂食墮鉢中，若麁若細及净不净，皆悉應食，不生憂恼。唯净內心以法調伏，住圣道故得活身命乃行乞食。」如《最上授所问经》云：「若人親近飯乞食者，能於自他利益圓滿隨所了知。彼乞食菩萨言。如是乃至不为护身当如服藥。」《入楞伽经》说斷食魚肉义云：「如说菩萨修大慈故，一切肉皆不得食。乃至略彼偈云：观肉所从来，膿血诸不净，修行净行者，当遠离食肉。一切肉及葱，亦不飲诸酒，韮蒜等亦然，修行常遠离。於床吉祥臥，及离覆油等，孔隙诸众生，於中大驚怖。乃至为利殺众生或營財販肉，是二种罪业，死墮大号叫。又總略云：臭惡實可厭，常生倒懸中，及生旃陀罗，或獵師屠膾。生罗刹女中，食肉诸种類，猫狸夜叉等，是人生於彼。」

論曰：若具知如〈斷肉品〉说，成彼广大利益故，说无过失。若比丘於閻浮提臨欲滅时，作此三摩地語，常令众生斷除於彼，亦得是三摩地，修大慈悲者无有过失故。《宝云经》说：「應知不肉食、住塚壙間，发生如是利益众生。若见餘毘奈耶中所说食三种净肉，畢竟皆斷、一心捨离，得净诸见、斷除我慢。樂修福者漸令教入遠离食肉。」又如《入楞伽经》云：「为彼學者读诵解说，漸次繫屬依止巧妙章句。彼修行者繫屬三种，我为彼说令作斷除，即是斷彼性近殺故。」说名常受用藥病缘藥者，如声闻毘奈耶说：「乃至我为利益梵行，貨鬻衣鉢治療於身，況復普救一切众生。由是菩萨见难得身，於刹那頃獲此胜福。世尊见此利益以自醫藥，於修行者是为胜见故。」《宝云经》说：「若得斷三种食，彼时真實或不真實，如是行相为住身命，勿取勿食，所謂酥油根莖果汁，設见起對治心而不可食。若復菩萨得重病时然後可食。如其疾病命根欲尽，勿惡作故斷彼善分，无起疑惑斷除是心，当如服藥。」《最上授所问经》说：「著受用衣云沙門者，慚愧义故，以衣覆身勿现肢体。世間天人阿修罗等作佛塔想，應知如持佛塔。若不對治修离貪染使餘清净，則增長烦恼、壞袈裟衣，得此过咎，为不隨樂修行庄严法服，於善作中而返惡作。此袈裟衣，为求圣道知對治故，如一刹那頃亦復於身受持。」如《宝积经》说此因者：「佛言：『迦葉波！若復严飾於身而不密护，壞沙門功德法者，是袈裟衣虽持於身而心不生尊重。復次迦葉波！如是色相名相似沙門，以是缘故当墮地獄。迦葉波！以沙門色相相似故，於地獄中衣熱鐵衣以覆頭上，應器敷具熱鐵所成，所有一切受用資具悉皆猛焰熾然燋爛。』」彼说色相相似沙門得受是苦。又《宝云经》说：「若菩萨以身有疾，肌体怯弱不处僧坊，当显露处发如是心：『謂佛如来杜多功德，以揀擇故對治烦恼，我亦修作。』如处僧坊斷诸烦恼，然於僧坊不起樂著亦不请求。設得如是施者，隨所攝受，應知亦勿为我滿足。」彼经又云：「彼臥具儀式，應疊双足右脇而臥，法服覆身正念正知，起光明想，不著睡眠为樂，亦復不著彼脇此脇及餘肢分为樂，乃至於四大种安住調息。」彼地方所一切受用，皆为利益众生之所建立，若我愛樂受用則生疲厭过咎。如《月燈三昧经》云：「得彼細妙滋味飲食，是食非解脫相應。謂得彼食是則繫縛，如象子臥非杜多行。」又《宝积经》云：「復次世尊说是受用信施，尔时众中离扼比丘，於此法律闻已悲泣，作如是言：『世尊！我今寧取命終、不復得果，亦不受用一信施食。』佛言：『善哉善哉。善男子！斯言清净。如是行相，恥具惡作、怖他世罪。』佛言：『迦葉波！我知信施此有二种，说名解脫。何等为二？若离扼比丘及餘比丘，學我所行，见诸行无常、領納诸受是苦、信解诸法无我、求涅盤寂靜者，設食信施量等須彌，及餘所施畢竟清净。若受施主物及信施食，具大光明得大福報。所以者何？以诸增上慳貪令作福事，是为慈心三摩鉢底。復次迦葉波！若比丘受施主所施衣服飲食已，思入无量三摩地者，令彼施主於作福事所求果報亦復无量。迦葉波！假使三千大千世界大海水竭，是所修福亦无有尽。』」