舍利弗阿毘曇論卷第十六

舍利弗阿毘曇論

舍利弗阿毘曇論卷第十六

非问分道品第十之二

◎復次无觉无观定，如比丘滅觉观、內净信、一心，无觉无观定生喜樂，成就二禅行。此比丘故有內净信、喜、樂、一心，若入此定者，得四支正得缘得：內净信、喜、樂、一心，是名第二禅无觉无观定。復次比丘得有觉有观有喜共味定，如比丘观觉观麁，无觉无观定寂靜胜。比丘观觉观麁已，觉观寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內净信、喜、樂、一心。若入此定者，得四支正得缘得：內净信、喜、樂、一心，是名第二禅无觉无观定。如比丘若行，若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得有觉有观有喜共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，修學已心向寂靜、尊上寂靜、倾向寂靜，倾向寂靜已觉观寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內净信、喜、樂、一心。若入此定者，得四支正得缘得：內净信、喜、樂、一心，是名第二禅无觉无观定。復次比丘得无觉无观有喜共味定，比丘观喜麁，喜心猶有悲，无喜樂寂靜胜。比丘观喜麁已，喜寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內净信、无喜樂、一心。此入初禅捨心，不及入第三禅定捨心。若入此定者，得三支正得缘得：內净信、无喜樂、一心，是名禅間无觉无观定。第二第三禅間，从二禅趣三禅。復次比丘得无觉无观无喜樂共味定，比丘观无喜樂麁，无喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜胜。比丘观无喜樂麁已，无喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內净信、不苦不樂捨、一心。若入此定者，得三支正得缘得：內净信、不苦不樂捨、一心，是名非禅非禅間无觉无观定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得无觉无观无喜樂共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜，心向寂靜尊上寂靜、尊上寂靜倾向寂靜，倾向寂靜已喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有內净信、不苦不樂捨、一心，是名非禅非禅間无觉无观定。復次比丘离喜捨行、念正智、身受樂，如诸圣人解捨念樂行，成就三禅行。比丘故有共味定、捨、念正智、无喜樂、一心，若入此定者，得五支正得缘得：共味、捨、念正智、无喜樂、一心，是名第三禅无觉无观定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得无觉无观有喜樂共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、倾向寂靜，倾向寂靜已喜寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已，故有共味、捨、念正智、无喜樂、一心。若入此定者，得五支正得缘得：共味、捨、念正智、无喜樂、一心，是名第三禅无觉无观定。復次比丘得无觉无观无喜樂共味定，如比丘观无喜樂麁，无喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜胜。比丘观无喜樂麁已，无喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已捨、念正智、一心，此人出息入息滅。不及入第四禅者、若入此定者，得四支正得缘得：不苦不樂、捨、念正智、一心，是名禅間无觉无观定。第三第四禅間，从三禅趣第四禅。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得无觉无观无喜樂共味定。比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、倾向寂靜，倾向寂靜已无喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已有不苦不樂、捨、念正智、一心，此人出息入息滅。不及入第四禅者、若入此定者，得四支正得缘得：不苦不樂、捨、念正智、一心，是名禅間无觉无观定。第三第四禅間，从第三禅趣第四禅。復次比丘斷苦斷樂，先滅憂喜，不苦不樂捨念净，成就四禅行。如比丘有喜不苦不樂、捨、念净、一心。若入此定者，得四支正得缘得：不苦不樂、捨、念净、一心，是名第四禅无觉无观定。復次比丘得无觉无观无喜樂共味定，比丘观无喜樂麁，无喜樂心猶有作，不苦不樂捨寂靜胜。比丘观无喜樂麁已，无喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已故有不苦不樂、捨、念净、一心。若入此定者，得四支正得缘得：不苦不樂、捨、念净、一心，是名第四禅无觉无观定。如比丘若行、若受教、若法相，若方便、若專心、若思惟、若觸，得无觉无观无喜樂共味定。如比丘行乃至觸，親近多修學，多修學已心向寂靜、尊上寂靜、倾向寂靜，倾向寂靜已无喜樂寂靜正寂靜滅沒除，滅沒除已有不苦不樂、捨、念净、一心。若入此定者，得四支正得缘得：不苦不樂、捨、念净、一心，是名第四禅无觉无观定。復次比丘离一切色想、滅瞋恚想，不思惟若干想，成就无邊空处行。如比丘有空处想、不苦不樂捨、一心，若入此定者，得三支正得缘得：空处想不苦不樂、捨、一心。是名空处无觉无观定。復次比丘离一切空处想，成就无邊識处行。如比丘有識处想、不苦不樂捨、一心。若入此定者，得三支正得缘得：識处想不苦不樂、捨、一心，是名識处无觉无观定。復次比丘离一切識处想，成就无所有处行。如比丘有无所有处想不苦不樂、捨、一心。若入此定者，得三支正得缘得，无所有处想、不苦不樂捨、一心，是名不用处无觉无观定。復次比丘离一切不用处，成就非想非非想处行。如比丘有非想非非想处想、不苦不樂捨、一心。若入此定者，得三支正得缘得：非想非非想处想不苦不樂、捨、一心。是名非想非非想处无觉无观定。

何謂空定？如比丘，一切法、若一处法，思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空。如是不放逸观，得定心住正住，是名空定。復次空定六空：內空、外空、內外空、空空、大空、第一义空。何謂內空？如比丘，一切內法、若一处內法，思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空，常空、不變易空。如是不放逸观，得定心住正住，是名內空。何謂外空？如比丘，一切外法、若一处外法，思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空。如是不放逸观，得定心住正住，是名外空。云何內外空？如比丘，一切內外法、若一处內外法，思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空。如是不放逸观，得定心住正住，是名內外空。何謂空空？如比丘成就空定行，比丘思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空，常空、不變易空。如是不放逸观，得空定心住正住，是名空空。何謂大空？如比丘，一切法思惟空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空。如是不放逸观，得定心住正住，是名大空。何謂第一义空？第一謂涅槃。如比丘思惟涅槃空、知空、解空、受空。以何义空？以我空，我所亦空，常空、不變易空。如是不放逸观，得定心住正住，是名第一义空。如是六空，是名空定。

何謂无相定？除空定，若餘定，以圣涅槃为境界，是名无相定。復次无相定，行有相、涅槃无相。行有三相，生、住、滅；涅槃无三相，不生、不住、不滅。如是行有相、涅槃无相，涅槃是寂滅、是舍宅、是救护、是燈明、是依止、是不終沒、是归趣、是无燋熱、是无憂恼、是无憂悲苦恼及餘诸行。思惟涅槃得定心住正住，是名无相定。

何謂无願定？除空定，若餘定，以圣有为为境界，是名无願定。復次无願定，願有二种：愛著、见著。比丘思惟行苦、患、癰、箭、著、味，依缘壞法、不定、不足、可壞、众苦，不思惟空无我，得定心住正住。比丘愛斷见斷，此定能斷愛见，是名无願定。

何謂四念处？如比丘，內身观身行勤念正智、調希望世憂；外身观身行勤念正智、調希望世憂；內外身观身行勤念正智、調希望世憂。受、心、法亦如是。是名四念处。

何謂四正斷？如比丘，惡不善法未生欲令不生，起欲自勉胜進，攝心正斷；惡法已生欲令斷，起欲自勉胜進，攝心正斷；善法未生欲令生，起欲自勉胜進，攝心正斷；善法已生欲令住，具足修不忘广大增長，起欲自勉胜進，攝心正斷。是名四正斷。

何謂四神足？如比丘，斷行成就修神足，精進定、心定、念定、慧定斷行成就修神足，是名四神足。四禅如禅品所说。

何謂四无量？慈、悲、喜、捨。何謂慈？如比丘，思惟众生樂、知樂、解樂、受樂。或有众生曾侵恼比丘，比丘於是众生心障礙、不清净、不親近、不解。比丘如是思惟：众生已侵恼我。众生虽侵損我，我法不應報，我若瞋恼众生則为自損。他已侵恼我，若我還報，自損甚彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼，心思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂。或有众，生先未曾侵恼比丘，今侵恼。比丘於众生心障礙、不清净，不親近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我，今现侵恼。众生虽现侵恼我，或是我宿业報，非我能遮，我若瞋恼众生則为自損。他已侵我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼心，思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼，当欲侵恼。比丘於众生心障礙、不清净，不親近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我，今不侵恼，当欲侵恼我。众生虽当欲侵恼，或不作、或因缘不集，我若瞋恼众生則为自損。他虽欲侵恼我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼心，思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼，先未曾侵我愛喜適意者，今现侵恼我愛喜適意者。比丘於众生心障礙、不清净、不親近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我、今不侵恼、当不侵恼，我所愛喜適意者曾侵恼。众生虽侵恼我愛喜適意者，我不應侵恼彼，我若瞋恼众生則为自損。他已侵恼，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼心，思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼，先未曾侵恼我愛喜適意者，今现侵恼我愛喜適意者。比丘於众生心障礙、不清净、不親近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵我、今不侵、当不侵，我愛喜適意者先未曾侵，我愛喜適意者今现侵。众生虽侵我愛喜適意者，或是宿业報，非我能遮他宿业，我若瞋恼众生則为自損。他以侵我，我若還報自損甚於彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼心，思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼，若我愛喜適意者，先未曾侵恼、今不侵恼，若我愛喜適意者，当欲侵恼。比丘於众生心障礙、不清净、不親近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我、今不侵恼、当不侵恼。若我愛喜適意者，先未曾侵恼、今不侵恼。若我愛喜適意者，当欲侵恼。众生虽欲侵恼我愛喜適意者，或不作、或因缘不集，我若瞋恼众生則为自損。他已侵恼，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼心，思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼。若我愛喜適意者，先未曾侵恼、今不曾侵恼、当不曾侵恼。若我不愛喜適意者，已曾利益。比丘於众生心障礙、不清净、不親近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我、今不侵恼、当不侵恼。若我愛喜適意者，先未曾侵恼、今不曾侵恼、当不侵恼。若我不愛喜適意者，已曾利益。若众生虽已利益我不愛喜適意者，我不應侵恼彼，我若瞋恼众生則为自損。他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼心，思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼。若我愛喜適意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不愛喜適意者，先未曾利益。若我不愛喜適意者，今利益。比丘於众生心障礙、不清净、不親近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我、今不侵恼、当不侵恼。若我愛喜適意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不愛喜適意者，先未曾利益。若我不愛喜適意者，今利益。众生虽利益我不愛喜適意者，或是宿业報，非我能遮他宿业報，我若瞋恼众生則为自損。他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼心，思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼。若我愛喜適意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益。若我不愛喜適意者，当欲利益。比丘於众生心障礙、不清净、不親近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼我、今不侵恼、当不侵恼。若我愛喜適意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益，当欲利益。若我不愛喜適意者，当欲利益。众生虽欲利益我不愛喜適意者，或不作、或因缘不集，我若瞋恼众生則为自損。他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼心，思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂。或有众生，先未曾侵恼比丘、今不侵恼、当不侵恼。若我愛喜適意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益、当不利益。如是比丘无因缘便橫瞋众生，比丘於众生心障礙、不清净、不親近、不解。比丘如是思惟：众生先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我愛喜適意者，先未曾侵恼、今不侵恼、当不侵恼。若我不愛喜適意者，先未曾利益、今不利益、当不利益。我无因缘便橫瞋众生，我於众生心障礙、不清净、不親近、不解。我若瞋恼众生則为自損。他已損我，我若還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除瞋恼心，思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂。如比丘，若於東方众生滅瞋恼心，思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂；南西北方於众生滅瞋恼心，思惟欲令众生樂、知樂、解樂、受樂。如比丘以慈心遍解一方行，第二第三第四、四维上下，一切以慈心，广大尊胜、无二无量、无怨无瞋恚，遍解诸世間行，是名慈。

何謂悲？如比丘，不思惟众生樂、不知樂、不解樂、不受樂。比丘见众生苦受苦，若父母、若兄弟姊妹妻子親屬、知識大臣地獄畜生餓鬼，若人中貧賤、鬼神中貧賤，憐彼众生起悲心。或有众生已侵恼比丘，比丘於众生心障礙、不清净、不親近、不解。比丘如是思惟：众生曾侵恼我，众生虽侵恼我，我不應侵恼彼，我若瞋恼众生則为自損。他已損我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼心，於众生憐愍起悲心。或有众生，先未曾侵恼比丘，乃至无因缘橫瞋，如上所说。如比丘，若於東方众生滅瞋恼心，於众生憐愍起悲心；南西北方众生滅瞋恼心，於众生憐愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行，第二第三第四、四维上下，一切以悲心，广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世間行，是名悲。

何謂喜？如比丘，不思惟众生樂、不知樂、不解樂、不受樂。比丘於众生，不得憐愍、不起悲心。如比丘，若见众生快樂受樂，若父母兄弟姊妹妻子親屬知識大臣、若诸天若诸天子、若佛若佛弟子，於彼众生得悅喜，不依欲染想。或有众生已曾侵恼比丘，比丘於众生心障礙、不清净、不解。比丘如是思惟：众生已曾侵恼我，众生虽侵恼我，我不應侵恼彼，我若侵恼众生則为自損。他已損我，若我還報自損甚彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼心，於众生得悅喜，不依欲染想。或有众生，先未曾侵恼比丘，乃至无因缘橫瞋，如上所说。比丘若於東方众生除滅瞋恼心，於众生得悅喜心，不依欲染想；於南西北方众生滅瞋恼心，於众生得悅喜心，不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行，第二第三第四、四维上下，一切以喜心，广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世間行，是名喜。

何謂捨？如比丘，不思惟众生樂、不知樂、不解樂、不受樂，不得憐愍、不起悲心、不得悅喜，不依欲染想。如比丘但缘众生故得捨，如人入叢林中，不分別此是鉢多樹、尼居陀樹、毘梨叉樹、优頭披罗樹、家枝樹、加毘耶樹、若毘耶罗樹、家尼柯罗樹、彌陀樹、伊陀伽樹，但见叢林，不分別诸樹。如是比丘，不思惟众生樂、不知樂、不解樂、不受樂，不得憐愍、不起悲心、不得悅喜，不依欲染想，但缘众生故得捨。或有众生，已曾侵恼比丘，比丘於众生心障礙、不清净、不观、不解。比丘如是思惟：众生已曾侵恼我，众生虽侵恼我，我不應侵恼，我若瞋恼众生則为自損。他已損我，若我還報自損甚於彼。比丘如是思惟已，於众生堪忍，除滅瞋恼心，但缘众生故得捨。或有众生，先未曾侵恼比丘，乃至无因缘橫瞋，如上所说。如比丘，若於東方众生滅瞋恼心，但缘众生故得捨；於南西北方众生除滅瞋恼心，但缘众生故得捨。如比丘以捨心遍解一方行，第二第三第四、四维上下，一切但以捨心，广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世間行，是名捨。是名四无量。

何謂四无色定？如比丘离一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就无邊空处行；离一切空处，成就識处行；离一切識处，成就不用处行；离一切不用处，成就非想非非想处行。是名四无色定。

何謂四向道？向苦道难行、向苦道速行、向樂道难行、向樂道速行。何謂向苦道难行？如比丘，性多貪欲、性多瞋恚、性多愚癡。是比丘行道，防欲染故数受憂苦、防瞋恚故数受憂苦、防愚癡故数受憂苦，是比丘圣五根鈍行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根鈍行故，證无間定尽诸漏，是名向苦道难行。何謂向苦道速行？如比丘，性多貪欲、性多瞋恚、性多愚癡。是比丘行道，防欲染故数受憂苦、防瞋恚故数受憂苦、防愚癡故数受憂苦，是比丘圣行五根利行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根利行，速證无間定尽诸漏，是名向苦道速行。何謂向樂道难行？如比丘，性欲染少、性瞋恚少、性愚癡少。是比丘，缘欲染少故不数受憂苦、缘瞋恚少故不数受憂苦、缘愚癡少故不数受憂苦，是比丘圣五根鈍行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根鈍行，證无間定尽诸漏，是名向樂道难行。何謂向樂道速行？如比丘，性少貪欲、性少瞋恚、性少愚癡。是比丘行道，缘欲染少故不数受憂苦、缘瞋恚少故不数受憂苦、缘愚癡少故不数受憂苦，是比丘圣五根最利行。何等五？信根、精進、念、定、慧根。比丘五根利行，證无間定尽诸漏，是名向樂道速行。是名四向道。

何謂四修定？如世尊说四修定。何等四？有修定親近多修學得现世樂行、有修定親近多修學得知见、有修定親近多修學得慧分別、有修定親近多修學得漏尽。何謂修定親近多修學得现世樂行？如比丘离欲惡不善法，离生喜樂，成就初禅行。滅觉观、內净信、一心，无觉无观定生喜樂，成就二禅行。离喜捨行、念、正智、身受樂，如诸圣人解捨念樂行，成就三禅行。斷苦樂，先滅憂喜，不苦不樂、捨、念净，成就四禅行。如是修定親近多修學得现世樂行。何謂修定親近多修學得知见？如比丘善取明想、善持晝想。比丘如晝修明想，夜亦如是；如夜修明想，晝亦如是。以心開悟，不覆盖心，心修有明，此定親近多修學得知见。何謂修定親近多修學得慧分別？如比丘，知受生、知受住、知受滅，知想生、知想住、知想滅，知觉生、知觉住、知觉滅，此定親近多修學得慧分別。何謂修定親近多修學得漏尽？如比丘，知五受阴生滅，知色，知色集、知色滅，知受、想、行、識，知識集、知識滅，此定親近多修學得漏尽。如《波罗延经》所问，斷一切欲想、滅憂恼，捨睡眠、遮掉悔、捨念净、先滅觉知，觉解脫、斷无明。是名四修定。

何謂四斷？戒斷、微护斷、修斷、智缘斷。何謂戒斷？如比丘，眼见色，不取相、不分別令发眼根，常自攝行，莫依希望世憂惡不善法，慎护眼根，得眼根戒。耳、鼻、舌、身、意，意知法，不取相分別令起意根，常自攝行，莫依希望世憂惡不善法，慎护意根，得意根戒。是名戒斷。何謂微护斷？如比丘，取善相生微护，若骨節、若腫胞、若膖脹若青瘀、若赤黑、若爛壞离散。如是观善相生微护，是名微护斷。何謂修斷？如比丘，修念正觉，依离欲、依无染、依滅愛、擇法正觉、進正觉、喜正觉、除正觉、定正觉，修捨正觉，依离欲、依无染、依滅愛，是名修斷。何謂智缘斷？如比丘，或在樹下露处，如是思惟：身不善惡行報，今世及後世。如比丘堪忍斷身惡行、修身善行。口不善行報，今世及後世。如比丘堪忍斷口惡行、修口善行。意不善行惡報，今世及後世。如比丘堪忍斷意不善行、修意善行。是名智缘斷。

戒护缘修斷，自性如来说，比丘行是法，一切苦際尽，是名四斷智。◎

◎何謂五根？信根、進根、念根、定根、慧根，是名五根。五力亦如是。

何謂五解脫处？謂比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。何謂五？若世尊为比丘说法，若師说若慧梵净行者说，隨順如来说若師若慧梵净行者说，聽已受法受义。受法受义已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知见。如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱，是名初解脫处。復次比丘，非世尊非師非慧梵净行者说时，如先所闻法广读诵通利。如比丘先所闻法广读诵通利，受法受义。如比丘受法受义已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知见。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱，是名第二解脫处。復次比丘，非世尊非師非慧梵净行者说时，非先所闻法广读诵通利时，如比丘先所闻法通利、广为他说。如比丘隨彼所闻法通利、广为他说，受法受义。比丘受法受义已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知见。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱，是名第三解脫处。復次如比丘，非世尊非師非慧梵净行者说时，非先所闻法广读诵通利时，非先所闻法通利广、为他分別时，如比丘先所闻法通利、自心分別。如比丘隨所闻法通利、自心分別，受法受义。比丘受法受义已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知见。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱，是名第四解脫处。復次比丘，非世尊非師非慧梵净行者说时，非先所闻法广读诵通利时，非先所闻法通利广、为他分別时，非先所闻法通利、自心分別时，如比丘善取定相、善思惟、善解射。比丘善取定想、善思惟、善解射已，受法受义。受法受义已生悅，悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知见。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱，是名第五解脫处。是名五解脫处。

五出界如界品说。

云何五观定？如《正信经》舍利弗白佛言：世尊！復有无胜法，如世尊说法入定观。世尊！有此入定观，或有沙門婆罗門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已观身，从顶至足、从足至顶，乃至薄皮，皆是不净，是名初入定观。復次或有沙門婆罗門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不观皮血肉，但观人骨，此身中有骨齿爪，是名第二入定观。復次或有沙門婆罗門勤精進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨，但观人識。識住此世、住他世，識未斷，不离二世，是名第三入定观。復次或有沙門婆罗門勤進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨，復观人識。識不住此世、不住他世，識斷离此世、未斷离他世，是名第四入定观。復次或有沙門婆罗門勤進勇猛、正思惟多學行心、如法思惟入定。入定已不观內血肉皮骨，復观人識。識不住此世、不住他世，識善斷离二世，是名第五入定观。如是无胜入定观，世尊善知无胜，世尊善通達，无有能过者。如我意所知，或有沙門婆罗門，能称出世尊知者，无有是处。是名第五入定观。

何謂五起解脫法？如世尊说：五法親近多修學已得解脫。何謂五？如比丘，观身不净想、观食不净想、观诸行无常想、观世不樂想、观身死想。如是五法，親近多修學，能得解脫，是名五起解脫法。

云何六念？念佛乃至念天。何謂念佛？以佛为境界，念善順不逆，是名念佛。何謂念法？以法为境界，念善順不逆，是名念法。何謂念僧？以僧为境界，念善順不逆，是名念僧。何謂念戒？戒謂身口戒。以戒为境界，念善順不逆，是名念戒。何謂念施？施有二种：財施、法施。以施为境界，念善順不逆，是名念施。何謂念天？若过摶食化生天，彼天不观宿业、不分別宿业。以天为境界，念善順不逆，是名念天。是名六念。

六空如空三昧说。六出界如界品说。

何謂六明分法？如世尊说：六法親近多修學，生明得明分，能令明广大。何謂六？无常想、无常苦想、苦无我想、食不净想、一切世間不樂想、死想。何謂无常想明分法？如比丘，或樹下露处作是思惟：色无常，受想行識无常。若如是五受阴观无常行，如世尊说有为法三相：生、住、滅。如是比丘思惟生住滅，調心修令柔軟，柔軟已思惟色无常、受想行識无常。行人若想憶想，是名无常想。親近多修學，親近多修學已生明得明得明分，能令明广大，是名无常想明分法。何謂无常苦想明分？如比丘或在樹下露处，如是思惟色无常，若无常則是苦；受想行識无常，若无常則是苦。如是五受阴观苦行。如世尊说若色生住即是生苦，有病有老死。若受想行識生住即是生苦，有病有老死。復次如世尊说三苦：行苦、苦苦、變易苦。何謂行苦？五受阴行自性苦、形式苦、自相苦，是名行苦。何謂苦苦？五受阴行自性苦，生等生、起等起、出等出，具足成就生种种病，因熱生病，因痰癊、因風、因过力、因他恼、因时變、因诸大相違、因食飲不消、因宿业報、因诸大不調生病，生眼病、耳鼻舌身病，生頭痛面痛、口齿咽痛、胸痛病，生蛇身病、呼嗐痛、謦欬病、嘔吐病，生絞病、身熱腹痛病，生癬胞疥𭼦、微風侵婬瘡癰蛆、白癩乾枯癲狂病，生痔病㿃下赤腫虫食病等，蚤螕虱蚊虻蟻子，此身乃至一毛处无不有虫。如人癰腫上生毒腫，五受阴行性苦亦如是，生等生、起等起、出等出，具足成就生种种病，因熱生病乃至一毛处无不有虫，是名苦苦。何謂變易苦？如五受阴行，转變衰熟、壞敗尽滅、終沒离滅，是名變易苦。如比丘於彼行苦、苦苦、變易苦，調心修令柔軟，柔軟已思惟色苦、思惟受想行識苦。如行人若想憶想，是名无常苦想。親近多修學，生明得明得明分，能令明广大，是名无常苦想明分法。何謂苦无我想明分法？如比丘在樹下露处，如是思惟：色无常，若无常即是苦，若苦即无我；受想行識无常，若无常即是苦，若苦即是无我。若於此想五受阴观无我行，如世尊说色无我。色若是我，色應不受苦患、色應得自在：如是有、如是非有。以色非我故，色受苦患、色不得自在：如是有、如是非有。受想行識无我。受想行識若是我，識不應受苦患，識應得自在：如是有、如是非有。如比丘如是調心修令柔軟，柔軟已思惟：色无我、受想行識无我。如行人若想憶想，是名苦无我想。親近多修學，生明得明得明分，能令明广大，是名苦无我想明分法。何謂食不净想明分法？何等食？食有四种，謂摶食、觸食、思食、識食。如世尊说：众生有四种食。食此食，能令众生住、能令阴和合、能有利益。何等四？一謂摶食；二、觸食；三、思食；四、識食。何等謂摶食？摶食有二种：麁、細。何謂麁？除天净食、天香食，除衣服澡浴調身食，若餘摶食，是名麁摶食。何謂細摶。食？天净食、天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。復次麁摶食，除天香食、除衣服澡浴食，若餘摶食，是名麁摶食。復次細摶食，天香食、衣服澡浴調身食，是名細摶食。何謂觸食？六觸：眼觸、耳鼻舌身意觸，是名觸食。何謂思食？六思身：色思、声香味觸法思，是名六思身，是名思食。何謂識食？六識身：眼識、耳鼻舌身意識，是名六識身，是名識食。摶食，或是食、或非食。觸、思、識食，或是食、或非食。何謂摶食是食？若缘摶食，得诸根增長、不損壞、不減寿，是名摶食食。云何摶食非食？若缘摶食，诸根不增長、損壞、減寿，是名摶食非食。何謂觸、思、識食是食？若缘識食，诸根增長、不損壞、不減寿，是名識食是食。何謂識食非食？若缘識食，诸根不增長、損壞、減寿，是名識食非食。比丘受摶食，如食子肉，观不净想。觸思識食，有解射想，思惟滅依离欲染。如行人若想憶想，是名食不净想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明广大，是名食不净想明分法。何謂一切世間不樂想明分法？如比丘，於一切世間厭离不樂，地獄世、畜生世、餓鬼世、人世、天世、众生世、行世，厭离不樂。如比丘，於此世間有取心者必執所见。如比丘，斷离不受如是诸见。如行人若想憶想，是名一切世間不樂想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明广大，是名一切世間不樂想明分法。何謂死想明分法？如比丘或在樹下露处，如是思惟：我是死法，有死过患。若餘众生，亦有死法，有死过患。若地獄、畜生、餓鬼、人、天及一切众生，往来生死得名众生者，皆有死法，有死过患。比丘思惟阴壞捨身憶念死。比丘思惟死、知死、解死、觉死。如行人若想憶想，是名死想。親近多修學已，生明得明得明分，能令明广大，是謂死想明分法。是名六明分法。

何謂六悅因法？如比丘悅已生喜，喜已得身除，身除已受樂，受樂已心定，心定已如實知见，是名六悅因法。

何謂无喜六正觉？念正觉乃至捨正觉，是名无喜六正觉。

何謂七觉？念正觉乃至捨正觉，是名七正觉。

何謂七想？如世尊说：七想，親近多修學，得大功德，得至甘露。

何謂七不净想？食厭想、一切世間不樂想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想，謂不净想。親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露。以何缘故作是说？如比丘，心知分別不净想，令欲心退沒不展，当漸漸除尽，背捨厭离已正住。如筋、如鳥羽、如頭罗草投於火中燋捲不展，後便消尽。比丘如是心知分別不净想，令欲心退沒不展，後便消尽，背捨厭离已正住。如比丘，或有心知分別不净想，心於欲想猶生津漏如本无異，心不背捨、不厭离、不正住。比丘如實自知，我便为未修不净想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。如比丘心知分別不净想，於欲想心不生津漏，於本有異，背捨厭离正住。比丘如實正知，我已修不净想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。行不净想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因缘故，说如食不净想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。◎