舍利弗阿毘曇論卷第二十

舍利弗阿毘曇論

舍利弗阿毘曇論卷第二十

非问分烦恼品第十一之三

◎何謂十烦恼使？见烦恼使、疑烦恼使、戒道烦恼使、愛烦恼使、瞋恚烦恼使、嫉妬烦恼使、慳惜烦恼使、无明烦恼使、憍慢烦恼使、掉烦恼使，是名十烦恼使。

何謂十烦恼結？见烦恼結、疑烦恼結、戒盜烦恼結、欲染烦恼結、瞋恚烦恼結、色染烦恼結、无色染烦恼結、无明烦恼結、慢烦恼結、掉烦恼結，是名十烦恼結。

何謂十想？欲想、瞋恚想、害想、貪想、譏論想、此內外想、國土想、卑想、不善想、若干想、依貪想，是名十想。

何謂十觉？瞋恚觉、害觉、親里觉、國土觉、不死觉、他不觉、識相應觉、无慈相應觉、依利養觉、依貪觉。是名十觉。

何謂十邪法？邪见、邪觉、邪語、邪业、邪命、邪進、邪定、邪慧、邪解脫、邪智，是名十邪法。

何謂十恼？若已侵生恼心、今侵生恼心、当欲侵生恼心，若我不愛喜適意者，已利益生恼心、今利益生恼心、当欲利益生恼心，橫瞋生恼心，是名十恼。

何謂十不善业道？殺生、竊盜、邪婬、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪见，是名十不善业道。

何謂十法成就墮地獄速如𥎞鉾？殺生乃至邪见，此十法成就，墮地獄速如𥎞鉾(十法竟)。

何謂十一心垢？疑是心垢、不思惟是心垢、怖是心垢、悲是心垢、惡是心垢、睡眠是心垢、过精進是心垢、軟精進是心垢、无能是心垢、若干想是心垢、著色是心垢。何謂疑是心垢？或有人缘过去疑，惑我过去有、我过去非有，何姓我过去有、何因我过去有。若缘未来疑惑，我未来有、我未来非有，何姓我未来有、何因我未来有。若缘现在疑惑，我现在有、我现在非有，何姓现在有，何因现在有，诸众生从何处来、去至何处。若缘现在疑惑，我现在有、我现在非有，何姓现在有、何因现在有，诸众生从何处来、去至何处。若彼於佛世尊疑惑，是佛世尊、非佛，世尊善说法、世尊非善说法，世尊声闻众善趣、世尊声闻众非善趣行，常行、非常行，苦行、非苦，无我法、非无我法，寂滅涅槃、非寂滅涅槃，有与、无与，有施、无施，有祀、无祀，有善惡业果報、无善惡业果報，有今世、无今世，有後世、无後世，有父母、无父母，有天、无天，众生有化生、众生非化生，世有沙門婆罗門正趣正至若今世後世自證知说、世无沙門婆罗門正趣正至若今世後世自證知说。若於彼法疑惑、重疑惑、究竟疑惑，心不決定、猶豫、二心、疑不了、无量疑，不尽非解脫，猶豫、重猶豫、究竟猶豫，是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢？若色声香味觸法、若众生及法，不正計挍分別籌量憶念，是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢？色声香味觸法、若众生及法，缘此畏怖、究竟畏怖、驚愕、毛竪、色變，是名怖是心垢。何謂悲是心垢？若不善心起悲，是名悲是心垢。何謂惡是心垢？身口意惡，是名惡是心垢。何謂睡眠是心垢？若烦恼未斷，沈沒在睡，身不樂、身不調、身不輕、身不軟、身不除，是名睡。若睡若烦恼未斷，沈沒在睡，若欲睡瞪瞢眠鎮心，是名眠。如是睡眠，是名睡眠是心垢。何謂过精進是心垢？若精進掉，是名过精進是心垢。何謂軟精進是心垢？若精進沒，是名軟精進是心垢。何謂无能是心垢？若心怯弱，是名无能是心垢。何謂若干想是心垢？若众生異、事異、境界異、初生異，是名若干想是心垢。何謂著色是心垢？若见色專著，是名著色是心垢。是名十一心垢。

何謂二十种身见？或有人謂，色是我、色中有我、我是色有、色是我有；受想行識亦如是，是名二十种身见。

何謂二十法成就墮地獄速如𥎞鉾？自殺生教他殺生，乃至自邪见教他邪见，此二十法成就墮地獄速如𥎞鉾。

何謂二十一心垢？希望是心垢，瞋恚、睡眠、掉悔、疑、恼、害、常念怨嫌、懷恨、燋熱、嫉妬、慳惜、詭詐、姦欺、无慚无愧、矜高、諍訟、自高、放逸、慢、增上慢，是名二十一心垢。

何謂三十法成就墮地獄速如𥎞鉾？自殺生、教他殺生、讚歎殺生，乃至自邪见、教他邪见、讚歎邪见，是名三十法成就墮地獄速如𥎞鉾。

何謂三十六愛行？內生十八愛行，外生十八愛行。何謂內生十八愛行？如世尊说：因此有此、因彼而有，如是因有、異因有，当因有、不当因有，我当有、彼我当有。如是我当有、異我当有，因得彼得、如是得異得，悕望当有、悕望彼当有，悕望如是当有、悕望異当有，是名內生十八愛行。

何謂外生十八愛行？如世尊说：是因此有、此是因彼而有，是如是因有、是異因有，是当因有、是不当因有，是我当有、是彼我当有，是如是我当有、是異我当有，是因得是如得、是如是得是異得，是希望当有、是希望彼当有，是希望如是当有、是希望異当有，是名外生十八愛行。如是內生十八愛行，如是外生十八愛行，是名三十六愛行。

何謂四十法成就墮地獄速如𥎞鉾？自殺生、教他殺生、讚歎殺生、见他殺隨其欢喜，乃至自邪见、教他邪见、讚歎邪见、见他邪见隨其欢喜，是名四十法成就墮地獄速如𥎞鉾。

何謂六十二见？如《梵網经》说，佛告诸比丘：更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法讚歎如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法讚歎如来？诸沙門婆罗門，於本劫本见、末劫末见，种种无数隨意所说，尽入六十二见。本劫本见、末劫末见，种种无数隨意所说，尽不能出过六十二见。彼沙門婆罗門，以何等缘，於本劫本见、末劫末见种种无数各隨意说，尽入此六十二见，无有能过？诸沙門婆罗門，於本劫本见种种无数各隨意说，尽入十八见中。本劫本见种种无数各隨意说，尽皆不能过十八见中。诸沙門婆罗門，以何等缘，於本劫本见种种无数各隨意说，尽入十八见中无有能过？诸沙門婆罗門，於本劫本见起常論言：我及世間常存。此尽入四见中。於本劫本见言：我及世間常存。尽入四见中无有能过。诸沙門婆罗門，以何等缘，於本劫本见起常論言：我及世間常存。此尽入四见中无有能过？或有沙門婆罗門，种种方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫。彼作是说：我及世間是常，此實餘虛妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中众生不增不減、常聚不散。我以此知我及世間是常，此實餘虛妄。此是初见。诸沙門婆罗門，因此於本劫本见計我及世間是常，於四见中无有能过。或有沙門婆罗門，种种方便入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫。彼作是说：我及世間是常，此實餘虛妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，其中众生不增不減、常聚不散。我以此知我及世間是常，此實餘虛妄。此是二见。诸沙門婆罗門，因此於本劫本见計我及世間是常，於四见中无有能过。或有沙門婆罗門，以种种方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是言：我及世間是常，此實餘虛妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，其中众生不增不減、常聚不散。我以此智，我及世間是常，此實餘虛妄。此是三见。诸沙門婆罗門，因此於本劫本见計我及世間是常，於四见中无有能过。或有沙門婆罗門，有捷疾相智，善能观察。以捷疾相智方便观察，謂为審諦，以己所见、以己辯才作是说言：我及世間是常，此實餘虛妄。此是四见。诸沙門婆罗門，因此於本劫本见計我及世間是常，於四见中无有能过。此沙門婆罗門，於本劫本见計我及世間是常，如是一切尽入四见中。我及世間是常，於此四见中无有能过。唯有如来，知是见处，如是持、如是執，亦知報應。如来所知，又復过是。虽知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、过、出要，以平等观无餘解脫，故名如来。是名餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来。

復有餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来。何等法是？诸沙門婆罗門於本劫本见起論言：我及世間亦常亦无常。诸沙門婆罗門，因此於本劫本见計我及世間半常半无常，於四见中无有能过。或有是时，此劫始成，有餘众生福尽、命尽、行尽，从光音命終，生空梵宮中，便於彼处生愛著心，復願餘众生共生此处。此众生既生愛著願已，復有餘众生命行福尽，於光音命終，来生此空梵宮中。其先生众生便作是念：我於此处是梵大梵。我自然有，无能造我者。我尽知诸义、典千世界，於中自在最为尊貴，能为變化微妙第一。为众生父，我独先有，餘众生後来，後来众生我所化成。其後众生復作是念：彼是大梵。彼能自造，无造彼者。尽知诸义、典千世界，於中自在最为尊貴，能为變化微妙第一。为众生父母，彼独先有，後有我等。我等众生，彼所化成。彼梵众生命行尽已来生此間，漸已長大，剃除须发，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。隨三昧心自識本生，便作是言：彼大梵者、能自造作无造彼者，尽知诸义、典千世界，於中自在最为尊貴，能为變化微妙第一。为众生父，常住不變。而彼梵化作我等，我等无常變易不得久住。是故当知，我及世間亦常亦无常，此實餘虛妄。是謂初见。诸沙門婆罗門，因本劫本见起論亦常亦无常，於此四见中无有能过。或有众生，喜戲笑懈怠，数数戲笑以自娛樂戲笑。娛樂时身体疲極，便自失意。以失意故，便命終来生此間。漸已長大，剃除须发，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。以三昧力自識本生，便作是言：彼餘众生不数数戲笑娛樂，常在彼处常住不變。由我数数戲笑故，致此无常變易法。是故知我及世間亦常亦无常，此實餘虛妄。是名第二见。诸沙門婆罗門，因本劫本见起論：我及世間亦常亦无常。於此四见中无有能过。或有众生，展转相視，相視已便自失意，由此命終来生此間。漸已長大，剃除须发，出家被法服，修梵志行入定意三昧。以三昧力識本所生，便作是言：如彼众生，以不展转相視，不失意故，常住不變。由我等数数相視故便失意，致此无常變易法。我以是知我及世間亦常亦无常，此實餘虛妄。是名第三见。诸沙門婆罗門，因本劫本见起論：我及世間亦常亦无常。於此四见中无有能过。或有沙門婆罗門，捷疾相智。善能观察。以捷疾相智。观察已言。我及世間，亦常亦无常，此實餘虛妄。是名第四见。诸沙門婆罗門，因本劫本见起論：我及世間亦常亦无常。於此四见中无有能过。诸沙門婆罗門，於本劫本见起論：我及世間亦常亦无常，尽入四见中无有能过。唯佛能知此见处，如是持、如是執，亦知報應。如来所知，復过於是。虽知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、过、出要，以平等观无餘解脫，故名如来。是名餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子讚歎如来。

復有餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来。何等是法？诸沙門婆罗門，於本劫本见起論：我及世間有邊无邊。诸沙門婆罗門，因本劫本见起論：我及世間有邊无邊。於此四见中无有能过。或有沙門婆罗門，种种方便入定意三昧，以三昧力观世間起邊想，彼作是说：此世間有邊，是實餘虛妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧力观世間有邊，是故知世間有邊，此實餘虛妄。是名初见。诸沙門婆罗門，因本劫本见起論：我及世間有邊，於四见中无有能过。或有沙門婆罗門，种种方便入定意三昧，以三昧力观世間起无邊想。彼作是言：世間无邊，此實餘虛妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧力观世間无邊，是故知世間无邊，此實餘虛妄。是名第二见。诸沙門婆罗門，因本劫本见起論：我及世間无邊，於此四见中无有能过。或有沙門婆罗門，种种方便入定意三昧，以三昧力观世間，观上方有邊、四方无邊。彼作是言：世間有邊无邊，此實餘虛妄。所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧力观上方有邊、四方无邊。是故我知世間有邊无邊，此實餘虛妄。是名第三见。诸沙門婆罗門，因本劫本见起論：我及世間有邊无邊，於此四见中无有能过。或有沙門婆罗門，有捷疾相智，善能观察。彼以捷疾相智观察已言：我及世間非有邊非无邊，此實餘虛妄。是名第四见。诸沙門婆罗門，因本劫本见起論：我及世間非有邊非无邊，此實餘虛妄。於此四见中无有能过。诸沙門婆罗門，於本劫本见起論：我及世間有邊无邊，尽入四见中无有能过。唯佛能知此见处，如是持、如是執，亦知報應。如来所知又復过是，虽知不著，以不著則得寂滅，知愛集、滅、味、过、出要，以平等观无餘解脫，故名如来。

復有餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来。何等是餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来？诸沙門婆罗門，於本劫本见異问異答。诸沙門婆罗門，因本劫本见異问異答，於此四见中无有能过。或有沙門婆罗門，作如是論作如是见：我不知有善惡业報耶？无善惡业報耶？我不见不知故，若言有善惡业報、若言无善惡业報者。世有沙門婆罗門，广博多闻，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重。能以智慧，善分別诸见。設当问我诸见深妙义者，我不能答則有慚愧。我心懷恐怖，当以是答，以为归依、为洲、为舍、为究竟道。若彼问者，当以是答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名初见。诸沙門婆罗門，因此问異答異，於此四见中无有能过。或有沙門婆罗門，作如是論作如是见：我不见不知为有他世耶？无他世耶？世間有诸沙門婆罗門，以天眼及他心智，在遠处能见我，我若近猶不能见。如是人，能知有他世无他世，我不知不见有他世无他世。若我说者，則为妄語。我畏妄語故，以为归依、为洲、为舍、为究竟道。彼設问者，当以是答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名第二见。诸沙門婆罗門因此问異答異，於此四见中无有能过。或有沙門婆罗門，作如是见作如是論：我不知不见何者善？何者不善？我不知不见故，若言是善是不善，我則生愛。从愛生恚，有愛有恚，則有受生。我欲滅受、惡畏受故，以为归依、以为洲、为舍、为究竟道。彼設问者，当以是答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名第三见。诸沙門婆罗門，因此问異答異，於此四见中无有能过。或有沙門婆罗門，愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故，他有问者，便隨他言答：此事如是非也，此事實非也，此事異非也，此事非異非不異非也。是名四见。诸沙門婆罗門因此異问異答，於此四见中无有能过。诸有沙門婆罗門，於本劫本见異问異答，尽入四见中无有能过。唯佛能知此见处，如是持、如是執，亦知報應。如来所知復过於是，虽知不著，以不著則得寂滅，知受集、滅、味、过、出要，以平等观无餘解脫，故名如来。是为甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来。

復有餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来。何等是餘甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真實平等讚歎如来？诸沙門婆罗門，於本劫本见，謂无因而有此世間，彼尽入二见中。诸沙門婆罗門，因本劫本见，无因而有此世間，於此二见中无有能过。彼诸沙門婆罗門，以何因缘，於本劫本见，謂无因而有，於此二见中无有能过？或有众生，无想无受。若彼众生起想，則便命終，来生世間。漸以長大，剃除须发，出家被法服，修梵志行，入定意三昧。以三昧力见本想生，便作是念：我本无有，想自然有，此是无因而有世間，此實餘虛妄。是名初见。诸沙門婆罗門，因本劫本见，謂无因而有，於此二见中无有能过。或有沙門婆罗門，有捷疾相智，善能观察。彼以捷疾相智观察已，如是说：此世間无因而有，此實餘虛妄。是名第二见。诸沙門婆罗門，因本劫本见无因而有此世間，於此二见中无有能过。诸沙門婆罗門，於本劫本见无因而有，尽入二见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无餘解脫，故名如来，亦如上所说。诸沙門婆罗門，於本劫本见中，无数种种隨意所说，彼尽入十八见中。诸沙門婆罗門，因本劫本见，无数种种隨意所说，於此十八见。无有能过。唯佛能知此见处，乃至无餘解脫故名如来，亦如上所说。

復有餘甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法讚歎如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法讚歎如来？诸沙門婆罗門，於末劫末见，无数种种隨意所说，彼尽入四十四见中。末劫末见种种无数隨意所说，於四十四见无有能过。诸沙門婆罗門，以何因缘，於末劫末见种种无数隨意所说，於四十四见无有能过？诸有沙門婆罗門於末劫末见有想論，謂想是我是世，尽入十六见中。於末劫末见有想論，謂想是我是世，於十六见中无有能过。诸沙門婆罗門，以何因缘，於末劫末见有想論，謂想是我是世，尽入十六见中无有能过？或有沙門婆罗門，作如是論：色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名初见。诸沙門婆罗門，因末劫末见有想論，謂想是我是世，於十六见中无有能过。復有言：非色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名二见。復有言：有色无色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名三见。復有言：非有色非无色是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名四见。復有言：我是有邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名五见。復有言：我是无邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名六见。復有言：我有邊无邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名七见。復有言：我非有邊非无邊、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名八见。復有言：我一向樂、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名九见。復有言：我一向苦、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十见。復有言：苦樂是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十一见。復有言：不苦不樂是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十二见。復有言：一想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十三见。復有言：若干想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十四见。復有言：少想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十五见。復有言：无量想是我、想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名十六见。诸沙門婆罗門，於末劫末见有想論，謂是我、想是世，於此十六见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无餘解脫故名如来，亦如上所说。復有餘甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法讚歎如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法讚歎如来？诸沙門婆罗門，於末劫末见有无想論，謂无想是我、是世，彼尽入八见中。於末劫末见有无想論，謂无想是我是世，彼尽入八见中无有能过。或有沙門婆罗門，作如是論：色是我、无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名初见。诸沙門婆罗門，因末劫末见有无想論，謂无想是我是世，於此八见中无有能过。復有言：非色是我、无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名二见。復有言：有色无色是我、无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名三见。復有言：非有色非无色是我、无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名四见。復有言：我是有邊、无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名五见。復有言：我非是有邊、无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名六见。復有言：我有邊无邊、无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名七见。復有言：我非有邊非无邊、无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名八见。诸沙門婆罗門，因末劫末见有无想論，謂无想是我是世，彼尽入八见中。唯佛能知此见处，乃至无餘解脫故名如来，亦如上所说。

復有餘甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法讚歎如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法讚歎如来？诸沙門婆罗門，因末劫末见，有非想非无想論，謂非想非无想是我是世，彼尽入八见中。因末劫末见有非想非无想論，謂非想非无想是我是世，彼尽入八见中无有能过。或有沙門婆罗門作如是論：色是我、非想非无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名初见。诸沙門婆罗門因末劫末见有非想非无想論，謂非想非无想是我是世，於八见中无有能过。復有言：非色是我、非想非无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名二见。復有言：有色无色是我、非想非无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名三见。復有言：非有色非无色是我、非想非无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名四见。復有言：我是有邊、非想非无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名五见。復有言：我非是有邊、非想非无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名六见。復有言：我有邊无邊、非想非无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名七见。復有言：我非有邊非无邊、非想非无想是世，命終已我不復有，此實餘虛妄。是名八见。诸沙門婆罗門因末劫末见有非想非无想論，謂非想非无想是我是世，彼尽入八见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无餘解脫故名如来，亦如上所说。

復有餘甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法讚歎如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法讚歎如来？诸沙門婆罗門因末劫末见有斷滅論，说众生斷滅无餘，彼尽入七见中。因末劫末见有斷滅論，说众生尽无餘，於七见中无有能过。诸沙門婆罗門，以何因缘，於末劫末见有斷滅論，说众生斷滅无餘，於七见中无有能过？或有沙門婆罗門作如是論作如是见：我身四大入，从父母生乳哺衣食長養摩捫擁护，然是无常必归磨滅，齊是我斷滅。是名初见。诸沙門婆罗門因末劫末见有斷滅論，说众生斷滅，於七见中无有能过。或有沙門婆罗門作是論：此不得名斷滅，我欲界天斷滅无餘，齊是我斷滅。是名二见。復有沙門婆罗門作是論：此不名斷滅，色界化身诸根具足斷滅，齊是謂我斷滅无餘。是名三见。復有言：此不名斷滅，无色空处斷滅，齊是謂我斷滅无餘。是名四见。復有言：此不名斷滅，无色識处斷滅，齊是謂我斷滅无餘。是名五见。復有言：此不名斷滅，无色不用处斷滅，齊是謂我斷滅无餘。是名六见。復有言：此不名斷滅，无色非有想非无想处斷滅，齊是謂我斷滅无餘。是名七见。诸沙門婆罗門，因此於末劫末见，言此众生類斷滅无餘，於此七见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无餘解脫故名如来，亦如上说。

復有餘甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法讚歎如来。何等是甚深微妙大法光明，贤圣弟子能以此法讚歎如来？诸沙門婆罗門因末劫末见，现在有泥洹論，说众生现在有泥洹，彼尽入五见中。因末劫末见说现在有泥洹，於五见中无有能过。诸沙門婆罗門，何因缘於末劫末见，说众生现在有泥洹，於五见中无有能过？或有沙門婆罗門作是见作是論：我尽现在五欲自恣，齊是我得现在涅槃。是名初见。诸沙門婆罗門因末劫末见，謂我现世得涅槃，謂众生现在有涅槃論，於五见中无有能过。復有诸沙門婆罗門作是说：此不名现在涅槃，復有现在涅槃微妙第一，汝所不知，独我能知。如离欲惡不善法，有觉有观离生喜樂，成就初禅行，齊是謂我得现在涅槃。是名二见。復有沙門婆罗門作如是说：此不名现在涅槃，復有现在涅槃微妙第一，汝所不知，独我能知。如滅有觉观，內净信、一心，无觉无观定生喜樂，成就二禅行，齊是謂我现在得涅槃。是名三见。復有沙門婆罗門作是说：此不名现在涅槃，復有现在涅槃微妙第一，汝所不知，独我能知。如离喜、捨行、念、正智、身受樂，如诸圣人解捨念樂行，成就三禅行，齊是现在得涅槃。是名四见。復有沙門婆罗門作是说：此不名现在涅槃，復有现在涅槃微妙第一，汝所不知，独我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、清净，成就四禅行，齊是謂我现在得涅槃。是名五见。诸沙門婆罗門因末劫末见有现在涅槃論，於此五见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无餘解脫故名如来，亦如上说。是诸沙門婆罗門因末劫末见，种种起见隨意所说，於此四十四见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无餘解脫故名如来，亦如上说。诸沙門婆罗門，因本劫本见末劫末见种种起见隨意所说，尽入此六十二见中。因本劫本见末劫末见种种起见隨意所说，於六十二见中无有能过。唯佛能知此见处，乃至无餘解脫故名如来，亦如上说。诸沙門婆罗門因於本劫本见有常論说我世間是常，诸沙門婆罗門於此生智，謂異信、異欲、異闻、異缘、異觉、異见、異定、異忍。因此生智，彼以布施則得名受，乃至现在涅槃亦復如是。诸沙門婆罗門生常論，世間是常，彼因受缘受生愛，而不自觉知染著，於愛为愛所伏，乃至现在涅槃亦復如是。诸沙門婆罗門因本劫本见言世間是常，彼缘觸故，若离觸缘而立論者无有是处，乃至现在涅槃亦復如是。诸沙門婆罗門因本劫本见末劫末见各隨意所见说，尽入六十二见中；各隨所见说，尽依在中无有能过。如捕魚師，以細網覆小池上，当知池中水性之類皆入網內，无有避处。诸沙門婆罗門亦如是，因本劫本见末劫末见种种所说，尽入六十二见中无有能过，是名六十二见。此是烦恼結使，繫縛众生，取於生老病死憂悲苦恼众苦，聚集法不得解脫(非问分竟)。