舍利弗阿毘曇論卷第十七

舍利弗阿毘曇論

舍利弗阿毘曇論卷第十七

非问分道品第十之三

◎以何因故作是说？如比丘，心知分別食不净想，於揣食心退沒不進，漸当除尽，背捨厭离已正住。如筋、如鳥羽、如頭罗草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是，心知分別揣食不净想，令揣食净想退沒不進，漸当除尽，背捨厭离已正住。如比丘，或有心知分別揣食不净想，心於揣食猶生津漏，如本无異，心不背捨、不厭离、不正住。比丘如實自知，我便为未修揣食不净想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。如比丘，心知分別揣食不净想，於揣食心不生津漏，於本有異，背捨厭离正住。比丘如實正知，我已修揣食不净想、我有增益於異名色、我得修果報，此比丘有正智。揣食不净想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以是因缘故说。如一切世間不樂想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分別一切世間不樂想，世間种种想心退沒不進，漸当除尽，背捨厭离已正住。如筋、如鳥羽、如頭罗草投於火中燋捲不展，後便消滅。比丘如是心知分別一切世間不樂想，令世間种种想退沒不進，漸当除尽，背捨厭离已正住。如比丘，或有心知分別一切世間不樂想，世間种种想心猶生津漏，如本无異，不背捨、不厭离、不正住。比丘如實自知，我便为未修一切世間不樂想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘有正智。如比丘，心知分別一切世間不樂想，於世間种种想心不生津漏，於本有異，背捨厭离正住。比丘如實正知，我已修一切世間不樂想、我有增益異名色、我得修果報，此比丘有正智。一切世間不樂想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是尽斷无餘。如比丘，或有心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是未斷。比丘如實自知，我便为未修死想、我未增益異名色、我未修果報，如是比丘有正智。如比丘，心知分別死想，倚恃命根而自貢高，以命根決定堪忍常住，心貪著命根，如是尽斷无餘。如比丘如實自知，我已修死想、增益異名色、我得果報，如是比丘有正智。死想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如无常想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘，心知分別无常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸当除尽，背捨厭离已正住。如筋、如鳥羽、如頭罗草投於火中燋捲不展，後便消尽。比丘如是，心知分別无常想，於利養名譽恭敬心退沒不進，漸当除尽，背捨厭离已正住。如比丘，或有心知分別无常想，於利養名譽恭敬心猶生津漏，如本无異，不背捨、不厭离、不正住。比丘如實自知，我便为未修无常想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別无常想，於利養名譽恭敬心不生津漏，於本有異，背捨厭离正住。比丘如實正知，我已修无常想、我有增益異名色、我得修果報，比丘有正智。无常想，親近多修學，多修學已得大果報、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如无常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何因缘故作是说？如比丘心知分別无常苦想，於懈怠窳惰、不信、放逸不勤不观等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀观无常苦想。比丘或有心知分別无常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不观等，不生恐怖大畏切逼想，非如臨死舉刀。如比丘如實自知，我便为未修无常苦想、我未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別則无常苦想，於窳惰懈怠、不信、放逸不勤不观等，生恐怖大畏切逼想，如臨死舉刀观无常苦想。如比丘如實正知，我以修无常苦想、我增益異名色、我得果報，此比丘有正智。无常苦想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。如苦无我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露。以何缘故作是说？如比丘，心知分別苦无我想，於诸有識身及诸外物，計我我所、生憍慢等，俱离寂靜正解脫。如比丘，或有心分別苦无我想，於诸有識身及诸外物，計我我所、生憍慢等，心猶不离不寂靜不解脫。如比丘如實自知，我便为未修苦无我想、未增益異名色、我未得修果報，如是比丘如實自知。如比丘，心知分別苦无我想，於诸有識身及诸外物，計我我所、生憍慢等，心俱离寂靜正解脫。如是比丘如實知，我已修苦无我想、我增益異名色、得修果報，此比丘有正智。苦无我想，親近多修學已，得大果報、得大功德、得至甘露，以是因缘故说。是名七想。

何謂七定因缘法？正见、正觉、正語、正业、正命、正進、正念，是名七定因缘法。

何謂八圣道？正见乃至正定，是名八圣道。

何謂八解脫？色观色解脫，是名初解脫。內无色想观外色，是名第二解脫。净解脫，是名第三解脫。离一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就无邊空处，是名第四解脫。离一切空处，成就无邊識处行，是名第五解脫。离一切識处，成就无所有处，是名第六解脫。离一切无所有处，成就非想非非想处，是名第七解脫。离一切非想非非想处，成就滅受想行，是名第八解脫。何謂色观色初解脫？如比丘，不滅內色想，取外色想。比丘以外色調心修令柔軟，修令柔軟已得色解脫。如比丘，心知分別外色想，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脫。何謂色？如比丘，未分別內色，未滅不沒不除，是名色。何謂观？若外色以眼識曾见，如實见微见缘见，以意識分別，如實分別微分別缘分別，是名观。何謂初？八解脫次順不逆，以次入定行，是初是始是前，是名初。何謂得解脫？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼为解脫，是名解脫。何謂內无色想观外色第二解脫？如比丘，滅內色想已，取外色相，以外色調心修令柔軟，修令柔軟已得解脫。如比丘，心知分別外色相，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脫。何謂內无色想？如比丘，內色想分別滅沒除已，是名內无色想。何謂观？若外色以眼識曾见，如實见微见缘见，以意識分別，如實分別微分別缘分別，是名观。何謂第二八解脫？以次順不逆，以次入定行第二与初无有中間，是名第二。何謂解脫？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼得解脫，是名解脫。何謂第三净解脫？如比丘，取一净色相，若火相、日月星宿、摩尼珠、七宝宮殿、綵色衣被、华果、金銀銅環、琉璃真珠珂貝珊瑚玉石及餘宝性。比丘取是诸净色相已，得净解脫。比丘心知分別净色相，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼为解脫。何謂净？诸色好展转相照適意观无厭，是名净。何謂解？心向彼，是名解脫。何謂第三八解脫？以次順不逆，以次入定行第三与二无有中間，是名第三。何謂解脫？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂离一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就无邊空处行，第四解脫？何謂色想？若眼識相應想，是名色想。何謂瞋恚想？若忿怒相應想，是名瞋恚想。何謂若干想？若外秽濁非善分想，是名若干想。復次色想，若不离色界想及眼識相應想，是名色想。復次瞋恚想，若五識身相應想及忿怒相應想，是名瞋恚想。復次若干想，若诸众生、诸物、诸境界、诸清净、诸烦恼，是名若干想。如比丘，离一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想。如比丘，身中孔，若耳孔、鼻孔、口門，飲食入处、飲食住处、飲食出处，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，知身有飲，猶如蒜皮，思惟漸令薄、知薄、解薄、受薄，思惟漸令破散、知破散、解破散、受破散。如是比丘，知內色想已，若外物中孔，若地中孔穴井瓫坑谷坎窟，思惟空、知空、解空、受空。如比丘，分別內外色想已，观空处寂靜，思惟无邊空、知无邊空、解无邊空、受无邊空，如行人若想憶想，是名空处想。此想与定共生共住共滅，是名入空处定。復次比丘，大地及須彌山作火聚想，思惟烟、知烟、解烟、受烟，思惟然、知然、解然、受然，思惟燒、知燒解、燒受燒已，比丘思惟无邊空处寂靜胜，思惟无邊空处、知解受无邊空处寂靜胜，如行人若想憶想，是名空处想。此想与定共生共住共滅，是名入空处定。復次比丘，如是思惟：若现世欲想、未来欲想，现世色想、未来色想，此想麁，空处想寂靜胜微細善净。比丘思惟无邊空处寂靜胜处，知解受无邊空处寂靜胜。如行人若想憶想，是名空处想。此想与定共生共住共滅，是名入空处定。復次比丘，如是思惟：现世欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，此想麁，但无邊空处永滅无餘寂靜胜。比丘思惟无邊空处寂靜，知解受无邊空处，如行人若想憶想，是名空处想。此想与定共生共住共滅，是名入空处定。何謂第四八解脫？以次順不逆，以次入定行第四与三无有中間，是名第四。何謂解脫？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂离一切空处，成就无邊識处行，是第五解脫？如比丘，如是思惟：我已成就无邊空处行，頗有法胜无邊空处不？比丘便作是念：唯有空处行，如人以大器覆小器。如是思惟：此器胜彼器。此器以何因故胜？我以此器覆彼器故。如比丘，如是思惟：我已遍解无邊空处行，頗有法胜无邊空处不？比丘便作是念：唯有識胜无邊空处行。識以何因故胜？我以識遍解无邊空处故。如比丘思惟无邊識处寂靜，知解受无邊識处寂靜，如行人若想憶想，是名識处想。此想与定共生共住共滅，是名入識处定。復次比丘如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想等麁，識处想寂靜胜。比丘思惟无邊識处寂靜胜，知解受无邊識处寂靜胜。如行人若想憶想，是名識处想。此想与定共生共住共滅，是名入識处定。復次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想等，但識处永滅无餘，唯識处寂靜胜。如比丘思惟无邊識处寂靜胜，知解受无邊識处寂靜胜，如行人若想憶想，是名識处想。此想与定共生共住共滅，是名入識处定。復次比丘，如是思惟：无邊空处入麁，无邊識处入寂靜胜微細善净。如比丘思惟无邊識处寂靜胜，知解受无邊識处寂靜胜，如行人若想憶想，是名識处想。此想与定共生共住共滅，是名入識处定。復次比丘，如是思惟：若入空处定麁，若入識处定寂靜胜微細善净。如比丘思惟无邊識处寂靜胜，知解受无邊識处寂靜胜，如行人若想憶想，是名識处想。此想与定共生共住共滅，是名入識处定。何謂第五八解脫？以次順不逆，以次入定行第五与四无有中間，是名五。何謂解脫？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂离一切識处，成就无所有处行，是第六解脫？如比丘，如是思惟：我已遍解无邊識处行，頗有法胜无邊識处不？比丘便作是念：唯有識无所有处胜。如比丘思惟无所有处寂靜胜，知解受无所有处寂靜胜，如行人若想憶想，是名无所有处想。此想与定共生共住共滅，是名入无所有处定。復次比丘，如是思惟：我非我所有、我所非我有。如比丘思惟无所有处寂靜胜，知解受无所有处寂靜胜，如行人若想憶想，是名无所有处想。此想与定共生共住共滅，是名入无所有处定。復次比丘观一切世間空，世間空已想无依止处。如比丘思惟无所有处寂靜胜，知解受无所有处寂靜胜。如行人若想憶想，是名无所有处想。此想与定共生共住共滅，是名入无所有处定。復次比丘，以大地須彌山作火聚想，思惟烟、知解受烟，思惟然、知解受然，思惟燒、知解受燒燒已。比丘思惟无所有处寂靜胜，知解受无所有处想寂靜胜，如行人若想憶想，是名无所有处想。此想与定共生共住共滅，是名入无所有处定。復次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、識处想，此想麁，无所有处想寂靜胜微細善净。如比丘思惟无所有处寂靜胜，知解受无所有处寂靜胜，如行人若想憶想，是名无所有处想。此想与定共生共住共滅，是名入无所有处定。復次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、識处想无餘寂靜胜。如比丘思惟无所有处寂靜胜，知解受无所有处寂靜胜，如行人若想憶想，此想与定共生共住共滅，是名入无所有处定。復次比丘，如是思惟：无邊空处入麁、識处入麁，无所有处入寂靜胜微細善净。如比丘思惟无所有处寂靜胜，知解受无所有处寂靜胜，如行人若想憶想，是名无所有处想。此想与定共生共住共滅，是名入无所有处定。復次比丘，如是思惟：若入空处定、識处定麁，若入无所有处定寂靜胜微細善净。如比丘思惟无所有处寂靜胜，知解受无所有处寂靜胜，如行人若想憶想，是名无所有处想。此想与定共生共住共滅，是名入无所有处定。何謂第六八解脫？以次順不逆，以次入定行第六与五无有中間，是名六。何謂解脫？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂离一切无所有处，成就非想非非想处行，是第七解脫？如比丘，如是思惟：想是我过患、想是癰瘡想是我箭，非想非非想处寂靜胜。比丘思惟非想非非想处寂靜胜，知解受非想非非想处寂靜胜，如行人若想憶想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共滅，是名入非想非非想处定。復次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、識处想、无所有处想等麁，非想非非想处想寂靜胜微細善净。比丘思惟非想非非想处寂靜胜，知解受非想非非想处寂靜胜，如行人若想憶想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共滅，是名入非想非非想处定。復次比丘，如是思惟：若现在欲想、未来欲想，现在色想、未来色想，空处想、識处想、无所有处想，但非想非非想处永滅无餘寂靜胜。比丘思惟非想非非想处寂靜胜，知解受非想非非想处寂靜胜，如行人若想憶想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共滅，是名入非想非非想处定。復次比丘，如是思惟：若无邊空处入、无邊識处入、无所有处入麁，非想非非想处入寂靜胜微細善净。比丘思惟非想非非想寂靜胜，知解受非想非非想处寂靜胜，如行人若想憶想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共滅，是名入非想非非想处定。復次比丘，如是思惟：若入无邊空处定、若入識处定、若入无所有处定麁，若非想非非想处寂靜胜微細善净。比丘思惟非想非非想处寂靜胜，知解受非想非非想寂靜胜，如行人若想憶想，是名非想非非想处想。此想与定共生共住共滅，是名入非想非非想处定。何謂第七八解脫？以次順不逆，以次入定行第七与六无有中間，是名七。何謂解脫？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脫，是名解脫。何謂离一切非想非非想处，成就滅受想定，是第八解脫？如比丘，依戒住戒，增修二法定慧，依定慧滅受想。若滅受想，是名滅尽定。復次比丘，住觸證胜想，住觸證胜想时如是思惟：我有思猶惡，无思便善。我有思則有作，有作則为有樂想，有樂想則有餘地麁想生。比丘如是思惟：若我无思无作，无作已則樂想不生，樂想不生餘地麁想亦不生。如比丘无思惟无作，无作已則樂想滅，樂想滅餘地麁想亦滅，得觸證滅尽定。何謂第八解脫？次順不逆，以次入定行第八与七无有中間，是名八。何謂解脫？心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼解脫，是名解脫。是名八解脫。

云何八胜入？內色想观外色少好色非好色，胜知胜见。有如是想，內色想观外色无量好色非好色，胜知胜见。有如是想，內无色想观外色少好色非好色，胜知胜见。有如是想，內无色想观外色无量好色非好色，胜知胜见。有如是想，內无色想观外色青，青色青光，如优摩华青青色青光、如波罗捺衣善染青青色青光。观如是妙色青青色青光，胜知胜见。有如是想，內无色想观外色黃，黃色黃光，如迦尼伽罗华黃黃色黃光、如波罗捺善染衣黃黃色黃光。观如是妙色黃黃色黃光，胜知胜见。有如是想，內无色想观外色赤，赤色赤光，如槃頭华赤赤色赤光、如波罗捺善染衣赤赤色赤光。观如是妙色赤赤色赤光，胜知胜见。有如是想，內无色想观外色白，白色白光，如鹵土星白白色白光、如波罗捺善浣衣白白色白光。观如是妙色白白色白光，胜知胜见，有如是想。何謂內色想观外色少好色非好色，胜知胜见，有如是想？謂比丘未滅內色想，取外少色，好色非好色、適意不適意、可惡不可惡。比丘以外少色調心修令柔軟，修令柔軟已得色胜解脫。比丘知见分別外少色，心向彼、尊上彼、倾向彼，以彼胜解。何謂內色想？比丘未滅內色想，不滅不沒不除，是名內色想。何謂观外色？若外少色，眼識曾见、如實见、缘见，意識分別、如實分別、缘分別，是名观外色。何謂少？若可計数量，非无邊无量、非阿僧祇、非无邊无際，是謂少。何謂好色非好色？净不净，是名好色非好色。何謂胜知胜见？彼胜解，是名胜知胜见。何謂有如是想？若有不分散、不相离、一向少色想，是名有如是想。何謂內色想观外色无量好色非好色，胜知胜见，有如是想？謂比丘不滅少色想，取外无量色想，好色非好色、適意非適意、可惡不可惡。比丘以彼外无量色調心修令柔軟，修令柔軟已得色胜解。比丘知见分別外无量色，心向彼、尊上彼、倾向彼，於彼胜解。何謂內色想？比丘未滅內色想，未沒未除，是名內无色想。何謂观外色？若外无量色，眼識曾见、如實见、缘见，意識分別、如實分別、缘分別，是名观外色。何謂无量？非少、非可称量，无邊无量、阿僧祇、无邊无際，是名无量。何謂好色非好色？若净不净，是名好色非好色。何謂胜知胜见？若於彼法胜受已，知见分別，是名胜知胜见。何謂有如是想？若想不分散、不相离、一定无量色想，是名有如是想。何謂內无色想观外色青，青色青光。若於是色胜知见，有如是想。如比丘滅內色想已，取外青色想。比丘以外青色調心修令柔軟，柔軟已得色胜解。比丘知见分別外青色，心向彼、尊上彼、倾向彼，於彼胜解。何謂內无色想？內色想滅沒除，是名內无色想。何謂观外色？若外青色，眼識曾见、如實见、缘见，意識分別、如實分別、缘分別，是名观外色。何謂青？青有二种，有性青、染青，是名青。何謂胜知见？若於彼色胜受已，知见分別，心向彼、尊上彼、倾向彼，於彼胜解，是謂胜知见。何謂有如是想？若有想不分散、不相离、一定青想，是名有如是想。何謂內无色想观外色黃黃光，於是色胜知见，有如是想？如比丘滅內色想，取外黃色想。比丘以外黃色調心修令柔軟，柔軟已得黃胜解。比丘知见分別外黃色，心向彼、尊上彼、倾向彼，於彼胜解。何謂內无色？比丘內色想滅沒除，是名內无色想。何謂观外色？若外黃色，眼識曾见、如實见、缘见，意識分別、如實分別、缘分別，是名观外色。何謂黃？黃有二种，有性黃、染黃，是謂黃。何謂胜知见？若於彼色胜受已，知见分別，心向彼、尊上彼、倾向彼，於彼胜解，是名胜知见。何謂有如是想？若有想不分散、不相离想、一定黃，是謂有如是想。何謂內无色想观外色赤赤光，若於是色胜知见，有如是想。如比丘滅內色已，取外赤色想。比丘以外赤色調心修令柔軟，柔軟已比丘得赤胜解。比丘知见分別赤色，心向彼、尊上彼、倾向彼，於彼胜解。何謂內无色想？比丘內色想滅沒除，是謂內无色想。何謂观外色？若外赤色，眼識曾见、如實见、缘见，意識分別、如實分別、缘分別，是謂观外色。何謂赤？赤有二种，有性赤、有染赤，是名赤。何謂胜知见？若於彼色胜受已，知见分別，心向彼、尊上彼、倾向彼，於彼胜解，是謂胜知见。何謂有如是想？若有想不分散、不相离、一定赤，是名有如是想。何謂內无色想观外色白白光，若於是色胜知见，有如是想？如比丘內色想滅，取外白色想。比丘取外白色調心修令柔軟，柔軟已得白胜解。比丘知见分別白色，心向彼、尊上彼、倾向彼，於彼胜解。何謂內无色想？比丘內色滅沒除，是謂內无色想。何謂观外色？若外白色，眼識曾见、如實见、缘见，意識分別、如實分別、缘分別，是名观外色。何謂白？白有二种，有性白、染白，是名白。何謂胜知见？若於彼色胜受已，知见分別，心向彼、尊上彼、倾向彼，於彼胜解，是名胜知见。何謂有如是想？若有想不分散、不相离、一定白色，是謂有如是想。是名八胜处。

何謂九滅？若入初禅定，言語刺滅。若入二禅定，觉观刺滅。若入三禅定，喜刺滅。若入四禅定，出息入息刺滅。若入空处定，色想刺滅。若入識处定，空处刺滅。若入无所有处定，識处刺滅。若入非想非非想定，无所有处刺滅。若入滅尽定，受想刺滅。是名九滅。

何謂九次第定？如比丘，离欲惡不善法，有觉有观，离生喜樂，成就初禅行。乃至离非想非非想处，成就滅受想定，是名九次第定。

何謂九想？不净想、食厭离想、一切世間不樂想、死想、无常想、无常苦想、苦无我想、斷想、离欲想，是名九想。

何謂十想？不净想、食厭想、一切世間不樂想、死想、无常苦想、苦无我想、斷想、离欲想、滅想，是名十想。

何謂十直？正见、正觉、正語、正业、正命、正進、正念、正定、正解脫、正智。是名十直。

何謂十一切入？地一切入，以一想上下縱广无二无量。水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、空一切入、識一切入，以一想知上下縱广无二无量。何謂地一切入，以一想上下縱广无二无量？何謂地？地謂地界、地大，是名地。何謂一切？若尽、无餘方便，是名一切。何謂一？若独非餘界，如人入地一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相离、一向地想，是名想。何謂上下縱广？上謂虛空，下謂地，縱广謂四方。如人若上下縱广皆思惟地、知解受地，是名上下縱广。何謂无二无量？上无二、下无二、縱广无二，上无量、下无量、縱广无量，无二想唯有地想，无量无邊、阿僧祇、无邊无際，於地无異想，是名无量。何謂水一切入，一想上下縱广？何謂水？水界、水大，是名水。何謂一切？若尽、无餘方便，是名一切。何謂一？若独非餘界，如人入水一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相离、一向水想，是謂想。何謂上下縱广？上謂虛空，下謂地，縱广謂四方。如人若上下縱广皆思惟水、知解受水，是名上下縱广。何謂无二无量？上无二、下无二、縱广无二，上无量、下无量、縱广无量，无二想唯有水想，无量无邊、阿僧祇、无邊无際，於水无異想，是名无二无量。何謂火一切入，一想上下縱广？何謂火？火界、火大，是名火。何謂一切？若尽、无餘方便，是名一切。何謂一？若独非餘界，如人入火一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相离、一向火想，是名想。何謂上下縱广？上謂虛空、下謂地、縱广謂四方，如人若上下縱广。何謂无二无量？上无二、下无二、縱广无二，上无量、下无量、縱广无量，无二想，唯有火想，无量无邊、阿僧祇、无邊无際，於火无異想，是名无二无量。何謂風一切入，一想上下縱广？何謂風？風界、風大，是名風。何謂一切？若尽、无餘方便，是名一切。何謂一？若独非餘界，如人入風一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相离、一向風想，是名想。何謂上下縱广？上謂虛空、下謂地、縱广謂四方，如人上下縱广皆思惟風、知解受風，是謂上下縱广。何謂无二无量？上无二、下无二、縱广无二，上无量、下无量、縱广无量，无二想，唯有風想，无量无邊、阿僧祇、无邊无際，於風无異想，是名无二无量。何謂青一切入，一想上下縱广无二无量？何謂青？青有二种，性青、染青，是名青。何謂一切？若尽、无餘方便，是名一切。何謂一？若独非餘，如人入青一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相离、一向青想，是名想。何謂上下縱广？上謂虛空、下謂地、縱广謂四方，如人上下縱广皆思惟青、知解受青，是謂上下縱广。何謂无二无量？上无二、下无二、縱广无二，上无量、下无量、縱广无量，无二想，唯有青想，无量无邊、阿僧祇、无邊无際，於青无異想，是名无二无量。何謂黃一切入，一想上下縱广无二无量？何謂黃？黃有二种，性黃、染黃，是名黃。何謂一切？若尽、无餘方便，是名一切。何謂一？若独非餘，如人入黃一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相离、一向黃想，是名想。何謂上下縱广？上謂虛空、下謂地、縱广謂四方，如人上下縱广皆思惟黃、知解受黃，是名上下縱广。何謂无二无量？上无二、下无二、縱广无二，上无量、下无量、縱广无量，无二想，唯有黃想，无量无邊、阿僧祇、无邊无際，於黃无異想，是名无二无量。何謂赤一切入，一想上下縱广无二无量？何謂赤？赤有二种，性赤、染赤，是名赤。何謂一切？若尽、无餘方便，是名一切。何謂一？若独非餘，如人入赤一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相离、一向赤想，是名想。何謂上下縱广？上謂虛空、下謂地、縱广謂四方，如人上下縱广皆思惟赤、知解受赤，是名上下縱广。何謂无二无量？上无二、下无二、縱广无二，上无量、下无量、縱广无量，无二想，唯有赤想，无量无邊、阿僧祇、无邊无際，於赤无異想，是名无二无量。何謂白一切入，一想上下縱广无二无量？何謂白？白有二种，性白、染白，是名白。何謂一切？若尽、无餘方便，是名一切。何謂一？若独非餘，如人入白一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相离、一向白想，是名想。何謂上下縱广？上謂虛空、下謂地、縱广謂四方，如人上下縱广皆思惟白、知解受白，是名上下縱广。何謂无二无量？上无二、下无二、縱广无二，上无量、下无量、縱广无量，无二想，唯有白想，无量无邊、阿僧祇、无邊无際，於白无異想，是名无二无量。何謂空一切入，一想上下縱广无二无量？何謂空？空有二种，內空界、外空界，是名空。何謂一切？若尽、无餘方便，是名一切。何謂一？若独非餘，如人入空一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相离、一向空想，是名想。何謂上下縱广？上謂虛空、下謂地、縱广謂四方，如人上下縱广皆思惟空、知解受空，是名上下縱广。何謂无二无量？上无二、下无二、縱广无二，上无量、下无量、縱广无量，无二想，唯有空想，无量无邊、阿僧祇、无邊无際，於空无異想，是名无二无量。何謂識一切入，一想上下縱广无二无量？何謂識？六識身：眼識、耳鼻舌身意識身，是名識。何謂一切？若尽、无餘方便，是名一切。何謂一？若独非餘，如人入識一切入，是名一。何謂想？若想不分散、不相离、一向識想，是名想。何謂上下縱广？上謂虛空、下謂地、縱广謂四方，如人上下縱广思惟識、知解受識，是名上下縱广。何謂无二无量？上无二、下无二、縱广无二，上无量、下无量、縱广无量无二想，唯有識想，无量无邊、阿僧祇、无邊无際，於識无異想，是名无二无量。是名十一切入。

何謂十一解脫入？如陀舍長者詣阿难所稽首畢，却坐一面，问尊者阿难言：頗有一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱不？尊者阿难答陀舍長者言：有也。長者问言：何者是？阿难謂長者言：如比丘，离欲惡不善法，有觉有观，离生喜樂，成就初禅行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，尽知是无常滅法。比丘如實知见，斷一切诸漏，心得解脫。虽未斷诸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分烦恼，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。復次長者！如比丘滅觉观、內正信、一心，无觉无观定生喜樂，成就二禅行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，尽知是无常滅法。比丘如實知见，斷一切诸漏，心得解脫。虽未斷诸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分烦恼，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。復次長者！如比丘离喜、捨行、念、正智、身受樂，如诸圣人解捨念樂行，成就三禅行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，尽知是无常滅法。比丘如實知见，斷一切诸漏，心得解脫。虽未斷诸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分烦恼，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。復次長者！如比丘斷苦樂先滅憂喜，不苦不樂、捨、念、净，成就四禅行。比丘如是思惟：此定正學正生。若一切正學正生已，尽知是无常滅法。比丘如實知见，斷一切诸漏，心得解脫。虽未斷诸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分烦恼，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。復次長者！如比丘慈解心遍解一方行，南西北方四维上下，一切慈解心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世間行。比丘如是思惟：此慈解心正學正生。若一切正學正生已，尽知是无常滅法。比丘如實知见，斷一切诸漏，心得解脫。虽未斷诸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分烦恼，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。復次長者！如比丘悲心遍解一方，南西北方四维上下，一切悲心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解诸世間行。比丘如是思惟：此悲解心正學正生。若一切正學正生已，尽知是无常滅法。比丘如實知见，斷一切诸漏，心得解脫。虽未斷诸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分烦恼，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。復次長者！如比丘喜心遍解一方行，南西北方四维上下，一切喜心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解世間行。比丘如是思惟：此喜解心正學正生。若一切正學正生已，尽知是无常滅法。比丘如實知见，斷一切诸漏，心得解脫。虽未斷诸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分烦恼，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。復次長者！如比丘捨心遍解一方行，南西北方四维上下，一切捨心广大尊胜、无二无量、无怨无恚，遍解世間行。比丘如是思惟：捨解心正學正生。若一切正學正生已，尽知是无常滅法。比丘如實知见，斷一切诸漏，心得解脫。虽未斷诸漏，以法欲法樂故，斷五下分烦恼，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。復次長者！如比丘离一切色想、滅瞋恚想、不思惟若干想，成就无邊空处行。比丘如是思惟：入此定正學正生。若一切正學正生已，尽知是无常滅法。比丘如實知见，斷一切诸漏，心得解脫。虽未斷诸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分烦恼，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。復次長者！如比丘离一切空处，成就无邊識处行。比丘如是思惟：入此定正學正生。若一切正學正生已，尽知是无常滅法。比丘如實知见，斷一切诸漏，心得解脫。虽未斷诸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分烦恼，於彼化生而般涅槃，不還此世。長者！此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。復次長者！如比丘离一切識处，成就无所有处行。比丘如是思惟：入此定正學正生。若一切正學正生已，尽知是无常滅法。比丘如實知见，斷一切诸漏，心得解脫。虽未斷诸漏，比丘以法欲法樂故，斷五下分烦恼，於彼化生而般涅槃，不還此世。此是一法，如比丘不放逸勤念正智寂靜行，心未得解脫得解脫、诸漏未尽得漏尽、未得无上安隱得安隱。阿难说已，陀舍長者言：如人求一宝藏得十一宝藏。尊者阿难！我亦如是，求一解脫入得十一解脫入。尊者阿难！如長者子舍，有十一門，为火所燒，猛焰熾盛。長者長者子意欲出时，於诸門中自在得出。尊者阿难！我亦如是，於十一法門中所欲出处，隨意得出。尊者阿难！如邪见婆罗門，猶为師求財供養師，況闻正见而不供養。时陀舍長者请毘耶离众僧、波多离众僧，请已作种种餚饍以飯众僧。食充足已，或以履屣、或以白㲲萬張以施众僧，別以三衣及好房舍奉上阿难。是名十一解脫入。