宋高僧傳卷第十一
宋高僧傳
宋高僧傳卷第十一
[＊]宋左街天寿寺通慧大師賜紫沙門贊寧等勅撰
習禅篇第三之四(正傳二十一人附见四人)
唐洛京伏牛山自在傳(一鉢和尚南印)
释自在俗姓李，吳興人也，生有奇瑞。稍長，坐則加趺，親黨異之。辭所愛投徑山出家，於新定登戒。及诸方參學，从南康道一禅師法席，懸解真宗，逸蹤流輩，道譽孔昭，行止优游。多隱山谷，四方禅侶叢萃其門。元和中，居洛下香山，与天然禅師为莫逆之交。所遊必好古，思得前贤遺跡以快逸观。龍門山得後魏三藏翻经处；王屋山得稠禅師解虎斗处，此山飲甘泉，改为甘泉寺；嵩山得梵法師馬跑泉。居无戀著，所著《三傷歌》，辭理俱美，警发迷蒙，有益於代。前蜀王氏偽乾德初，有小軍使陳公娶高中令駢诸孫女，若人持不殺二十餘年，後在蜀为男婚娶，礼須屠宰。高初不欲，親戚言：「自己持戒，行礼酒筵將何以娛賓也？」依違之際，遂多庖割。俄未浹旬，得疾頗異，口但慌言，已而三宿還蘇，述冥間之事。初被黑衣使者追攝入岐府城隍廟，廟神峨冠大袖，与一金甲武士晤坐。使者領高见神，武士言語紛紜让高破戒，仍扼腕罵曰：「吾护戒神將也。为汝二十年食寢不遑，豈期忽起殺心，頓虧戒檢？命虽未尽，罪亦頗深，須送冥司懲其故犯。」城隍神问高曰：「汝更修何善追贖过尤乎？」高常诵持《上生经》，其数已多，于时懵然都无記憶，恐懼之間白曰：「诵得《三傷頌》、《一鉢和尚歌》。」遂合掌向神厲声而念，神与武士聳耳擎拳立聽，顏色漸怡。及卒章，神皆涕淚，乃謂高曰：「且归人間，宜切營善。」拜辭未畢，颯然起坐，备陳厥事。自此《三傷》、《一鉢》之歌頌，人皆傳寫諷诵焉。《一鉢和尚》者歌詞叶理，激勸憂思之深，然文体涉里巷，豈加《三傷》之典雅乎？在遣弟子去江南，選山水之最者，「吾願往中終老」。到江州都昌縣有好林泉，回報。在行至葉縣，道俗所留。往隋州開元寺示滅，年八十一，則長慶元年也。
系曰：稽诸律藏，出家者犯戒，則招二罪，一違制，二业道也。高氏在家素不受戒，无違制愆，俗容有业道罪，寧得有护戒神邪？況高氏既持不殺，則冥然感止持无作之善生焉。因「鮮克有終」，致遭幽責，告诸五众，当畏护戒之神。夫如是，明則有戒法，幽則有鬼神歟！
次成都府元和圣寿寺释南印，姓張氏。明寤之性，受益无厭，得曹溪深旨，无以为證。见净众寺会師，所謂落機之錦，濯以增研，銜燭之龍，行而破暗。印自江陵入蜀，於蜀江之南壖，薙草結茆，众皆归仰，漸成佛宇，貞元初年也。高司空崇文平劉闢之後，改此寺为元和圣寿，初名宝應也。印化缘將畢，於長慶初示疾入滅。營塔葬於寺中。会昌中毀塔，大中復於江北宝應舊基上創此寺，還名「圣寿」。印弟子傳嗣有义俛，復興禅法焉。
唐汾州開元寺无业傳
释无业姓杜氏，商州上洛人也。其母李氏忽闻空中言曰：「寄居得否？」已而方娠。誕生之夕，異光滿室。及至成童，不为戲弄，行必直視，坐即加趺。商於緇徒，见皆驚歎，此无上法器，速令出家，紹隆三宝。年至九歲，啟白父母，依止本郡開元寺志本禅師，乃授与《金刚》、《法华》、《维摩》、《思益》、《华严》等经，五行俱下，一诵无遺。年十二，得从剃落。凡參講肆，聊闻即解。同學有所未曉，隨为剖析，皆造玄關。至年二十，受具足戒於襄州幽律師，其《四分律疏》，一夏肄習，便能敷演。兼为僧众講《涅槃经》，法筵長開，冬夏无倦，可謂生、肇不泯，琳、遠復興。後闻洪州大寂，禅門之上首，特往瞻礼。业身逾六尺，屹若山立，顧必凝睇，声仵洪鐘。大寂一见異之，笑而言曰：「巍巍佛堂，其中无佛。」业於是礼跪而言曰：「至如三乘文學，粗窮其旨。嘗闻禅門即心是佛，實未能了。」大寂曰：「只未了底心即是，別物更无。不了时，即是迷。若了，即是悟。迷即众生，悟即是佛。道不离众生，豈別更有佛！亦猶手作拳，拳全手也。」业言下豁然開悟，涕淚悲泣，向大寂曰：「本謂佛道長遠，勤苦曠劫，方始得成。今日始知法身實相本自具足，一切萬法，从心所生，但有名字，无有實者。」大寂曰：「如是如是，一切法性不生不滅，一切诸法本自空寂。经云：『诸法从本来，常自寂滅相。』又云：『畢竟空寂舍。』又云：『诸法空为座。』此即诸佛如来住此无所住处。若如是知，即住空寂舍，坐法空座，舉足下足，不离道場。言下便了，更无漸次，所謂不动足而登涅槃山者也。」业既傳心印，尋詣曹溪礼祖塔，回游廬嶽、天台及诸名山，遍尋圣跡。自洛抵雍，憩西明寺，僧众咸欲舉请充兩街大德，业默然，歎曰：「親近國王大臣，非予志也！」於是至上黨，節度使相國李抱真与馬燧累有戰功，又激发王武俊同破朱滔，功多勢盛，然好闻贤善，虽千里外必持幣致之。深重业名行，旦夕瞻礼，麾幢往来。常有倦色，謂門人曰：「吾本避上國浩穰名利，今此又烦接君侯，豈吾心哉！」言訖，逍遙綿上抱腹山。又往清涼山，於金閣寺读大藏经，星八周天，斯願方畢。復振錫南下，至於西河，初止众香佛刹，州牧董叔纏请住開元精舍。业謂弟子曰：「吾自至此，不復有遊方之意，豈吾缘在此邪？」於是撞鐘告众，作師子吼，雨大法雨，垂二十年。并汾之人悉皆向化。憲宗皇帝御宇十有四年，素嚮德音，乃下詔请入內，辭疾不行。明年再降綸旨，称疾如故。穆宗皇帝即位之年，圣情虔虔，思一瞻礼，乃命兩街僧錄靈準公遠齎勅旨迎请。準至作礼，白之曰：「知師绝尘物表，糠粃世務。法委國王，请師熟慮！此回恩旨，不比常时，願師必順天心，不可更辭以疾。相时而动，无累後人。」业笑曰：「貧道何德，累烦圣主？行即行矣。道途有殊。」於是剃发澡浴，至中夜，告弟子慧愔等曰：「汝等见闻觉知之性与太虛同寿，不生不滅。一切境界本自空寂，无一法可得。迷者不了，即为境惑，一为境惑，流转不[＊]窮。汝等当知心性本自有之，非因造作，猶如金刚不可破壞。一切诸法如影如響，无有實者，故经云：『唯此一事實，餘二則非真。』常了一切空，无一物当情，是诸佛同用心处。汝等勤而行之！」言訖加趺而坐，奄然归寂。嗚呼，可謂於生死得自在也！俗齡六十二，僧臘四十二。道俗号慕，如喪考妣，乃备香华幢幡，遷全身就于城西練若，积香薪而行茶毘。乃有卿云自天，五色凝空，異香西来，郁馥氛氳，闔境士庶咸皆闻覩。及薪尽火滅，獲設利罗，璨若珠玉。弟子慧愔、行勤、虔縱、义幽、元度、恒泰等。泣血收之，殮以金棺。乃命郢匠琢石为塔，以長慶三年十二月二十一日安葬于練若之庭。业遷化之歲，州牧楊潛得僧錄準公具述其事，遂为碑頌。勅諡大達國師，塔号澄源焉。
唐長沙東寺如会傳
释如会，韶州始興人也。大歷八年，止國一禅師門下，後归大寂法集。时禅客仰慕，決求心要，僧堂之內，床榻为之陷折，时号「折床会」，猶言鑿佛床也。後徇请居長沙東寺焉。自大寂去世，其法門鼎盛，时无可敵，諺謂東寺为「禅窟」，斷可知矣。时相國崔公群慕会之風，来謁于門，答對瀏亮，辭咸造理。自尔为師友之契。初群与皇甫鎛議上憲宗尊号，因被鎛搆，出为湖南观察，閑豫归心于会也。至穆宗長慶癸卯歲，終于寺。春秋八十。时井泉預枯，異香馝馥，遷塔于城南。廉使李翱尽毀近城墳塔，唯留会所瘞浮圖，以筆題曰：「独留此塔，以別贤愚矣。」劉膳部軻著碑焉。勅諡傳明大師，塔曰永際。亦呼所居为「夾山和尚」是歟。
唐南阳丹霞山天然傳
释天然，不知何許人也。少入法門，而性梗槩，謁见石頭禅師，默而識之，思召其自体得實者，为立名天然也。乃躬執爨，凡三年，始遂落飾。後於嶽寺希律師受其戒法。造江西大寂会，寂以言誘之，譍答雅正。大寂甚奇之。次居天台华顶三年，又礼國一大師。元和中，上龍門香山，与伏牛禅師为物外之交。後於慧林寺遇大寒，然乃焚木佛像以禦之。人或譏之，曰：「吾茶毘舍利。」曰：「木頭何有？」然曰：「若尔者，何責我乎？」元和三年，晨过天津橋，橫臥，会留守鄭公出，呵之不去。乃徐仰曰：「无事僧。」留守異之，乃奉束素衣兩襲，月給米麵。洛下翕然归信。至十五年春，言「吾思林泉」，乃卜南阳丹霞山結菴。以長慶四年六月告門人曰：「备沐浴，吾將欲行矣。」乃戴笠策杖入屨，垂一足，未及地而卒，春秋八十六。膳部員外郎劉軻撰碑紀德焉。勅諡智通禅師，塔号妙觉。
唐常州芙蓉山太毓傳
释太毓，姓范氏，金陵人也。年纔一紀，志在出家，乃礼牛頭山忠禅師而師事焉。於是勇猛精進，求其玄旨，法器外朗，神㦗內融。虽明了一乘，而具足萬行。往雍京安國寺，進受具戒，褎然出众。加復威儀整肅，妙相殊特，如大海之不可測，如虛空之不可量。巡礼道場，攝心净域，虽智能通達，不假因師，而印可證明，必从先觉。遂謁洪井大寂禅師，覩相而了達法身，刹那而頓成大道。于时天下佛法，極盛无过洪府，座下贤圣比肩，得道者其数頗众。毓与大徹禅師、大宣教禅師、大智禅師，皆昆仲也，既而南北观方，曾无告憚，俾广闻见，閑養圣胎耳。元和十三年，止於毘陵义興芙蓉山，故得名于山焉。毓为缘作因，有應无著，故所居感化，所至悅隨，道俗相望，动盈萬数。自此江南之人悟禅理者多矣。时相國崔公群坐失守出分司，後为华州，由三峯出鎮宣城。其地虽邇，其人則遐。崔公深樂礼謁，致命誠请，毓以感念而现，大悲为心，莫不果欲隨缘，遊方順命。宝歷元年至于宛陵禅定寺，所以隨順而揚教也。至明年，告归齊云山。九月合朔，色相不动而示滅于山之院，享年八十，僧臘五十八。是日也，天地如慘，草木如摧，鳥獸悲啼，云泉斷咽。緇徒士庶，孺慕充窮。十月，棲神于院之庭，从其宜也。弟子至孚、契真、清斡等慨吾師示滅而後學徒存。太和二年，相國韋处厚素尚玄風，道心惇篤，以事奏闻。天子爰降德音，褒以殊礼，追諡号塔名。越州刺史陸亘摛翰論譔焉。
唐南嶽西園兰若曇藏傳(靈彖超岸)
释曇藏不知何許人也，得禅訣於大寂之門。後见石頭希遷禅師，所謂再染謂之赬也。貞元二年，嘉遁于衡嶽，棲止峯之绝顶。晚年苦於脚疾，移下西園結茅，參请者繁熾。太和元年終于嶽中，享齡七十。先是藏養一犬，尤靈，嘗夜经行息坐次，其犬銜藏之衣归房，乃於門閫旁伏守，而吠声不绝，頻奮身作猛噬之勢。诘旦視之，東厨有大蟒蛇，身長数丈，蟠繞小舍，为之岌嶪。呀張其口，虓闞其声，毒气漫然。侍者白藏亟去回避，藏曰：「死而可逃，何遠之有？彼以毒来，我以慈受。毒无自性，激发則強。慈苟无缘，冤親一揆。无人无我，法性俱空。」言訖，其蟒蛇按首徐行，閃然不见。又嘗一夜，有群盜，其犬亦銜藏衣。藏語盜曰：「诸君，山叟茅舍有中意物，任拈去，終无小悋之分。」盜感其言，散分下山矣。又荊州永泰寺释靈彖，姓蕭氏，兰陵人也。其胄裔則後梁为周所滅，支屬星分，彖父居長沙为編戶矣。生彖，宛有出尘之誓，遇诸禅会，罕不登臨，止泊维青，优游自得。長慶元年住百家巖寺。未幾，徙步江陵，太守王潛请居永泰寺。太和三載六月二十三日，終于住寺，春秋七十五。建塔于州北，存焉。又释超岸，丹阳人也。先遇鶴林素禅師，处众拱默而已。天宝二載，至撫州兰若，得大寂開发。四方毳侶依之。
唐鄂州大寂院无等傳
释无等姓李氏，今東京尉氏人也。負志卓犖，辭气貞正。少隨父官于南康，頻遊梵刹，向僧瞻像，往即忘归。既作沙門，遇道一禅師在龔公山，學侶螘慕。等求法於其間，挺然出類。元和七年遊汉上。後至武昌，覩郡西黃鵠山奇秀，遂結茅分衛。由此巴、蜀、荊、襄尚玄理者，无遠不至矣。大和元載，屬相國牛公僧孺出鎮三江，闻等道香，普熏遐邇，命駕枉问。風虎相須，为法重人。牛公慮其兰若不隸名籍，特为奏題曰「大寂」也。憧憧往来，堂无虛位。至四年十月示滅，年八十二。弟子誓通奉全身入塔焉。
唐天目山千頃院明觉傳
释明觉俗姓猷，河內人也。祖为官嶺南，後徙居为建阳人也。觉儒家之子，風流蘊藉，好问求知，曾无倦懈。宿懷道性，闻道一禅師於佛跡嶺行禅法，往造焉，遂依投剃染。由此即願观方衡嶽、天台、四明，遍嘗法味。復於徑山留心请決数夏，負薪，面䵟手胝。下山至杭州大云寺，禁足院門。續移止湖畔青山顶，結庵而止。屬范阳盧中丞嚮風躬謁，召归州治大云寺住持。元和十五年避嫌遠囂，隱天目山。是山也特秀，基墟跨涉四郡。有上、下龍潭，深不可測，怪物往往出於中。有白鹿，毛質詭異，土人謂为山神也。觉遁是中，檀信为禅宇。長慶三年春及冬至明年二月大旱，野火蔓延，欲燒院，僧惶懅，觉曰：「吾与此山有缘，火当速滅。」少選，雷雨驟作，其火都滅，遠近驚歎。以太和五年七月十九日示疾而亡。
唐杭州秦望山圓脩傳
释圓脩姓潘氏，福州閩人也。生而岐嶷，長而俊邁。忽思拔俗，尋事名師，剔发變衣，年滿，於嵩阳会善寺納戒。既而儀表容与，日新厥德，研窮经論，俄約观方。遇百丈山海禅師，根教相符，遂明心要。持盃振錫，而抵于杭。见秦望山峻極之勢，有長松枝繁結盖，遂棲止于松巔。时感鵲復巢於橫枝，物我都忘，羽族馴狎。由茲不下，近四十秋。每一太守到任，則就瞻仰，号鳥窠禅師焉。洎元和初，邦伯裴常棣酷重其道，请下結庵者至于三四，或为參请者说法，裴侯命八屬宰官同力造伽蓝，移廢额曰「招贤」以居之。太和七年癸丑歲九月二十二日，端坐，怡然归寂，享年九十九，僧臘八十。杭之累政良守无不倾重，稅駕樹阴，请談玄極，不觉更僕移辰矣。今塔在石甑山下，南嶽僧唯貞为塔銘焉。近有盜发其塔，且多怪異，止收得銘誌而已。
唐池州南泉院普願傳
释普願，俗姓王，鄭州新鄭人也。其宗嗣於江西大寂，大寂師南嶽观音让，让則曹溪之冡子也，於願为大父，其高、曾可知也，則南泉之禅有自来矣。願在孕，母不喜葷血。至德二年，跪请於父母乞出家，脫然有去覊鞅之色。乃投密縣大隈山大慧禅師受业。苦節篤勵，胼胝皸瘃，不敢为身主，其師異之。大曆十二年，願春秋三十矣，詣嵩山会善寺暠律師受具，習相部舊章，究毘尼篇聚之學。後遊講肆，上《楞伽》顶，入《华严》海会，抉《中》、《百》、《門》观之關鑰，領玄機於疏、論之外。当其鋒者，皆旗靡轍亂。大寂門下八百餘人，每參聽之後，尋繹師说，是非紛錯。願或自默而語，群論皆弭曰：「夫人不言乃言尔耳。」自後含景匿耀，似不能言者，人以其无法说，或扣其關，亦堅拒不洩。时有密賾其機者，微露頭角，乃知其非无法说，时未至矣。貞元十一年，挂錫池阳南泉山，堙谷刊木，以構禅宇，簑笠飯牛，溷于牧童。斫山畬田，种食以饒。足不下南泉三十年矣。夫洪鐘不为莛撞发声，声之者，故有待矣。太和年初，宣使陸公亘、前池阳太守皆知其抗迹尘外，为四方法眼，与护軍彭城劉公同迎请下山，北面申礼。不经再歲，毳衣之子奔走道途，不下数百人。太和甲寅歲十月二十一日示疾。十二月二十三日，有白虹貫於禅室後峯，占之者：得非南泉謝世乎？是日西峯，巨石崩，声数十里。当晝，有乳虎遶禅林而号，众咸異之。二十五日東方明，告門人曰：「星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去来也。」言訖而謝，春秋八十七，僧臘五十八。契元、文暢等凡九百人，皆布衣墨巾，泣血于山門。赴喪会葬者相繼于路，哀号之声震于崖谷。乙卯歲，門人奉全身於靈塔，从其教也。膳部員外郎史館修撰劉軻欽若前烈，追德頌美焉。
唐澧阳云巖寺曇晟傳
释曇晟，俗姓王氏，鍾陵建昌人也。始生有自然胎衣右袒，猶緇服焉。遂请出家於石門，年滿具法，參见百丈山海禅師。二十年为侍者，職同慶喜，法必我闻，身若中涓，心居散位。續受藥山舉发，全了无疑，化徒孔勤，受益者众。以太和三年己酉十月二十七日示滅。勅諡大師号无相，塔名净胜焉。
系曰：商那和脩，华言胎衣也，以其生帶衣而誕，以繒肉而非，幼为繃褓，長且称身；出家成法服，至入滅阇维，方为煨燼焉。晟師之有胎衣，止不及为嬰兒已往之服耳，此近叔离尼、商那尊者也，思过半矣。何邪？晟師去圣懸遠，和修佛滅百年將胎衣示有行果之徒也，今晟以胞袒絡化其教理之世，不其难乎！故曰思过半矣。
唐荊州福寿寺甄公傳
释甄公，姓魯氏，江陵人也。少而警慧，七歲诵通《詩．雅》，遂應州舉，三上中第，未释褐。与沙門議論玄理，乃願披緇，投福寿寺辯初法師，以为模範。後於洛京昭成寺講法数座，因礼嵩山禅師，通暢心決。方至丹阳茅山，尋挂錫於蘇州楞伽山，四遠參玄者駢肩疊足矣。时白樂天牧是郡，接其談道，不觉披襟解帶，心遊无物之場，得甄之閫閾矣。遂堅请出水流寺，不樂安止，以山水为娛情之趣耳。太和三年，示疾，云終九十歲。以其年四月十七日入塔焉。
唐趙州東院从諗傳
释从諗，青州臨淄人也。童稚之歲，孤介弗群，越二親之覊絆，超然离俗。乃投本州龍興伽蓝，从師剪落。尋往嵩山琉璃壇納戒，師勉之聽習，於经律但染指而已。闻池阳願禅師道化翕如，諗執心定志，鑽仰忘疲。南泉密付授之，滅跡匿端，坦然安樂。後於趙郡開物化迷，大行禅道。以真定帥王氏阻兵，封疆多梗，朝廷患之。王氏抗拒过制，而偏归心於諗。諗嘗寄麈拂上王氏曰：「王若问何处得此拂子？答道老僧平生用不尽者物。」凡所舉揚，天下傳之，号趙州法道。語錄大行，为世所貴也。
唐京兆华严寺智藏傳
释智藏，姓黃氏，豫章上高人也。父为洪州掾。藏隨父入報國寺，见供奉皓月講《涅槃经》，微体经意，樂入佛門。年甫十三，割恩愛，辭父母，於開元寺宗法師所受學。後修禅法，證大寂一公宗要矣。建中元年，入長安。盧元顥素奉其道，舉奏入內供養，勅令住华严寺。輦轂之間，玄學者孔熾，就藏之門，若海水之归投琴之壑矣。太和九年終于住寺，三月十二日入塔焉。
唐潭州道吾山圓智傳
释圓智，俗姓張，豫章海昏人也。總丱之年，頓求出离，礼涅槃和尚，躬執鉼屨。爰登戒地，誓叩禅門，见乎藥山，示其心決。後居長沙道吾山，海众相从，猶蜂蟻之附王焉。以太和九年乙卯九月十一日長逝，享年六十七。阇维，得不灰之骨数片，腦盖一節，特異而清瑩，其色如金，其響如銅。乃建塔于石霜山，勅諡脩一大師宝相之塔。得其道者則普会焉。智公初領悟藥山宗旨，儼師誨之曰：「吾无宝玉大弓以为分器，今賞汝犢鼻一腰，虽云微末，而表親褻歟？」南嶽僧玄泰著碑頌。
唐明州大梅山法常傳
释法常，俗姓鄭，襄阳人也。稚歲从師於荊之玉泉寺。凡百经書，一览必暗诵，更无遺忘。冠年，受具足品於龍興寺。容貌清峻，性度刚敏，納衣囊鉢，畢志卯齋。貞元十二年，自天台之于四明、餘姚之南七十里，寓仙尉梅子真之舊隱焉。昔梅福初入山也，见多龍穴，神蛇每吐气成樓閣，云雨晦冥。邊有石庫，內貯仙藥神仙经籍。常寄宿于房，乃夢神人語之曰：「君非凡夫。」因話及石庫中圣書懸記既往將来之事，受之者为地下主，不然为帝王之師傅矣。常謂之曰：「石庫之書，非吾所好。昔僧稠不顧仙经，其卷自亡。吾以涅槃为樂，厥寿何止与天偕老耶？」神曰：「此地靈府，俗气之人輒难居此，立致變怪。」常曰：「吾寓跡於梅尉之鄉，非久據焉。」因号梅山也。由是編苫伐木，作覆形之調，居僅四十年，驗實非常之人也。開成年初院成，徒侶輻湊，请问決疑，可六七百納徒矣。四年，常忽示疾。九月十九日，山林搖盪，鳥獸悲鳴，辭众而逝，報齡八十八，戒臘六十九。十月十九日焚于南㵎，收舍利，五色璨然圓转焉。常先隱梅嶺，有僧求拄杖见之，白鹽官安禅師。曰：「梅子熟矣，汝曹往尋，幸能療渴也。」進士江积为碑云尔。
唐揚州慧照寺崇演傳
释崇演，姓段氏，東平人也。出家于本州龍興寺慧超法師之門。遊方问道，见嵩阳善寂禅師，示其心法。後居都梁山，当于淮浦，四面来商，毳客影附焉。相國李公紳鎮撫广陵，而性刚严，少所接与，偏輕释子。或允相见，必问难鋒起，祇應不供者，多咄叱而出。紳遣衙吏章幼成傳意召演入府，詶對詣理，談論鏗然。紳惘然，翻不測其畛域，特加归信，请居慧照寺化导。同声相應，僅于千众。開成二年，終于净院，春秋八十四。以十月二十三日全身入塔云。
唐杭州鹽官海昌院齊安傳
释齊安，俗姓李，實唐帝系之英。先人播越，故生于海門郡焉，深避世榮，終祕氏族。安在胎，母夢日兆詳。既誕而神光下燭。数歲，有異僧欵門召见，摩顶曰：「鳳穴振儀，龍宮藏宝，紹終之业，其在斯乎！」及臻丱角，亟请出家，父母诃止。安曰：「祿利之養，止於親尔。冥報之利，不其遠邪？珪組之榮，止於家尔。濟拔之益，不其广邪？」二親感其言而順从，遂依本郡云琮禅師。虽勤勞謙默，和光同尘，而螢月殊暉，雞鶴異態。年滿登具，乃詣南嶽智严律師，外檢律儀，內照實相。後闻南康龔公山大寂禅師隨化度人，慈缘幽感。裹足振錫，一日造焉。大寂欣其相依，論持不倦。及其蛻去，安尽力送終。元和末，安春秋已逾七十，而遊越之蕭山法樂寺，以其古製垣屋靡完，補壞扶倾，不克宴坐。时海昌有法昕者，緇林翹楚，於放生池壖廢地肇葺禅居焉。昕謙而不自有，延请安主之，四海參學者麏至焉。道化之盛，翕然推伏。安不言寒暑，不下堂廡，无流眄，无倾聽，如此者盖有年矣。而又挺身魁岸，相好庄严，眉毫紺垂，顱骨圓聳，望之者如仰嵩、华而揖滄溟，曾无測其高深也。以会昌二年壬戌十二月二十二日泊然宴坐，俄尔示滅。先时竹柏尽死，至是精彩益振。爰有清響叩戶，祥光滿室，如環佩之鏘鳴，若劍戟之交射。瑞相尤繁，事形別錄。又安懸知宣宗皇帝隱曜緇行，將来法会，預誡知事曰：「当有異人至此，禁杂言，止橫事，恐累佛法。」明日，行脚僧数人參礼，安默識帝，遂令维那高位安置，礼殊他等。安每接談話，益知貴气，乃曰：「貧道謬为海众圍繞，患齋不供。就上座邊求一供疏。」帝为操翰攄辭，安览驚悚，知供養僧齎去，所獲豐厚，殆与常度不同。乃語帝曰：「时至矣，无滯泥蟠。」囑以佛法後事而去。帝本憲宗第四子，穆宗異母弟也，武宗恒憚忌之，沈之于宮廁，宦者仇公武潛施拯护，俾髠发为僧，縱之而逸。周遊天下，險阻备嘗。因缘出授江陵少尹，實惡其在朝耳。武宗崩，左神策軍中尉楊公諷宰臣百官迎而立之，闻安已終，愴悼久之。勅諡大師曰悟空，乃以御詩追悼。後右貂盧簡求为建塔焉。
唐京師圣寿寺恒政傳
释恒政，姓周氏，平原人也。未入法前，隨入鄉校，殊不嗜書籍。或见佛经，耽味不捨。後棄俗从師，就本州延和寺詮澄法師下受诵经法。既登戒已，问道於嵩少，決了无壅，遁跡三峯，放蕩自在。无幾，入太一山中，甫行風教，學人螘慕。太和中，文宗皇帝酷嗜蜃蛤，㳂海官吏先时遞進，人亦勞止。一日，御饌中盈柈而進，有擘不張呀者，帝观其異，即焚香祝之。俄为菩萨形，梵相克全，儀容可愛，遂致於金粟檀香合，以玉綿錦覆之，賜興善寺，令致礼之。始宣问群臣：「斯何瑞也？」相國李公德裕奏曰：「臣不足知，唯知圣德昭應。其诸佛理，闻終南山有恒政禅師，大明佛法，博闻強識。」詔入宣问，政曰：「貧道闻物无虛應，此乃啟沃陛下之信心耳。故契经中應以此身得度者，即现此身而为说法也。」帝曰：「菩萨身已见，未闻说法。」政曰：「陛下覩此为常？非常耶？信？非信耶？」帝曰：「希奇事，朕深信焉。」政曰：「陛下已闻说法了。」皇情悅豫，得未曾有，勅天下寺院各立观音像，以答殊休。其菩萨，至会昌毀佛舍，乃亡所在。因留政內道場中，累辭入山，宣住圣寿寺，至武宗即位，忽入終南。或问其故，曰：「吾避仇，烏可已乎哉？」後終山舍，年八十七。阇维，收舍利四十九粒，以会昌三年九月四日入塔。後有廢教之勅，政之先见，若合符節焉。
系曰：蜃蛤中胡得菩萨像乎？通曰：「有所警发，时一现耳。近闻偽唐李氏國境荐饑，陂湖間多生蠯蚌，百姓競取而食。其年免殍仆者十有七八。明年豐，民猶采之。无何，有獲巨蚌可二尺餘，提归，擘磔擊𤅢，曾无少損。其人呪垂放之，俄自開張，吐出佛像，長僅尺許，相好具全，若真珠色，号曰：『珠佛』焉。獻李氏，後遺与梵僧焉。此意所不及处现形者，盖经中化肉山、魚米以資饑饉。歲既豐登，胡不屬厭，故现相止足之地。」
唐大溈山靈祐傳
释靈祐，俗姓趙，祖、父俱福州長溪人也。祐丱年戲于前庭，仰见瑞气祥云，徘徊盤欝，又如天樂清奏，真身降靈，衢巷諦观，耆艾莫測。俄有华巔之叟，状類罽賓之人，謂家老曰：「此群靈众圣標異。此童，佛之真子也，必当重光佛法。」久之，彈指数四而去。祐以椎髻短褐，依本郡法恒律師執勞，每倍於役。冠年剃发，三年具戒。时有錢塘上士义賓授其律科。及入天台，遇寒山子於途中，乃謂祐曰：「千山萬水，遇潭即止。獲无價宝，賑䘏诸子。」祐順途而念，危坐以思，旋造國清寺，遇異人拾得申繫前意，信若合符。遂詣泐潭謁大智師，頓了祖意。元和末，隨缘長沙，因过大溈山，遂欲棲止。山与郡郭十舍而遙，敻无人煙，比为獸窟。乃杂猿猱之間，橡栗充食。浹旬，有山民见之，群信共營梵宇。时襄阳連率李景让統攝湘潭，願預良缘，乃奏请山門号同慶寺。後相國裴公相親道合。祐为遭会昌之澄汰，又遇相國崔公慎由崇重加礼，以大中癸酉歲正月九日盥漱畢，敷座瞑目而归滅焉。享年八十三，僧臘五十九。遷葬于山之右梔子園也。四鎮北庭行軍涇原等州節度使、右散騎常侍盧簡求为碑，李商隱題额焉。
唐黃州九井山玄策傳
释玄策，俗姓魯，会稽人也。幼隨父商估，赴天台山光明会，乃隋朝智顗禅師立教，年別九月，遠近州邑黑白二众鳩聚。策覩殊異，遂于禅林寺智广師下出家。遊方见江西大寂，頓開翳障。及遍參问，覩黃陂九井山奇秀，乃結茅为舍，學侶若蟬之走明也。或慰策曰：「師之耐寂寞如此乎？」策曰：「致道者忘心矣，吾樂甚哉。」以大中八年现疾而滅。續勅諡大師曰圓寂，塔名智觉焉。