宋高僧傳卷第十三
宋高僧傳
宋高僧傳卷第十三
[＊]宋左街天寿寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰
習禅篇第三之六(正傳十七人附见六人)唐今東京封禅寺圓紹傳
释圓紹，姓孫氏，其先富阳人也，祖官于南燕，因为滑臺白馬人焉。年及識環，天然俊邁。隣兒戲玩，我且恬然；群从追隨，我惟閑靜。年当十八，方遂志出家，師事明福寺正觉禅師。觉见而異之，訓诸徒弟，独許紹耳，曰：「真空門之偉器也。」至年二十二，於相州义檀香燈律師邊受具。登即尋師訪道，效祖參玄，二翼之餘，一盂之外，必无他物。唯誓禅宗立雪傳衣，是其素望也。至于三湘、五嶺、二蜀、兩京，凡曰叢林，一皆參礼。既探至賾，頓了心機，乃挂錫於夷門，即倉垣水南寺，今为開宝也。大中十年，適遇唐相國裴公休罷調商鼎，来鎮魏郊。同气相求，一言道合，即命居今東上方院也。紹將聚禅徒，患其迫窄，遂開上院之西，損上益下。时檀施臻萃，倐成巨院，擁納之流，数盈二百，橫跨夷門山之峻嶺焉。紹即七祖荷澤神会禅師五葉法孫也。演其无念，示以真心，了達磨之密傳，極南能之深趣。时參學之众，擁从且繁。遇元帥相國王晉公鐸，以紹道行通感，神祇効靈，降甘露於玄穹，泫嘉瑞於青檜，奏僖宗賜院额曰双林，師号曰法濟。別勅令度侍者七人。其間法会興盛，士庶归心，僅四十載，所化人可萬計，僧尼弟子五百餘人。以乾寧二年乙卯七月四日謂众曰：「急急自了去，本为逃生死。若不解玄旨，何时得脫？吾景逼崦嵫，此为最後之言也。」於方丈中寂然而化，俗寿八十五，法臘六十三。勅許於本院西南隅建塔焉。越五年二月二日重開塔，发長半寸，儀貌如生。乃以香华供養七日，遠近瞻礼，称歎希奇。已而行茶毘，火中逈出五色神光，收舍利百餘粒，四众隨心淘選，近一千粒，溫潤玉潔，璨爛珠圓，驗五分之熏成，匪一生之構集。四众虔仰，復迎入塔，即昭宗皇帝戊午歲也。睢阳相國袁象先理于浚郊。弟子惠靄等兾終法乳，列状乞舉行諡礼，梁乾化三年癸酉，太祖勅易名曰定觉，塔曰靈化。至貞明四年九月，惠靄等欲旌表師德立碑，勅允，開封尹王公瓚之文也。
唐蘄州黃崗山法普傳(休靜)
释法普，姓潘氏，廬江人也。貌古情寬，擁敗納观方。元和中，因见黃崗山色奇秀，其峯巉崪，其林欝密，中有石壇，平坦而高峙。乃放囊挂錫，于中班荊。久之，尋附樹架蓬茨，僅容身而已。未幾，有人自小徑而至，见普驚怪，问云：「何缘至此？」曰：「某本行山麓，见巔顶騰漲紫气，盤紆可愛，意此山有尤物，故来耳。」諦視普，遲回而去。山下行者闻而尋焉。禅學之徒，不数年遽盈百数。普却之曰：「老僧独居，无物利人，君等亦无所乏。」由是星居之庵多矣。弟子广严等構成大院，禅客翕如，傳其法者无算。一日，集众辭云：「吾其終矣。汝曹善住珍惜！」加趺坐胡床而卒。其身不壞散，後以香泥塗繢之。至乾符中，重立碑頌云。次洛京华严寺释休靜，不知何許人也。屬洞山禅道風行，靜往造之，抉擿所疑，若雷復于本位焉。北返於洛邑，開演。因赴內齋，诸名公皆執经諷读，唯靜并其徒俱默坐。帝宣问：「胡不转经？」詶答響應，仍皆屬對，悅可帝情。尋回平阳示滅。收舍利，四处樹浮圖。勅諡宝智大師，塔号无为也。
梁鄧州香严山智閑傳(大同)
释智閑，青州人也。身裁七尺，博闻強記，有幹略。親黨观其所以，謂之曰：「汝加力學，則他後成佐时之良器也。」俄尔，辭親出俗。既而慕法心堅，至南方礼溈山大圓禅師盛会，咸推閑为俊敏。溈山一日召對，茫然。將诸方語要一时煨燼，曰：「畫餅弗可充飢也。」便望南阳忠國師遺跡而居。偶芟除草木，擊瓦礫，失笑，冥有所證，抒頌唱之，由茲盛化。終後，勅諡襲燈大師，塔号延福焉。次舒州桐城投子山释大同，姓劉氏，舒州懷寧人也。幼性刚正，有老成气度。因投洛下保唐滿禅師出俗，初習安般观，业垂成，遂求《华严》性海。復負錫謁翠微山法会，同伏牛元通激发请益，大明祖意。由是放蕩周遊，還归故土，隱投子山，結茅茨，棲泊以求其志。中和中，巢寇蕩覆京畿，天下悖亂。有賊徒持刃问同曰：「住此何为？」對以佛法。魁渠闻而膜拜，脫身服裝而施之，下山。以梁乾化四年甲戌四月六日，加趺坐亡，春秋九十六，法臘四十六。凡居化此山三十餘載云。
梁撫州疎山光仁傳(本仁居遁)
释光仁，不知何許人也。其形矬而么麼，幼則气槩凌物，精爽殆与常不同。早參洞山，深入玄奧，其辯給又多於人也。嘗问香严禅師，答微有偏負。曰：「某累繭重胝而至，得无勞乎？」唾地而去。後居臨川疎山，毳客趨请，頗有言辭，著《四大等頌略》、《华严長者論》，行于世。終入龕中，已有白鹿至靈前屈膝而起，时众謂为作弔焉。次筠州白水院释本仁，不知何許人也。得心於洞山法席。仁罕談道，而四方之人若影之附形，却之還至。乃徇丹阳人请，住无幾时。天復中，至洪井高安白水院聚徒。垂欲入滅，先觸处告違，乃集众焚香曰：「至香煙尽处，是某涅槃时。」如其言，端坐而化。次龍牙山释居遁，姓郭氏，臨川南城人也。年殆十四，警世无常而守恬淡。白親往求出家于廬陵滿田寺。於嵩山受具戒已，思其擇木，乃參翠微禅会，迷復未归，莫知投詣。闻洞上言玄格峻，而躬造之。遁少進问曰：「何謂祖意？」答曰：「若洞水逆流，即当为说。」而於言下体解玄微。隱众栖息，七八年間孜孜戢曜，时不我知，久則通矣。天策府楚王馬氏素藉芳音，奉之若孝悌之門稟昆長矣。乃请居龍牙山妙濟禅院，侁侁徒侶常聚半千。爰奏舉，詔賜紫袈裟并師号證空焉，則梁貞明初也。方嶽之下，号为「禅窟」，闚其室、得其門者亦相繼矣。至龍德三年癸未歲八月遘疾彌留，九月十三日归寂。遁出世近四十餘齡，語詳別錄。
梁福州玄沙院師备傳
释師备，俗姓謝，閩人也。少而憨黠，酷好垂釣，往往泛小艇南臺江自娛。其舟若虛，同類不我測也。一日，忽发出尘意，投釣棄舟，上芙蓉山出家，咸通初年也。後於豫章開元寺具戒。還归故里，山門力役，无不率先。布衲添麻，芒鞵續草，減食而食，語默有常，人咸畏之，汪汪大度，虽研、桑巧計不能量也。备同學法兄，則雪峯存師也，一再相逢，存多許与，故目之为「备頭陀」焉。有日，謔之曰：「頭陀何不遍參去？」备對曰：「達磨不来東土，二祖不往西天。」存深器重之。先開荒雪峯，备多率力。王氏始有閩土，奏賜紫衣，号宗一大師。以開平二年戊辰十一月二十七日示疾而終，春秋七十四，僧臘四十四。閩越忠懿王王氏樹塔。备三十年演化，禅侶七百許人，得其法者众，推桂琛为神足矣。至今浙之左右山門盛傳此宗，法嗣繁衍矣。其於建立透过大乘初門。江表學人无不乘風偃草歟。
梁河中府棲巖山存寿傳
释存寿，不知何許人也。清標胜範，造次奚及。罷尋经論，勇冠輩流。往问律於石霜禅師，決了前疑。虛舟不繫，乃为枯木众之椔杌矣。後還蒲坂，緇素归心。时冀王友謙受封屏翰，好奇侚異，闻人一善，厚礼下之。王召入府齋，論道談玄，不觉膝之前席，頗增奉仰，續为菩萨戒師，供施便蕃。度門人四百許員，尼众百数。寿平日罕言，言必利物。喜慍之色，人未嘗见，望之若孤松凌雪焉。終时春秋九十三，加趺而坐，一月後髭发再生，重剃入塔。塔之亭，每有虎旋遶，𠫗跡时繁。勅諡为真寂大師焉。
梁台州瑞巖院師彥傳
释師彥，姓許氏，閩越人也。早悟羈縻，忽求拔俗，循乎戒檢，俄欲观方。见巖頭禅師，領会无疑。初樂杜默，似不能言者。後为所知敦喻，允请住台州瑞巖山院。时道怤往參问，答對響捷，怤公神伏。後二众同居，彥之威德，凜若严霜。紏正僧尼，无容舛悞，故江表言御众翦齊者，瑞巖为最。嘗有三僧，胡形清峭，目睛转若流電焉，差肩並足致礼。彥问曰：「子从何来？」曰：「天竺来。」「何时发？」曰：「朝行適至。」彥曰：「得无勞乎？」曰：「为法忘勞。」乃諦視之，足皆不蹈地。彥令入堂，上位安置，明旦忽焉不见，云是辟支迦果人，然莫知階級。时有不測人入法会，非止一过。彥參學时号为小彥長老。兩浙武肅王錢氏累召，方肯来儀，終苦辭去。寺倉常滿。嘗有村媼来參礼，彥曰：「汝休拜跪，不如疾归家，救取数十百物命，大有利益。」媼忩忙到舍，兒婦提竹器拾田螺正归。媼接取，放诸水濆。又数家召齋，一一同日见彥来食。至終阇维，有巨蛇缘樹杪投身火聚，当乎薪尽，舍利散飛，或風动，草木上紛紛而墜。神異绝繁，具如別錄。
梁撫州曹山本寂傳
释本寂，姓黃氏，泉州蒲田人也。其邑唐季多衣冠士子僑寓，儒風振起，号小稷下焉。寂少染魯風，率多強學，自尔淳粹独凝，道性天发。年惟十九，二親始聽出家。入福州靈石山。年二十五，登于戒足，凡诸舉措，若老苾芻。咸通之初，禅宗興盛，風起於大溈也，至如石頭、藥山其名寢頓。会洞山憫物，高其石頭，往来请益，學同洙泗。寂处众如愚，发言若訥。後被请住臨川曹山，參问之者堂盈室滿。其所詶對，激射匪停，特为毳客標準，故排五位以銓量區域，无不尽其分齊也。復注《對寒山子詩》，流行寓內，盖以寂素修舉业之优也，文辭遒麗，号富有法才焉。尋示疾，終于山，春秋六十二，僧臘三十七。弟子奉龕窆而樹塔。後南嶽玄泰著塔銘云。
後唐漳州罗汉院桂琛傳
释桂琛，俗姓李氏，常山人也。甫作童兒，篤求遠俗，齋茹一餐，調息終日。秉心唯確，鄉黨所欽。二親愛縛而莫辭，群从情纏而难脫。既冠，繼踰城之武，求師得解虎之儔，乃事本府萬歲寺无相大師矣。初登戒地，例學毘尼，为众升臺宣戒本畢，將知志大安拘之於小道乎？乃自誨曰：「持犯束身，非解脫也。依文作解，豈发圣乎？」於是誓訪南宗，程僅萬里。初謁云居，後詣雪峯、玄沙兩会，參訊勤恪。良以嗣缘有在，得旨於宗一大師，明暗色空，廓然无惑。密行累載，处众韜藏。虽夜光所潛，而宝器終異，遂为故漳牧太原王公誠请於閩城西石山建蓮宮而止。駐錫一紀有半，来往二百众。琛以祕重妙法，罔輕示徒，有密學懇求者，时为開演。後龍溪为軍倅勤州太保瑯瑘公志请於罗汉院为众宣法，諱让不獲，遂開方便。不数載，南北參徒喪疑而往者，不可殫数。有角立者，撫州曹山文益、江州東禅休復，咸傳琛旨，各为一方法眼，視其子則知其父矣。以天成三年戊子秋，復屆閩城舊止，遍翫近城梵宇。已俄示疾数日，安坐告終，春秋六十有二，僧臘四十。遺戒勿遵俗礼而棺而墓。於是茶毘於城西院之東崗，收其舍利，建塔于院之西，稟遺教也，則清泰二年十二月望日也。琛得法密付授，耳时神晏大師，王氏所重，以言事胁令捨玄沙嗣雪峯，確乎不拔，終为晏讒而凌轥，惜哉！
後唐福州長慶院慧稜傳
释慧稜，杭州海鹽人也，俗姓孫氏。初誕纏紫色胎衣。为童齓日，俊朗抗節，於吳苑通玄寺登戒。已闻南方有禅學，遂遊閩嶺，謁雪峯，提耳指訂，頓明本性。乃述偈云：「昔时謾向途中學，今日看来火裏氷。」如是親依，不下峯顶，計三十許載。冥循定业，謹攝矜庄。泉州刺史王延彬召稜住昭慶院，禅子委輸，唯虞後至。及於長樂府，居長慶院，二十餘年，出世不減一千五百众。稜性地慈忍，不妄許人。能反三隅，方加印可。以長興三年壬辰五月十七日長往，春秋七十九，僧臘六十。閩國王氏私誄之「大師」，号超觉。塔葬皆出官供。判官林文盛为碑紀德云。
後唐杭州龍冊寺道怤傳
释道怤，俗姓陳，永嘉人也。丱總之年，性殊常準，而惡鯹血之气。親黨強啖以枯魚，且虞嘔噦。求出家於開元寺。具戒已，遊閩入楚，言參问善知識，要決了生死根源。见臨川曹山寂公，大有徵诘，若曇詢之问僧稠也。終頓息疑於雪峯，閩中謂之小怤布納——时太原同名，年臘之高故。暨回浙，住越州鑑清院。时皮光业者，日休之子，辭學宏贍，探賾禅門，嘗深擊难焉。退而謂人曰：「怤公之道，崇論閎議，莫臻其極。」武肅王錢氏欽慕，命居天龍寺，私署順德大師。次文穆王錢氏創龍冊寺，请怤居之，吳越禅學自此而興。以天福丁酉歲八月示滅，春秋七十。茶毘于大慈山塢，收拾舍利，起塔於龍姥山前。故僧主彙征撰塔銘。今舍利院，弟子主之，香火相綴焉。
晉会稽清化院全付傳
释全付，吳郡崑山人也。幼隨父商於豫章，闻禅寂之说，乃有厭世之志。白求出家，父慍形於色。慍止，復白者三，父異其誠，率略許之。遂詣江夏，投清平大師。问曰：「尔来何求？」付曰：「志求法也。」清平師憐其幼而抱器，撫以納之。夙興夜寐，殊於群童。及長，为之落飾，尋登戒度。奉師彌謹，檢身彌至，问法无厭飫，见性不齷齪，清平頷而許之。一旦，謂人曰：「吾闻學无常師，吾非匏瓜，豈繫于此而曠于彼乎？」遂辭師而抵宜春之仰山，礼南塔涌禅師。應對言語，深認仰山之勢，頓了直下之心。仰山囅然器重之。拳拳伏膺，棲神累載。後遊于廬陵，安福縣宰楊公建應國禅院，请付居之。禅徒子来，堂室畟滿。楊宰罷任，其鄉人復於鴿湖山建院，迎以居之。廉使上闻，錫名曰清化禅院，禅徒麕至，请问者牆進，皆不我屈，豈多让于前輩乎？有同里僧謂付曰：「父母之鄉，胡可棄也？任缘徇世，願師归歟！」遂別鴿湖而還故國。时吳越文穆王錢氏命升階，賜之衣衾鉢器，有加礼焉。丁酉歲，錢城戍將。闢云峯山，建清化禅院，召以居之。次忠獻王錢氏遣使錫以紫袈裟，付上章累让，再賜之，又让之，遂改以納衣。付曰：「吾非榮其賜而飾让也，恐後人之倣吾而逞欲矣。」尋賜号曰純一禅師，又固让之。付不以情忘情，故情真；不以道求道，故道直。所居院之殿宇堂室，人競崇建之。鑄鐘千餘斤。新额曰云峯清化禅院，云水之侶輻湊，睠睠不欲捨旃。開運四年丁未歲秋七月示疾，謂众曰：「生也法起，歿也法滅，起滅非言論所及也。」安然而逝，有大雨疾風，以震林木拔矣。享年六十六，臘四十有五。归窆於山之北塢，弟子應清等十餘人奉師遺訓，不墜其道焉。僧主彙征为塔銘，建隆二年立。
晉永興永安院善靜傳(靈照)
释善靜，俗姓王氏，長安金城人也。父朗，唐威州刺史。母李氏因夢圣容照爛金色，遂尔娠焉。及生岐嶷。殆乎知學，博通群言，因掌書奏于神策軍，中尉器重之。忽厭浮幻，潛詣終南豐德寺，礼广度禅師，时年二十七也。洎乎削染受具，天復中南遊樂普，见元安禅裔，乃融心要。北還化徒于故里，結廬于終南云居山，道俗归之如市。又起遊峨嵋，礼普贤銀色世界。回興元，連帥王公礼重留之，後還故鄉，已黍离矣。留守王公營永安禅院以居之。以開運丙午歲冬鳴椎集僧囑累，還方丈，東向，右脇而化，俗寿八十九，僧臘六十。黑白之众若喪严親。明年正月八日，茶毘於城南，獲舍利数千粒。汉乾祐三年庚戌八月八日，遷塔于長安义阳鄉，石塔巋然。初，靜率多先觉，往遊僰道，避昭宗之蒙尘。又生平洗沐，舍利隕落，皆收，祕不許弟子示人。又嘗禅寂次，窓外无何有白鶴馴狎于庭，若有聽法之意。靜令人驅斥之。凡此殊徵，有而不有。晉昌軍府主郭公归信焉，營構禅院，命以居之。翰林學士魚崇諒为塔銘述德焉。次杭州龍华寺释靈照，本高麗國人也。重译而来，學其祖法，入乎閩越，得心於雪峯。苦志參陪，以節儉勤于众務，号照布納焉。千众畏服，而言語似涉島夷。性介特，以恬淡自持。初住齊云山，次居越州鑑清院。嘗秖對副使皮光业，語不相投，被舉擯徙龍興焉。及湖州太守錢公造報慈院请住，禅徒翕然。吳会間僧捨三衣披五納者，不可胜計。忠獻王錢氏造龍华寺，迎取金华梁傅翕大士靈骨道具，寘于此寺樹塔，命照住持焉。終于此寺，遷塔大慈山之峯。
周金陵清涼院文益傳
释文益，姓魯氏，餘杭人也。年甫七齡，挺然出俗，削染于新定智通院，依全偉禅伯。弱年，得形俱无作法於越州開元寺。于时謝俗累以拂衣，出樊籠而矯翼。屬律匠希觉師盛化其徒于鄮山育王寺，甚得持犯之趣。又遊文雅之場，觉師許命为我門之游、夏也。尋則玄機一发，杂務俱捐。振錫南遊，止長慶禅師法会。已決疑滯，更約伴西出湖湘。尔日暴雨不進，暫望西院，寄度信宿，避溪漲之患耳，遂參宣法大師——曾住漳浦罗汉，閩人止呼罗汉。罗汉素知益在長慶頴脫，銳意接之，唱导之。由玄沙与雪峯血脈殊異，益疑山頓摧，正路斯得，欣欣然挂囊栖止，變塗回軌，確乎不拔。尋遊方却抵臨川，邦伯命居崇寿。四遠之僧求益者，不減千計。江南國主李氏始祖知重，迎住報恩禅院，署号净慧。厥後微言欲绝，大夢誰醒？既傳法而有归，亦同凡而示滅，以周显德五年戊午歲秋七月十七日有恙，國主紆于方丈问疾。閏月五日，剃发澡身，与众言別，加趺而尽，顏貌如生，俗年七十四，臘五十五。私諡曰大法眼，塔号无相。俾城下僧寺具威儀礼迎引，奉全身於江寧縣丹阳鄉，起塔焉。益好为文筆，特慕支湯之体，时作偈頌真讚，別形纂錄。法嗣弟子天台德韶、慧明、漳州智依、鐘山道欽、潤州光逸、吉州文遂。江南後主为碑頌德，韓熙載撰塔銘云。
周廬山佛手巖行因傳(道潛)
释行因，不詳姓氏，雁門人也。遊方问道于江淮，见廬山北有巖，遙望如垂手焉，手下則深邃可三五丈許。因独棲禅观于其中。偽唐主元宗闻之，三徵召不起。巖中夜闌，有異鹿一臥于因之石屋之側，又錦囊鳥一伏宿于石壁下，二物都无驚怖。因不度弟子，有隣庵僧为之供侍。一日小疾，謂侍僧曰：「卷上簾，我去去。」簾方就鉤，下床三数步間立，屹然而化，春秋七十許。元宗命畫工寫真，而阇维收遺骨，白塔在巖背焉。初因傳禅法于襄阳鹿門山。尋为元宗堅请，於棲贤寺開堂唱道，不及朞月，潛归巖窟。初巖如五指，中指上有松一株，因終之日，此亦枯瘁。因有经籍之學，有问，則指擿先儒得失，章句是非。談論不滯於方隅，開喻必含於教化，實得道之良士也。
系曰：凡夫捨報，尸必一同也。佛則右脇，果位坐亡，首搘地者现通，身立中者彰異。其惟欲行步而化者，除後僧会外，則因公有焉。
次錢塘慧日永明寺释道潛，俗姓武，蒲津人也。生而強壯，容姿端雅。成立則身長七尺許，胸前黑子七點，若斗之綱魁焉。投中條山棲巖大通禅院，礼真寂禅師，为親教也。戒檢严明，訥言敏行。師亡之後，誓入雁門五臺山，以精恪之故，躬覩文殊圣容。後诸方无定遊处。末到臨川，见崇寿益禅師，頓明心決。次棲衢州古寺，览閱藏经。嘗宴坐中，见文殊现形，不觉起而作礼。及詣杭，礼阿育王塔，跪而顶戴，淚下如雨。问掌塔僧曰：「舍利人不目擊，還實有否？」僧曰：「按傳記云，藏在內角中，望若懸鐘焉。」潛疑未已，遂苦到跪礼，更无間然。俄见舍利紅色在懸鐘之外，蠢瞤而行。潛悲喜交集。又光文大師彙征逈然肯重，自为檀越，请於山齋行三七日《普贤懺》，忽见遍吉御象在塔寺三門亭下，其象鼻直枕行懺所。汉南國王錢氏命入王府受菩萨戒，造大伽蓝，号慧日永明，请以居之。假号曰慈化定慧禅師，別給月俸以施之，加优礼也。建隆二年辛酉九月十八日示疾而終。入棺之際，有白光晝发，孛孛瑩然，时众皆覩。至十月內於龍井山茶毘，所收舍利夥多。有屠者自惟惡业，展襟就火聚乞求，斯須獲七顆。屠家持於印氏塔中。至開宝庚午歲，天台韶禅師建石塔，緘其真骨，癸酉歲塔顶放白光焉。
宋廬山圓通院缘德傳
释缘德，俗姓黃，錢塘人也。父超修學儒術，而長於繢畫，傳周昉佛粉本，受筆法於吳興李沼長史。德幼有出家之志，心性孤僻而寡合，遂往天台受具，習禅法於天龍寺道怤禅師。尋往江西问道，自云居往廬阜，孤節高岸，實不见有所欲。江南國主李氏召入內道場安置，慮其不群，別構罗汉院处之。苦求入山，请住廬山新院，乃列威儀导引焉。德且裝衣荷擔而入，然後升座，對答參问焉。其國主賜賚，未嘗以表牋報謝。有國老宋齊丘者，礼以師道。以開宝中卒于山院。德一生服用，熟韋袴襪而已。行杜多法，供亿诸禅侶，厨无匱乏。或謂德有黃白術焉。
宋天台山德韶傳
释德韶者，姓陳氏，縉云人也。幼出家于本郡，登戒後，同光中尋訪名山，參见知識，屈指不胜其数。初发心於投子山和尚，後见臨川法眼禅師，重了心要，遂承嗣焉。始入天台山，建寺院道場。无幾，韶大興玄沙法道，归依者众。汉南國王錢氏嘗理丹丘，韶有先见之明，謂曰：「他日为國王，当興佛法。」其言信矣，遣使入山旁午，後署大禅師号，每有言时，无不符合。蘇州節使錢仁奉有疾，遣人齎香往乞願焉。乃題疏云：「令公八十一。」仁奉得之甚喜曰：「我寿八十一也。」其年八月十一日卒焉。凡多此類。韶未終之前也，华顶石崩，振驚百里，山如野燒蔓筵，果應韶終。焚舍利繁多，營塔，命都僧正贊寧为塔碑焉。享年八十二，法臘六十四，即開宝五年壬申歲六月二十八日也。《語錄》大行。出弟子傳法百許人，其又興智者道場数十所，功成不宰，心地坦夷。術数尤精，利人为上。至今江浙間謂为「大和尚」焉。
論曰：
梵語「禅那」，华言「念修」也。以其觸情念而无念，終日修而无修。又云「正定」也，「正受」也；正則廓然冥而定矣，正受簡邪思惟、增遍計故。所以「奢摩他」以寂靜故，「三摩提」以观如幻故；若「禅那」者，俱离靜、幻故，始云：「菩萨不住此岸，不住彼岸，而度众生令登彼岸」也。若然者，诸圣住处既如彼，诸圣度生復若何？
稽夫法演汉庭，極證之名未著；風行廬阜，禅那之學始萌。佛陀什，秦擯而来；般若多，晉朝而至，时遠公也，密傳坐法，深斡玄機，漸染施行，依違祖述。吳之僧会亦示有缘，俱未分明，肆多隱祕。及乎慧文大士，肇尋龍樹之宗；思大禅翁，繼傳三观之妙。天台智者引而伸之，化导陳、隋，名題「止观」。粵有中天達磨，哀我群生，知梵夾之虽傳，为名相之所溺，認指忘月，得魚執筌，但矜诵念以为功，不信己躬之是佛。是以倡言曰：「吾直指人心，见性成佛，不立文字也。」此乃乘方便波罗蜜，徑直而度，免无量之迂回焉。嗟乎！经有曲指，曲指則漸修也。见性成佛者，頓悟自心本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足。此心即佛，畢了无異。如此修證，是最上乘禅也。「不立文字」者，经云：「不著文字，不离文字。非无文字，能如是修，不见修相也。」又達磨立法，要唯二种，謂理也、行也。然則直而不迂，不速而疾，云不立文字，乃反權合道也。尔时梁武不知，魏人未重，向少林而面壁，唯慧可以神交。亦猶《白雪》虽歌，巴童寡和。後則臨汧牧圉，子孫終号於強秦；避狄岐邠，文、武乃成其王道。可生璨，璨生信。信下分二枝，一忍、二融。融，牛頭也。忍生秀与能。能傳信衣，若诸侯付子孫之分器也，厥後此宗越盛焉。蔭車百輛，尼拘樹而展转垂枝；施雨萬方，阿耨龍而連筵布潤。当是时也，應其懸記，屬于此人，後来得道无央数是歟！
重之曰：「夫禅之为物也，其大矣哉！」诸佛得之昇等、妙，雌龍得之破障、纏，率由速疾之門无过此。故今之像末，斗諍復生，師足既傷，資爭未已。如闻此心是佛，便言三十二相何无？或闻一路涅槃，則曰八萬法門何在？曾不知经中发菩提心，此见佛性也。云何修菩萨行？此行布修行也。因信不及，无明所迷，弱喪忘归，何由復业？或舉经以示之，則對曰：「此性宗法」；或謂之曰：「莫是魔说，還可焚毀否？」且置而勿論。又欲棄之，又欲存之，不其惑乎？昔者于闐诸部謂《道行经》为婆罗門書，烏茶小乘謗大乘學作空华外道。西乾尚尔，此何驚乎？良以六代宗師，一期舉唱，但破百年之暗，靡營一室之隳。殊不知禅有理焉，禅有行焉。脫或戒、乘俱急，目足更資，行不廢而理逾明，法无偏而功兼濟。然後始可与言禅已矣。其如玄學多斥講家，目为数宝之人，終困屢空之室。那不见经是佛言，禅是佛意，诸佛心口，定不相違。施設逗根，用有时处。況以经江高國紀之名；論海總朝宗之会；毘尼一學，軌範千途。授形俱築释子之基，唱隨行净沙門之业，擬捐三事，何駕一乘？終包不足之羞，豈到转依之地？通人不誚，豎子何知？佛事門中不捨一法，吠声貽責，遷怒傷人，因擊鼠以破盆，为爭摶而噬主，自他俱有，彼我須均，縱橫尽而成一秦，气劑和而成一味者也。今从貞观及于宋朝，於山選山，露須彌而出海；於羽求羽，放金翅以騰空。令其鑽仰之儔，慕此堅高之道矣。吾徒通達，无相奪倫，譬若文武是一人之藝，不能兼者，互相非斥耳。若相推重，佛法增明，酬君王度己之恩，答我佛为師之訓。慎之哉！慎之哉！