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宋高僧傳卷第十二

宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第十二

[*]宋左街天寿寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰

習禅篇第三之五(正傳二十人附见四人)

唐杭州大慈山寰中傳

释寰中,姓盧氏,河東蒲坂人也。稟靈特異,挺質殊倫,身支𦟛亭,顶骨圓峻,其声若鐘響,其色猶脂凝。學通終古,辭實豐贍。年二十五,隨計中甲科,然未塞其懷,復思再捷。无何,遭母之憂,遂廬于墓所。及服闋,徑往北京童子寺出家。二稔未周,诸经皆览。明年,往嵩嶽登戒,肄習律部。於茲博通,忽慕上乘,決往百丈山,深得玄旨。後隱南嶽常樂寺,結茅于山椒。諫議大夫崔公深重其操,因別立方丈。虞淵景晞,一飯永日。然其乏水,羸瓶遠求。俄尔深宵,有虎嘷嘯廬側,诘旦視之,果濫泉坼地而湧,足其汲用。後之杭,浙江之北有山号大慈。居未久,檀信爰臻。旋成巨院,四方僧侶參礼如云。屬武宗廢教,中衣短褐,或请居戴氏別墅焉。大中壬申歲,太守劉公首命剃染,重盛禅林。壬午歲二月十五日囑累,声畢而終。时漸溽暑,驗其身一无變異,而顶門燠潤。冬,窆于塔所,享年八十三,法臘五十四。有说:常樂寺山虎跑泉,当中公滅日,忽焉乾涸。異哉!止資中之受用耳。至乾符丁酉歲,勅「諡大師」,号性空,塔名定慧也。縉云太守段成式为真讚焉。

唐洛阳韶山寰普傳

释寰普者,不知何許人也。稟形淳粹,克性謙冲。居于醜夷,下風请业汪汪然,其識度輒难擬議。具戒之後,经論溫尋。然後杖錫南遊澧阳,遇夾山而得心契,有參學舉问,垂手携归,不使一機失其開誘。其所不薦,勸令披览经法,亦近秀、寂之遺風耳。

唐衡山昂頭峯日照傳

释日照,姓劉氏,岐下人也。家世豪盛,幼承庭訓,博览经籍,復於《庄》、《老》,而宿慧发揮,思从释子。即往長安大興善寺曇光法師下,稟學納戒,傳受经法,靡所不精。因遊嵩嶽,问圓通之訣,欣然趨入。後遊南嶽,登昂頭峯,直拔蒼翠,便有終焉之志。庵居二十載,屬会昌武宗毀教,照深入巖窟,飯栗飲流而延喘息。大中宣宗重興佛法,率徒六十許人還就昂頭山舊基,結苫盖,構舍宇。復居一十五年,學人波委。咸通中示滅,春秋一百八歲。至三年二月三日入塔,立碑存焉。天下謂其禅學为昂頭照是歟。

唐朗州德山院宣鑒傳

释宣鑒,姓周氏,劍南人也。生惡葷羶,少多英敏,宿齎異操,懇願出尘。大龍不屈於小庭,俊鶚必騰其層汉,既除美飾,当預僧流。从受近圓,即窮律藏,其诸性相,貫習偕通。闻重湖間禅道大興,乃抗志云遊,造龍潭信禅師,則石頭宗師之二葉也。始唯独居一室,鑒強供侍之。一夕龍潭持一枝火授鑒,鑒接而行数步,且曰:「久闻龍潭到来,龍之与潭,俱不见歟?」信曰:「子親到矣。」機与教符,日親丈室三十餘年。後止澧阳。居无何,屬武宗搜揚。洎大中還復法儀。咸通初,武陵太守薛延望堅请,始居德山,其道芬馨,四海禅徒輻湊。伏、臘,堂中常有半千人矣。其於訓授,天險海深,难窺邊際。雪峯參见,鑒深肯重。以咸通六年乙酉歲十二月三日,忽告诸徒曰:「捫空追響,勞汝神邪?夢觉觉非,復有何事?」言訖安坐而化,春秋八十四,僧臘六十五。身據床坐,卓然七日如生在焉。天下言激箭之禅道者,有德山門風焉。今襄、鄧、汉東法孫極盛者是。

唐明州棲心寺藏奐傳

释藏奐,俗姓朱氏,蘇州华亭人也。母方娠及誕,常闻異香。为兒时甞墮井,有神人接持而出。丱歲出家,礼道曠禅師。及弱冠,詣嵩嶽受具。母每思念涕泣,因一目不視,迨其归省,即日而明。母喪哀毀,廬墓間頗有徵祥,孝感如是,由此显名。尋遊方訪道,復詣五洩山,遇靈默大師。一言辨析,旨趣符合,显晦之道,日月之所然也。会昌、大中,衰而復盛。唯奐居之,熒不能惑,焚不能熱,溺不能濡者也。洎周洛再構長寿寺,勅度居焉。时內典焚毀,梵夾煨燼,手緝散落,實为大藏。尋南海楊公收典姑蘇,请奐归于故林,以建精舍。大中十二年,鄞水檀越任景求捨宅为院,迎奐居之。剡寇求甫率徒二千,執兵晝入,奐瞑目宴坐,色且无撓。盜众皆悸懾,叩頭謝过。寇平,州奏请改额为棲心寺,以旌奐之德焉。凡一动止,禅者必集,環堂擁榻,堵立云会。奐學識泉涌,指鑒岐分。诘难排疑之众,攻堅索隱之士,皆立褰苦霧,坐泮堅氷,一言入神,永破沈惑。以咸通七年秋八月三日现疾告終,享年七十七,僧臘五十七。預命香水剃发,謂弟子曰:「吾七日在矣。」及期而滅。門人号慕,乃權窆天童巖。已周三載,一日異香凝空,遠近郁烈。弟子相謂曰:「昔師囑累『令三載後当焚我身』,今異香若此。」乃发塔視之,儼若平生。以其年八月三日依西域法焚之,獲舍利数千粒,其色紅翠。十三年,弟子戒休齎舍利,述行状,詣闕请諡。奉勅褒誄,易名曰心鑑,塔曰寿相。奐在洛下長寿寺謂众曰:「昔四明天童山僧曇粹是吾前生也,有墳塔存焉。」相去遼遠,人有疑者,及追驗事實,皆如其言。初任生將迎奐,人或难之。對曰:「治宅之始,有異僧令大其門,二十年之後,当有圣者居之。」比奐至止,果二十年矣。又奐將离姑蘇,为徒众留擁,乃以椶拂与之曰:「吾在此矣,汝何疑焉?」暨乎潛行,众方諭其深旨。又令寺之西北隅可为五百墩以鎮之。或曰:「力何可致?」奐曰:「不然,作一墩植五株柏,可也。」凡微言奧旨,皆此類也。刺史崔琪撰塔碑,金华縣尉邵朗題额焉。

唐真定府臨濟院义玄傳

释义玄,俗姓邢,曹州南华人也。參學诸方,不憚艱苦。因见黃檗山運禅師,鳴啄同时,了然通徹。乃北归鄉土,俯徇趙人之请,住于城南臨濟焉。罷唱经論之徒,皆親堂室,示人心要,頗与德山相類。以咸通七年丙戌歲四月十日示滅。勅諡慧照大師,塔号澄虛。言教頗行于世,今恒阳号臨濟禅宗焉。

唐洛京广愛寺从諫傳(鑒宗)

释从諫,姓張氏,本南阳人也,徙居广陵,生于淮甸焉。为性倜儻,器宇崇峙,於閭里間,为时畏服。遇相工曰:「子身長八尺,眉目秀朗,他日必荷榮寄。」諫曰:「心不願仕,於榮寄何有?」相工曰:「所寄荷不可測也。」越壯室之年,忽深信佛理,遂捨妻孥,求僧披剃焉。甫登戒地,頗护心珠,因悟禅那,頓了玄理。方数十載,同好之者自遠而来请问。諫一一指訂,俾其開觉。尋遊洛下广愛寺挂錫。时禅客鱗集,如孝子之事父母焉。洛中有请諫設食,必排位對賓頭盧尊者,其为人之欽奉皆此類矣。屬会昌五年詔廢佛塔廟,令沙門復桑梓,亦例澄汰。乃烏帽麻衣,潛于皇甫氏之溫泉別业。後岡上喬木駢欝,巨石砥平,諫於夏中常就此入定,或補毳事。忽遇頹云駛雨,霆電擊石,烈風兼至,凡在此者驚奔恐懾。諫唯欣然加趺而坐,若无所闻者。或问諫,曰:「惡畜生何尔!」大中初,宣皇詔興释氏,諫還归洛邑舊居。其子一日自广陵来覲,適与諫遇於院門,威貌严庄,不復可識。乃问曰:「从諫大德所居?」諫指之東南可尋。其子既去,遂闔門不出,其割裂愛網又若此也。咸通七年丙戌歲夏五月,忽出詣檀越家辭別曰:「善建福业,貧道秋初当遠行,故相闻耳。」至秋七月朔旦,旦盥手焚香,念慈氏如来已,右脇而臥,呼門人玄章,誡之曰:「人身难得而易失,急急,於物无心,无为流转,无生滅法,一切现存。今乃生也有涯,暫与尔別。」是日无疾而化,行年八十餘矣。玄章等奉遺旨,送屍于建春門外尸陀林中,施诸鳥獸。三日復視之,肌貌如生,一无近者。遂以餅餌覆之,经宿有狐狼迹,唯啖所覆,身且儼如。乃議用外國法焚之,收合餘燼,起白塔于道傍。人尤归信,香火不绝焉。次有杭州徑山院释鑒宗,湖州長城人也。姓錢氏,即礼部侍郎徽之孫。父晟有疾,宗割股肉饋啖之,紿云「他畜之肉」。未幾病間,孝譽闻于親里,乃求出家。时州開元寺有上都臨壇十望大德內供奉高閑,閑善草、隷,嘗對懿宗御前書,甚高华望,宗誓礼为師。後出學,涉通《净名》、《思益经》,遂常講習。閑公亦示其筆法,漸得鳳毛焉。倏往謁鹽官悟空大師,隨众參请,頓徹心源。却復故鄉,勸人營福。咸通三年辛巳,巡歷名山,遂止天目東峯徑山焉。道俗归心,恢揚法教。出弟子尤者天童山咸啟、勅賜紫衣背山行真、大慈山行滿,皆分枝化物,至七年丙戌閏三月五日示滅。遷塔于大寂巖下。梁乾化五年,吳越國王尚父錢氏表请追諡大師曰无上,祖門傳号为徑山第二祖。时吳興沈修者自号白牙先生,述德为讚記焉。

唐洪州洞山良价傳

释良价,俗姓俞氏,会稽诸暨人也。少孺从師于五洩山寺。年至二十一,方往嵩山具戒焉。登即遊方,见南泉禅師,深領玄契。續造云巖,疑滯頓寢。大中末,於新豐山大行禅法。後盛化豫章高安洞山,今筠州也。价以咸通十年己丑三月朔旦,命剃发披衣,令鳴鐘,奄然而往。时弟子輩悲号,价忽開目而起曰:「夫出家之人心不依物,是真修行。勞生息死,於悲何有?淪喪於情,太麁著乎?」召主事僧令營齋:「齋畢,吾其逝矣!」然众心戀慕,从延其日。至於七辰,食具方备,价亦隨齋,謂众曰:「此齋名愚癡也。」盖責其无般若歟。及僧唱隨意,曰:「僧家勿事太率,臨行之際,喧动如斯。」至八日浴訖,端坐而绝,春秋六十三,法臘四十二。勅諡禅師曰悟本,塔号慧觉矣。

系曰:其却留累日,古亦有之。如价之来去自由者,近世一人而已。

唐蘇州藏廙傳

释藏廙,俗姓程,衢州信安人也。幼歲神气朗暢,貌質魁然。元和中告親求出家,志不可却,直造長沙嶽麓,投靈智律師请事剃染。智師察其強願不群,乃攝度之。既披法服,尋於武陵開元寺智總律師受具足尸罗,当長慶三年也。因聽律範,旋窮篇聚,語同业曰:「教門繁广,然有總門。總門之急,勿过捨筏。」遂遍參禅宗,遇馬素門下高足住龍牙山,知廙法器,異日告之曰:「蘊界不真,佛生非我。子之正本,当何所名?復从誰得?」廙一言領会,千轍同归。龍牙曰:「我法眼不蒙掩矣。」既遂所求,大得安靜,却回柯山,盖避会昌之搜揚也。至大中六年,郡牧崔公寿重之,於州龍興寺別構禅室,延居之。数年,北至嘉禾,信士归依,请留住至德伽蓝。又往姑蘇,时崔公鈞作守此郡,闻廙名久,请居南禅院。咸通八年,浙西廉使周公宝命住招隱寺。其年秋,却返嘉禾,信士呂京捨別墅造今永安院。时乾符中,群寇紛紜,禅侶分散。廙曰:「盜終不至此。」及期,寇从別道行,果无所損,其先见如此。五年十月十二日,滿院阴云,雉鳴烏噪,安坐而化,弟子号哭,却穌,至六年三月中辰前別众後終,享年八十二,僧臘五十六。时澹交为廙作真讚。至乾寧中,僧神贊進状,乞追諡号塔名。名士吳重裕書碑。

唐福州怡山院大安傳

释大安,姓陳氏,閩城人也。幼年入道,頓拂尘蒙。元和十二年,勅建州浦城縣乾元寺置兜率壇,始全戒足。时天雨桂子及地生朱草,刺史元錫手疏其瑞,上達冕旒,遂回御札,詔改鳳棲寺号靈感壇焉。安因往洪井,路出上元,忽逢一老父曰:「子往南昌,必有所得。」及咨參律學,夜闻二僧談論,遽了三乘之旨,乃以所習付之同人。之臨川,见石鞏山慧藏禅師。藏之提唱,必持弓弩以擬學人。安膜拜未興,唱曰:「看箭。」安神色不撓,答對不差。石鞏乃投弩曰:「幾年射,始中半人也矣。」安遊五臺,入龍池沐浴,虽久寖漣漪,殊无奮暴雨雹之怪,观者驚悚。後止溈山,礼大圓禅師,復證前闻而为量果也。时豫章廉使贈太尉崔貞孝公,則魏公之季父,深契玄機,敦安之道,飛疏召之,厥譽愈昌。咸通十四年,詔宜号延圣大師,賜紫袈裟一副。中和二年示疾,所止法堂巨梁中折。三年癸卯十月二十二日,坐化于怡山丈室,春秋九十一,臘六十七。續詔贈圓智大師,塔号證真。安不嘗唾地,不处溫房,隨化而衣,天雨而浴。諮法弟子慧長入關,揚安之德,故有追諡也。博陵司空相國仰慕前烈,遂著文頌德。詩人周朴篤重安,时入山致礼焉。

唐長沙石霜山慶诸傳(洪諲令達)

释慶诸,俗姓陳,廬陵新淦玉笥鄉人也。乃祖厥考,咸不为吏,清言放蕩焉。诸始十三,礼紹鑾禅翁为師,於洪井西山剃䰂。二十三,往嵩山受具戒,便就東洛學毘柰耶。既知聽制,終謂漸宗,回抵南嶽,入大溈山。次屆云巖,遇道吾,垂问知意,方为二夏之僧。得石霜山,便議終焉之志。道吾躬至石霜山,日勤執侍,往還问答,語在別錄。诸貌古气真,世无能識。时洞山新滅,俄为遠方禅侶圍遶,因入深山无人之境,結茅宴坐。时众追尋,倏有见者,皆号哭交请「出为吾曹。诸將安往?」由是晨夕被遊學者扣擊,可无希声以應之乎?如是二十年間,堂中老宿,長坐不臥,屹若椔杌,天下謂之「石霜枯木众」是也。南方謂之叢林者,翻禅那为功德叢林也,为四方清則者无出其右。以光啟四年戊申歲二月己亥示疾,終于山院,享齡八十二,僧臘五十九。越三月十五日葬于寺西北隅二百許步,門弟子等結墳塔作螺髻形。夏四月一日广化寺释子处訥追慕往德,恐遺美声,命南嶽玄泰纂錄言行。诸方弟子分行其道焉。勅諡普会大師,塔曰法相。次餘杭徑山院释洪諲,俗姓吳,吳興人也。年纔十九,於開元寺礼无上大師出家落飾,精加佛事,罔怠巾缾。二十二,遣往嵩嶽会善寺受滿足律儀,俾诵《大比丘戒》,匝七日念終,遂習毘尼。尋傳经講,自謂为僧有逸群事业,而归礼本師,曰:「汝於十二时中,將何報答四恩三有?」諲闻斯诘,憮然失措,三日忘食。本師却招誘提耳,方明本事。如是往還云嶽,次溈山,各为切磋,蔚成匠手。俄而会昌中例遭黜退,众人悲泣者,惋歎者,諲晏如也。曰:「大丈夫鍾此厄会,豈非命也夫?何作兒女之情乎?」时於長沙遇信士罗晏,召居家供施。盖諲執白衣比丘法,初无差失,涉于二載,若門賓焉。大中初,除滅法之律,乃復厥儀,還故鄉西峯院。至咸通六年,上徑山覲本師。明年,无上大師遷神,众请諲嗣其法位。始唯百許僧,後盈千数。于时四众共居,肅然无过。僖宗皇帝賜院额曰乾符鎮國。中和三年,仍賜紫袈裟。景福二年,吳越國王尚父錢氏奏舉登賜法濟大師。光化四年九月二十八日,辭众而卒。霅溪戚長史寫貌,武肅王为真讚,傳法弟子廬山栖贤寺寂公、臨川义直、功臣院令達。達於兩浙大行道化,卒諡归寂大師焉。初,諲有先见之明。武肅王家居石鑑山,及就戍應募为軍,諲一见握手,屏左右而謂之曰:「好自愛。他日貴極,当与佛法为主。」後累立戰功,为杭牧,故奏署諲師号,见必拜跪,檀施豐厚,異於常数。終时執喪礼,念微时之言矣。

唐洪州云居山道膺傳

释道膺,姓王氏,薊門玉田人也。生而特異,神彩朗然。处于童丱,崆峒稟气。宿心拔俗,爭离火宅之門;拭目尋師,遂攝鍛金之子。師授经法,诵徹復求。年偶蹉跎二十五,方於范阳延寿寺受具足戒。乃令習声闻律儀,膺歎曰:「大丈夫可为桎梏所拘邪!」由是擁線衲,振錫環,萃翠微山问道三載。宴居,忽覩二使者冠服頗異,勉膺曰:「胡弗南方參知識邪?」未幾,有僧自豫章至,盛称洞上禅師言要。膺感动神機,遂專造焉。如是洞上垂接,復能領会。曾问曰:「我闻思大禅師向倭國为王,虛耶?實耶?」對曰:「若是思師,佛亦不作,況國王乎?」自尔洞上印許。初住三峯,後就云居提唱。时唐之季,鍾氏據有洪井,倾委信誠。每一延请入州,則預潔甘子堂以礼之。乃表于昭宗,賜紫袈裟一副并師号焉,都不留意。所化之徒,寒暑相交,不下一千餘众。牛頭香樹圍遶者皆是栴檀,金翅鳥王軒翔者不齊尺鷃;四方饋供,千里風从。如荊南帥成汭遣齎檀施,动盈鉅萬。以天復元年辛酉秋示疾,至明年正月三日而化焉。豫章南平王鍾氏供其喪葬。时诸道禅子各依鄉土所尚者,隨靈龕到处,列花樹帳幔,粉麪之饌,謂之卓祭。一期凶礼之盛,勿过于时也,猗歟!膺出世度人,滿足三十年,遺愛可知也。

唐縉云連云院有缘傳

释有缘,俗姓馮,東川梓潼人也。小學之年往成都福感寺,事定兰開士——即宣宗師矣。隨侍出入,多在內中。一旦宣召,帝以筆書其衫背云:「此童子与朕有缘」,由茲召体矣。大中九年,遇白公敏中出鎮益部,開戒壇,即於净众寺具尸罗也。續於京輦聽習经律五臘。後身披布褐,手執墨勅,海內遊行。參见小馬神照,凡同时叢林禅祖无不礼謁者。乃居滁州华山,及南遊至武夷山,时廉使李誨为築禅室。乾符三年,至縉云龍泉大賽山立院。因奏祠部給额,号龍安。勅度七僧,住十八載。安而能遷,止連云院焉。太守盧約者,以諶諒之誠,请入州開元寺別院,四事供施焉。天祐丁卯歲四月八日,示疾,至六月朔日終于廨署,報齡七十三,臘五十二。遺旨囑制置揚習司空主喪務,於寺南園茶毘。火滅,散分舍利数百粒。後收四十九粒并遺骨一缾,瘞于石塔。晉開運三年乙巳歲,文泰律師撰塔碑焉。

唐福州雪峯广福院义存傳

释义存,長慶二年壬寅生于泉州南安縣曾氏。自王父而下,皆友僧親佛,清净謹愿。存生而鼻逆葷血。乳抱中,或闻鐘磬,或见僧像,其容必动,以是別垂愛於膝下。九歲请出家,怒而未允。十二从家君遊蒲田玉㵎寺,有律師慶玄,持行高潔。遽拜之曰:「我師也。」遂留为童侍焉。十七落发。来謁芙蓉山恒照大師,见而奇之,故止其所。至宣宗中興释氏,其道也涅而不緇,其身也褎然而出。北遊吳、楚、梁、宋、燕、秦,受具足戒於幽州宝刹寺訖,巡名山,扣诸禅宗,突兀飄颻,云翔鳥逝。爰及武陵,一面德山,止於珍重而出。其徒数百,咸莫測之。德山曰:「斯无階也,吾得之矣。」咸通九年,归于芙蓉之故山。其年,圓智大師亦自溈山擁徒至于怡山王真君上昇之地。其徒孰(就師已嗣德山)纍纍而款關,存拒而久之。則有行實者,始以存同而議曰:「我之道魏魏乎,法門圍遶之所,不可造次,其地宜若布金之形胜可矣。府之西二百里有山焉,環控四邑,峭拔萬仞,崷崒以支圓碧,培塿以覛群青。怪石古松,棲蟄龜鶴,靈湫邃壑,隱见龍雷。山之巔,先冬而雪,盛夏而寒。其樹皆別垂藤蘿,䒠茸而以为之衣,交錯而不呈其形,奇姿異景,不可殫状。虽霍童、武夷,无以加之。實閩越之神秀,而古仙之未攸居,誠有待於我也。祈以偕行去。」秋七月,穿云躡蘚,陟險昇幽,將及之,存曰:「真吾居也」。其夕山之神果効靈,翌日巖谷爽朗,煙霞飛动。云庵既立,月構旋隆,繇是柅法轮於无为,樹空門於有地。行實乃请名其山,曰雪峯。以其冬雪夏寒,取鷲嶺、猴江之义,斯則庚寅。逮于乙未,存以山而道任,山以存而名出,天下之释子,不計华夏,趨之若召。乾符中,观察使京兆韋公、中和中司空穎川陳公,每渴醍醐而不克就飲,交使馳懇,存为之入府,从人願也。其时內官有復命于京,語其道其儕之拔俗悟空者,请蛻浮华而来脫屣。僖宗皇帝闻之,翰林學士訪於閩人陳延効,得其實奏。於是乃錫真觉大師之号,仍以紫袈裟俾延効授焉。存受之如不受,衣之如不衣。居累夏,辛亥歲朔,遽然杖屨。其徒啟而不答,云以隨之,東浮于丹丘、四明。明年,屬王侍中之始據閩越,乃洗兵於法雨,致礼於禅林,馥存之道,常東望顶手。後二年自吳還閩,大加礼異。及閩王王氏誓众養民之外,雅隆其道,凡齋僧構刹,必请问焉。为之增宇、設像、鑄鐘以严其山,优施以充其众。时則迎而館之于府之東西甲第。每將儼油幢、聆法論,未嘗不移时。僅乎一紀,勤勤懇懇,熊羆之士,因之投跡檀那;漁獵之逸,其或弭心鱗羽。戊辰年春三月示疾,閩王走醫,醫至粒藥以授,存曰:「吾非疾也,不可罔子之工。」卒不餌之。其後札偈以遺法子,函翰以別王庭。夏五月二日,鳥獸悲鳴,云木慘悴。其夜十有八刻时滅度,俗寿八十有七,僧臘五十有九。以其月十五日塔而藏之。尔日奔走,閩之僧尼士庶,巷无居人。閩王漣如出涕,且曰:「師其捨予,一何遽乎!」遣子延稟躬祭奠之,復齋僧焉。存之行化四十餘年,四方之僧爭趨法席者不可胜算矣,冬夏不減一千五百徒之環足其趨也。馳而愈离,辯而愈惑。其庶幾者,一曰師备,擁徒于玄沙(今安國也);次曰可休,擁徒于越州洞巖;次曰智孚,擁徒于信州鵝湖;其四曰惠稜,擁徒于泉州招慶;其五曰神晏,住福州之鼓山。分燈化物,皆膺圣獎,賜紫袈裟,而玄沙級宗一大師焉。

系曰:雪峯道也恢廓乎!駿奔四海學人。所出門生形色不類,何邪?玄沙乘《楞严》而入道,識见天殊,其猶諺曰「青成蓝,蓝謝青,師何常,在明经。」故有过師之说。一則雪峯自述,塔銘已尽其致也。一則玄沙安立三句,決擇群见,極成洞过歟!今江表多尚斯學,此學虛通,无繫了達,逍遙勿拘,知「乘急」也。雪峯化众,切乎杜默禅坐,知「戒急」也。其能各捨一緩,以成一全,則可乎!

唐朗州蘇溪元安傳

释元安,俗姓淡,鳳翔麟遊人也。丱年於岐阳懷恩寺从兄祐律師出家。唯经与論,无不窮該。乃问道翠微,次臨濟,各飡法味,若飫香积之盂也。斵彫復朴,逍遙自如。闻夾山道盛德至,造澧阳当稽问轇轕,又增明净。後開樂普山,尋居蘇溪,答詶请益,多偶句华美,为四海傳焉。以昭宗光化元年戊午十二月遷滅,享寿六十五,法臘四十六矣。臨終告众,頗多警策辭句云。

唐明州雪竇院恒通傳(招贤岑師)

释恒通,俗姓李,邢州平恩人也。家傳士族,幼而知學。蘇秦显達,猶懷二頃之田;元亮孤高,不羨五斗之祿。縱越掞天擲地,拖紫腰金,瞬息浮华,豈裨来业?父母終礼,年甫十三,潛入鵲山訪道依師。既罷丘墳,唯披释典,精虔懺诵,懇侍巾瓶,不弭初終,蒙恩剃度。年二十,於本州開元寺具戒。後往京兆薦福寺聽習经律。七八年間,尋窮藏教,乃曰:「摩騰入汉,译著斯文。圣胄来梁,復明何事?」因辭北闕,逕詣南方,遇招贤岑大師。大師问曰:「何处人也?」曰:「邢州人也。」招贤曰:「我道不从彼来。」通曰:「和尚還住此无?」於是有滯皆伸,无疑不決。後指洞山、石霜,皆往參焉。招贤示滅,通以弟子礼事之。咸通末,遊宣城,尚書崔璵素奉禅門,攀迎庄肅,覩通儀表拔俗,问答往還,崔甚悅服。於謝仙山奏置禅院,号瑞圣,请以居之。四方毳衲之徒,不邀自聚。博陵方議奏薦師号,堅让遂寢。中和末,文德初,群寇兢起。通領徒至四明。大順二年,郡牧黃君晟请留居雪竇焉,蔚然盛化。天祐二年七月示疾,越九日躬入浴室,却坐繩床,集众焚香,勤勤付囑,合掌而逝。春秋七十二,夏臘五十二。以其年八月七日遷石塔于院之西南二百餘步。或曰:「通臨終言:『我龐勛也』。」此非也。高僧无作为《行錄》而无此说。若观年臘,龐勛豈正弱冠来逃难邪?

唐袁州仰山慧寂傳

释慧寂,俗姓葉,韶州湞昌人也。登年十五,懇请出家,父母都不聽允止。十七再求堂親,猶豫未決。其夜有白光二道从曹溪发来,直貫其舍。时父母乃悟是子至誠之所感也。寂乃斷左无名指及小指,器藉跪致堂階曰:「答謝劬勞如此!」父母知其不可留,捨之,依南华寺通禅師下削染。年及十八,尚为息慈。營持道具,行尋知識。先见耽源,数年,良有所得。後參大溈山禅師,提誘哀之。棲泊十四五載,而足跛,时号跛脚驅烏。凡於商攉,多示其相。时韋宙就寂请伽陀,乃將紙畫規圓相,圓圍下注云:「思而知之,落第二頭。云不思而知,落第三首。」乃封呈達。自尔有若干勢以示學人,謂之仰山門風也。海众摳衣得道者,不可胜計。往往有神異之者,倐来忽去,人皆不測。後勅追諡「大師」,曰智通,塔号妙光矣。今傳《仰山法示成圖相》,行于代也。

唐天台紫凝山慧恭傳

释慧恭,俗姓罗氏,福州閩人也。家傳儒素,不交非類。母妊之初,夢所居湧出浮圖,上參于天。迨恭誕生,嶷然聰悟。年十七,舉進士,名隨計車。將到京闕,因遊終南山奉日寺,目祖師遺像,释然世網,遂求出家。操執僧事,备歷艱辛。二十有二,適值新創安國寺受具足戒。尋乃遊方,缘嶮涉荒,而无难色。嘗遇黑蛇傷指,不求醫而毒螫自銷。见魑魅占山,諭罪福而妖物遄息。至武陵德山,詣宣鑒禅師,領会風飛,由茲道合。因挂錫,施門人礼。鑒公順世後,遊玉山。至信州,刺史營西禅院而礼之,其徒数百人。居歲餘,以郛郭喧繁,復入福州長溪馬冠山。自馬冠抵泉州富阳山,所至之所,檀施臻集,徒侶解鉢,禅坊立就,其为士庶嚮奉如此。景福三年,与門人遊天台,州牧京兆杜雄留之而止。杜因創瑞龍院於紫凝山,祈恭興揚法席,以悟淪迷。緇俗云馳,香花山积。天復三年癸亥十二月午时,命众声鐘,顧瞻左右,促言云去。加趺瞑目,儼然而化,春秋八十四,僧夏六十二。闡圓頓之宗,居道德之最,歿无易名,塔无題榜,足见浮名为桎梏耳。門人上足師遂植松負土,力崇塔廟,所謂法空不壞因缘矣。因缘有之,孝行曷傷于道云。

唐杭州龍泉院文喜傳

释文喜,姓朱氏,嘉禾禦兒人也。母氏方娠,夢吞桃三蔕,至誕彌不味葷羶。七歲,詣本邑常樂寺僧清國下出家,國即喜之渭阳也。勒诵经并懺文十卷,方遂削染。往越州開元寺學《法华经》,集《天台文句》,即时敷演,則救螘分中便能講訓也。開成二年屆趙郡,受近圓,登習《四分律》。屬会昌澄汰,變素服,內祕之心无改。遇大中初年例重懺度,於鹽官齊豐寺講说。後往礼大慈山性空禅師,誨之曰:「子何不學善財遍參乎?」咸通壬午歲至豫章观音院,见仰山,喜於言下了其心契。仰山令典常住。一日有異貌僧就求齋食,喜減己食饋之。仰山預知,故问曰:「此果位僧求食,汝供給周旋否?」答曰:「輟己分回施。」曰:「汝大得利益。」七年,旋浙右,止千頃山,築室居之。十年,餘杭劉严合、馬徵请居龍泉古城院,凡十一年。乾符己亥歲,巢寇掠地至餘杭,喜避地湖州餘不亭,刺史杜孺休请住仁王院。光啟三年,武肅王錢氏始牧杭郡,降疏请住龍泉廨署,今慈光院是也。大順元年,威胜軍節使董昌、武肅王同年发表薦論,兩賜紫衣。乾寧四年奏師号,曰无著。光化三年示疾,十月二十七日加趺坐而終于州郭廨署,春秋八十,僧夏六十。終时方丈上发白色光,竹樹變白。十一月二十二日,遷塔于靈隱山西塢。喜形貌古朴,骨強而瘦,戒德禅門真知識也。初,喜寓居霅川。广明元年夏,有蝗飛翳天,下食田苗。喜自將拄杖懸挂袈裟,標于畎澮中。其蟲將下,遂厲声叱之,悉翻飛而去。十頃之苗斯年独稔,其感通如此。或云所傳得馬祖細衲袈裟以为信宝矣。遷葬之後,天復二年壬戌八月中,宣城帥田頵應杭將許思叛渙,縱兵大掠。发喜塔,见肉身不壞,如入禅定,发爪俱長。武肅王奇之,遣裨將邵志祭後,重封瘞焉。

唐明州伏龍山惟靖傳

释惟靖,吳門人也。年三十許,形奇貌古,且類憨癡,入國寧寺,巡僧房唱曰:「要人出家请留下。」至经藏院,见二众阇黎大德慧政,便跪拜伸誠,願容執侍。政公允納,与翦飾。於天台受具,暫归謝政,便尋訪名山。有知識处,必经寒燠。自尔勤於禅法,未嘗发言,即居定光禅師廢金地道場。侵星赴禅林寺晨粥,而多虎豹,隨到寺門,虎踞地若伺候。靖出,復隨至金地。遲明,巨迹極多。靖恐人知,以鋤滅虎跡。俄患背疽,困睡,有鴆鳥糞于瘡所,非久全愈。又虞氷雪,备粳粒半斗,每日以銚合菜煮食,寘粳於地窖中。过期,用米常滿不耗。靖乃築之而云:「吾被此物知,非理也。」尋居伏龍山,山可瞰海,峯勢岧嶢,昔僧鑒诸曾隱于是。诸即唐王相國之母弟也,能文習道,刺史多往謁之。靖續遁此山,刺史黃晟常请出州,供施繁委。末於奉川北山置院示疾坐終,享齡七十餘。窆于山下,塋塔存焉。

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