宋高僧傳卷第三十
宋高僧傳
[＊]宋高僧傳卷第三十
[＊]宋左街天寿寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰
杂科声德篇第十之二(正傳十九人附见六人)
唐上都大安國寺好直傳
释好直，俗姓丁氏，会稽诸暨人也。幼不喜俗事，酒肉葷茹，天然不食。因投杭塢山藏師落发。元和初受具於杭之天竺寺。凡百经律論疏鈔，嗜其腴潤。一旦芒屩策杖，詣洪州禅門，洞達心要，虛往實归。却於本郡大慶寺，求益者提訓，凡二十餘載，为江左名僧。见儒士能青眼，故名輩多与之遊，往往戲为詩句，辭皆錯愕。凡从事廉问护戎於越，入境籍声實而造其戶，不独能誘，亦善与人交者。大和中遊五臺，路出京邑，一夕而去。前护戎郄志榮、宋常春二內侍尤味其道，孜孜遠招。開成初再至京國，二貴人同力唱和，牽裓虐留，致安國寺大方丈以居之。王畿龍象，莫不欽重。无何召入为供奉大德，非所好也，徇俗受之。然归歟之歎，未甞少棄。四年十月二十五日囑累弟子訖，奄然而寂，春秋五十六，夏三十二。郄、宋二家率財權瘞于滻水，東人皆悲之，門人鑑诸後归葬于崇山之南，华严寺起塔。会昌四年，起居舍人韋絢为碑紀代焉。
唐天台山禅林寺广脩傳(高閑)
释广脩，俗姓留氏，東阳下崑人也。淑質貞亮，早預邃師之門，研窮教迹，學者云擁。日诵法华、维摩、金光明、梵網、四分戒本。六时行道弗休，彌年更篤。每一歲行懺法七七日，則第四隨自意三昧也。開成三年，日本國僧圓載来躬请法，台州刺史韋珩。请講止观于郡齋。以会昌三年癸亥歲二月十六日終于禅林本寺，俗寿七十三，法臘五十二。遷神于金地道場，法付門人物外焉。咸通七年，門人良汶发墳火葬，淘收舍利一千餘粒，重塔緘藏焉。又湖州開元寺释高閑，本烏程人也。髫年卓躒，范露異才。受法已還，有隣堅志，苦學勞形，未甞少惰。後入長安，於薦福、西明等寺隷習经律，克精講貫。宣宗重興佛法，召入對御前草圣，遂賜紫衣，仍預臨洗懺戒壇，号十望大德。性情節操，矗然难屈。老思归鄉，終于本寺。弟子鑒宗，勅署无上大師，亦得閑之筆法。閑常好將霅川白紵書真草之蹤，与人为學法焉。
唐高麗國元表傳(全清)
释元表，本三韓人也。天宝中来遊华土，仍往西域，瞻礼圣迹，遇心王菩萨指示支提山靈府，遂負《华严经》八十卷，尋訪霍童，礼天冠菩萨，至支提石室而宅焉。先是此山不容人居，居之必多霆震猛獸毒蟲，不然鬼魅惑亂於人。曾有未得道僧輒居一宿，为山神驅斥，明旦止见身投山下数里間。表齎经棲泊，㵎飲木食，後不知出处之蹤矣。于时屬会昌搜毀，表將经以华櫚木函盛，深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅，保福慧評禅師素闻往事，躬率信士迎出甘露都尉院，其紙墨如新繕寫，今貯在福州僧寺焉。又会稽释全清，越人也。耰耘戒地，芬然杜若。於密藏禁呪法也，能劾鬼神。时有市儈王家之婦患邪气，言語狂倒，或啼或笑，如是数歲。召清治之，乃縛草人長尺餘，衣以五綵，置之於壇，呪禁之。良久，婦言乞命，遂誌之曰：「頃歲春日於禹祠前相附耳。如師不见殺，即放之遠去。」清乃取一䍌以鞭驅芻靈入其中，而呦呦有声，緘器口以六乙泥，朱書符印之，瘞于桑林之下，戒家人无动之，婦人病差。经五載後，值劉汉宏与董昌隔江相持，越城陷，人謂此为窖藏，掘打䍌破，见一鵶闖然飛出，立於桑杪而作人語曰：「今得见日光矣。」时清公已卒也。
唐鎮州龍興寺頭陀傳
释頭陀，本下𨛋磨家之子，然其器度溫潤，若長者之規。厥父課令其守磨，夜深憫驢牛之困憊，自己代之。放其畜嚙草飲水歇臥者。父母知之，为其罷业。兒亦乞出家，遂落发受具。持无嗔怒，唯收拾糞掃物为衣，可重数斤。臥具三十年未嘗更易。苦節之行，无有倫比，真定之民重之。而不受人供施，号抖擻上人焉。
系曰：糞掃衣者，四圣种之一也。凡修鍊者必願成此行，奈何少堪任之！其胜之者。勇猛堪能之人也。
唐南嶽山全玼傳
释全玼，本餘杭人也，入徑山礼法濟大師求剃染。稟質強渥，且耐飢寒。诸所參尋，略得周遍，乃隱衡嶽中立草庵。木食㵎飲，結軟草为衣，伏臘不易。有贈玼詩云：「窠居过後更何人？傳得如来法印真。昨日祝融峯下见，草衣便是雪山身。」此太常孫渥舊相南遷有作，事詳南嶽高僧傳云。
系曰：草衣在南嶽炎方，壯年即可，未知衰老徙居幽朔耐否？如能，則上上根胜士也。
唐越州明心院慧沐傳
释慧沐，俗姓祝氏，即世暨阳人也，代为著姓。沐幼沖之歲，家法严明，訓授儒经，欝成造秀。將隨計吏，謁觉智寺契真禅師，即諡大观者是也，因以微諷。沐由茲開悟。明年剃度，乃詣洪井，礼观音禅師，頓了心契。咸通七載，還归故鄉，邑宰韋公迺率信心者，造棲真院，四方禅客无遠不屆。廉使裴延魯召沐，因營鑑水坊精舍成，還以坊为題牓，既而居之，安而能遷。允明州掾齊肇请，住玉笥峯，未久而卒。寿八十八，臘四十五，則。乾寧五年七月三日也。
唐幽州南瓦窰亡名傳(祝融峯禅者)
释亡名，履行尤峻，独居燕城南窰竈間。天祐中，幽、薊不稔，道殍相望。因分衛回，闻車轍中呱呱之声，憫而收归，乃飢民所棄女子也。以求牛乳哺之。当七八歲，引於城中求色帛以衣之。及笄年也，容色豓麗，殆非凡俗，或譏呵者，僧終无渝志。適遇燕帥劉仁恭从禽逐兔，直入僧居窰內。一卒见女子侍僧之側，遂白帥，劉往親见，问其故，皆以實對。劉曰：「弟子欲收之，可乎？」僧曰：「諾。」早驗无悋意，自扶上馬。归府，元真处子也，劉益哀之，不令伍於下位。仍重其僧，謂为果位中人也。別造精舍以处之，劉一旬兩往謁焉。其僧疾沒，門人入訃，女方独坐，闻之哀慟而死焉。劉为僧營塔標誌矣。又祝融峯禅者(亡名)，为人抗直，不事威儀，每一舉揚，善標宗要，道俗归之若市。甞飲酒遇毒，当时吐下，透落腐衣裂石，体中无恼。每有一蛇一虎为衛护状。迨終阇维，留骨一片，大如琵琶槽。僧众構火重焚，焚时色同火質，火尽灰寒，色白如雪，豈非得全身分堅固設利罗乎！至今嶽中傳其言句，立其浮圖，号祝融峯道者焉。
唐洪州開元寺棲隱傳(宝安)
释棲隱，字巨徵，姓徐氏。少而端厲，神解天然。佩觽之歲，酷好出尘，父母不可壞其意。削䰂之後，納法已還，其間服勤於學，深入毘尼壼奧焉。又於風雅之情，非彫刻而得，成自天姿。广明中，避巢寇，入廬山折桂峯，實嘉遁也。然多於华朝月夕，晚照高秋，練句成聯，合篇为集，往往酋健瀏亮，散在人口。身擁零破麻納，不識者謂之山叟野人，殊无能者。得归宗禅旨，与同舉揚，且无悋法。平常与貫休、处默、脩睦为詩道之遊，沈顏、曹松、張凝、陳昌符皆处士也，为唱詶之友。隱为群士響臻，淡然若水。後寇盜稍平，入荊楚，登祝融，蹤迹嘯傲。光化三年，遊番禺，受知於太尉徐彥若。同光二年，於洪井鉅鹿魏仲甫邂逅，以文道相善。後唐天成中卒。詩弟子應之携隱之詩計百許首，投仲甫为集序，今所行者号桂峯集是也。次嘉禾靈光寺释宝安，俗姓夏，姑蘇常熟人也。風神爽拔，性行淑均。壯年家務所嬰，誓思脫屣。及進具之後，專習定門，洞達真訣，而不衣絲縷，惟專分衛，寢則芻鞂。安昔遊五臺，嗟南人之不識，遂率道俗同模築五臺之制於靈光寺，今且存焉。事畢，无疾而終。受生一百有十八歲，法臘七十八。由身不壞，門徒布漆之，別院供養。至会昌毀寺，遂焚之。
唐河東懸甕寺金和尚傳
释金和尚者，姓王氏，西河平遙人也，所生之地猪坑村。幼而魁岸，为人魯質。所作詭異，与平人不類。於嵩巖山出家。其後身裁一丈，腰闊一圍，言事多奇差，終後如在。鄉人供祭之，乞願，皆遂人意。西河至稽胡皆鄭重焉。
梁四明山无作傳
释无作，字不用，姓司馬氏，姑蘇人也。父陳宛丘縣尉。母戴氏始妊时，夢異沙門称姓徐，住持流水寺，欲寄此安居，言訖跏趺而坐。其父同夜夢於盤中書一字，甚称心，自言可以進上天子。至明，各说所夢，母曰：「意其腹中必沙門也。」矢之曰：「如生兒，放於流水寺出家。」及生，果岐嶷可愛，且惡葷羶之气。年迨四歲，母自教诵習，利金易礪，記憶无遺。厥父欲其應童子舉业，漸见風範和潤，且恒有出尘之意。俄尔父偷窺姚氏之女且美容儀，酷欲取之。母切忌之，因曰：「或捨是子出家，寬汝所取。」父乃許之，送入流水寺中。纔及月餘，姚氏仳离，时謂此女是善知識，为作之出家增上缘矣。年二十，受具足法。相次講通刪補律鈔、法华、上生等经、百法論。一性五性宗教，勵精尋究。孔、老書篇，无不獵涉。後參其玄學於雪峯存禅師，深入堂奧。至廬陵三顧山，檀越造云亭院，豫章創南平院，请作住持，皆拂衣而去。前進士唐稟作藏经碑，述作公避请之由。居洪井十載，且未識洪師鍾氏之面。乃遊会稽四明，因有終焉之志。吳越武肅王錢氏仰重，召略出四明，因便归山，盖謝病也。有詩杼意呈王，王亦不留。詩云：「云鶴性孤单，爭堪名利關？銜恩虽入國，辭病却归山。」时奉化樂安孫郃退居嘯傲，不交緇伍，唯接作，交談終日。進士楊弇亦慕为林下之遊。以梁開平中卒于四明，春秋五十六。初作善草隷，筆迹酋健，人多摹寫成法。述诸色礼懺文数十本，注道安六时礼佛文一卷，并詩歌，並行于代。作不入尼寺，不謁公門，不修名刺，不趨时利，自号逍遙子焉。
梁成都府東禅院貫休傳(处默曇域)
释貫休，字德隱，俗姓姜氏，金华兰溪登高人也。七歲，父母雅愛之，投本縣和安寺圓貞禅師出家为童侍。日诵法华经一千字耳。所暫闻不忘於心。与处默同削染，隣院而居，每隔籬論詩，互吟尋偶對，僧有见之，皆驚異焉。受具之後，詩名聳动於时，乃往豫章，傳法华经、起信論，皆精奧义，講訓且勤。本郡太守王慥彌相篤重。次太守蔣瓌開洗懺戒壇，命休为監壇焉。乾寧初，齎志謁吳越武肅王錢氏，因獻詩五章，章八句，甚愜旨，遺贈亦豐。王立去偽功，朝廷旌为功臣。乃別樹堂立碑，記同力平越將校姓名，遂刊休詩于碑阴，见重如此。休善小筆，得六法。長於水墨，形似之状可观。受众安橋強氏藥肆请，出罗汉一堂，云：「每畫一尊，必祈夢得應真貌，方成之。」与常体不同。自此遊黟、歙，与唐安寺兰阇梨道合。後思登南嶽，北謁荊帥成汭，初甚礼焉，於龍興寺安置。时內翰吳融謫官相遇，往来論道論詩。融为休作集序，則乾寧三年也。尋被誣譖於荊帥，黜休于功安。欝悒中題硯子曰：「入匣始身安。」弟子勸師入蜀，时王氏將圖僣偽，邀四方贤士，得休甚喜，盛被礼遇，賜賚隆洽，署号禅月大師。蜀主常呼为「得得来和尚」。时韋藹舉其美号。所長者歌吟，諷刺微隱，存于教化。体調不下二李——白、賀也。至梁乾化二年終于所居，春秋八十一。蜀主慘怛，一皆官葬，塔号白蓮，於城都北門外昇遷为浮圖，乃偽蜀乾德中，即梁乾化三年癸酉歲也。休能草圣。出弟子曇域，癸酉年集師文集，首安吳內翰序，域为後序。韋庄甞贈詩曰：「豈是为窮常见隔，只應嫌酒不相过。」又广成先生杜光庭相善，比鄉人也。休書跡，好事者傳号曰姜体是也。甞覩休真相，肥而矬，蜀宰相王鍇作讚。曇域戒學精微，篆文雄健，重集許慎《说文》，见行于蜀。有詩集，亞師之体也。
梁廬山双溪院國道者傳
释國道者，未知何許人也。器凝淳粹，行敦高邁，塊然独处，翩翩在形器之上矣。參學攸广，欲歇孤征，愛廬山秀異，誓隱淪以求其志。考築草舍，灌園植蔬，任山中居人揃取。或问其故，答曰：「貧道无心而种，无心而捨也。」驗此见知，實達道之上流矣。修睦僧正恒倾意奉重，詩贈國公云：「入門空寂寂，真箇出家兒。有行鬼不见，无心人謂癡。」後終于院，葬于双溪山原，有小浮圖焉。今以「國」字呼之，为名邪？姓邪？未得詳焉。
梁泉州智宣傳
释智宣，泉州人也。壯歲慕法，學义净之为人也。輕生誓死，欲遊西域，礼佛八塔，并求此方未流经法。以唐季結侶渡流沙，所至國土，懷古尋師，好奇徇異，聚梵夾，求舍利。開平元年五月中達今東京，進辟支佛骨并梵書多罗葉夾经律。宣壯歲而往，還已衰耄矣。梁太祖新革唐命，闻宣回，大悅，宣賜分物，请译將归夾葉。于时干戈，不遑此務也。
梁江陵府龍興寺齊己傳
释齊己，姓胡，益阳人也。秉節高亮，气貌劣陋。幼而捐俗於大溈山寺，聰敏逸倫，納圓品法，習學律儀。而性耽吟詠，气調清淡。有禅客自德山来，述其理趣，己不觉神遊寥廓之場。乃躬往礼訊，既发解悟，都亡眹迹矣。如是藥山、鹿門、护國，凡百禅林，孰不參请。視其名利，悉若浮云矣。於石霜法会，请知僧務。梁革唐命，天下紛紜。于时高季昌稟梁帝之命，攻逐雷滿出渚宮，已便为荊州留後，尋正受節度。迨乎均帝失御，河東庄宗自魏府入洛，高氏遂割據一方，搜聚四遠名節之士，得齊之义豐、南嶽之己，以为築金之始驗也。龍德元年辛巳中礼己於龍興寺净院安置，給其月俸，命作僧正，非所好也。其如閑辰靜夜，多事篇章，乃作渚宮莫问篇十五章，以见意，且侚高之命耳。己颈有瘤贅，时号詩囊。棲約自安，破納擁身，枲麻纏膝。愛樂山水，懶謁王侯，至有「未曾將一字，容易謁诸侯」句为狎。华山隱士鄭谷詩相酬唱。卒，有《白蓮集》行于世，自号衡嶽沙門焉。
後唐靈州广福寺无迹傳
释无迹，姓史氏，朔方人也。当宣宗御宇，佛法中興。大中九年，年正十三，決志捨家，投白草院法空大師为弟子，操執密縝，拂攘囂尘。咸通三年，用賓于京室，得戒度於西明寺矣。凡於百藝，悉願遊焉。慕定林威能畫，戴安道能琴，我則講貫之餘，兼而綜習。先是唐恒夫甞作鎮朔方，後於輦下相遇，以家僧之礼待焉。盖知言行相高，復能唱导闻。恒夫白兩街功德使，请隷西明寺。旋屬懿宗皇帝於鳳翔法門寺迎真身，右宣副使張思广奏迹充乎讚导，悅懌上心，宣賚稠厚。光啟中傳授佛顶熾盛光降诸星宿吉祥道場法，归本府。府帥韓公闻其堪消分野之災，乃於鞠場結壇修飾，而多感應。景福中，太尉韓公創修广福寺，奏迹住持。皆以律範繩之，塞垣閒求戒者必请为力生焉。梁乾化丙子歲，中書令韓公洙奏署師号曰鴻遠歟。後唐同光三年乙酉歲四月一日，坐終于丈室。筋骨如生，風神若在，蕃汉之人观礼称歎曰：「昔至德中当府龍興寺有高士辯才坐亡，遂漆布之。乾寧元年府帥舉奏，勅諡曰能觉。今迹師可不異时而同事哉！」中書令韓公命工布漆焉。庄宗朝軍府从事薛昭紀为碑頌德云。
後唐明州國寧寺𧦬光傳
释𧦬光，字登封，姓吳氏，永嘉人也，唐史官左庶子兢之裔孫也。幼捨家於陶山寺剃度。居必介然，不与常人交杂。好自標遇，慢易緇流。多作古調詩，苦僻寡味，得句时有得色。長於草隷，闻陸希声謫宦于豫章，光往謁之。陸恬靜而傲气，居于舟中，凡多回投刺，且不之許接。一日設方計干謁，与語数四，苦祈其草法，而授其五指撥鐙訣。光書体当见酋健，转腕回筆，非常所知。乃西上，昭宗詔對御榻前書，賜紫方袍。後謁华帥韓建，薦号曰广利。自华下归故鄉，謁武肅王錢氏，以客礼延之。而性畔岸，弗愜王情，乃归甬東終焉。有文集，知音者所貴。出筆法弟子从瓌、溫州僧正智琮，皆得墨訣。有朝贤贈歌詩，吳內翰融、罗江東隱等五十家，僅成一集。时四明太守仰詮素重光高蹈，躬为喪主，理命令葬。後三年，准西域焚之，发棺儼若生相，髭发爪皆長。茶毘收舍利，起小塔焉，則後唐長興中也。
晉宣州自新傳
释自新，姓孫氏，臨淄人也。濯戒尋師，曾无懈廢，闻膺禅師化被鍾陵，往參问焉。从云居長往，回錫嘗隱广德山中。屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺，群僧皆竄，唯新晏如。问曰：「何不避乎？」對曰：「東西俱是賊，令老僧去何处逃避？」王驚其訐直，回戈遣归，见武肅王问之，言无所屈。加之高行，造應瑞院居之，假号曰广现大師。初新甞入宣城山采藥，穿洞深去，始則闇昧，尋见日分明，行僅数里，洞側有別竅，溪水泛泛然。隈一大松，枝下有草庵，一僧雪眉擁納坐禅。旁有一磬火器，新擊磬，遂開目驚曰：「嘻！師何缘至此？」乃陳行止，揖坐，取石敲火煎茗，香味可愛。日將夕矣，僧让庵令新宿，顧其僧上松巔大巢內，闻念法华经，声甚清亮。逡巡，又咄罵云：「此群畜生毛類，何苦生人恐怖？速归林薄，不宜輒出。」叱去，新窺之，乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰：「願在此侍巾屨。」僧曰：「自居此地，百见草枯，四绝人煙，非師棲息处。」又问：「莫飢否？」相引溪畔，有稻百餘穗，收穀，手挪三匊黃粱。挑野蔬和煮，与食。後遣回去。送至洞口曰：「相遇非偶然也。所食茶与菜糜，師平生不乏食矣。」遂遵路[＊]回本院已，月餘日命同好再往尋之，失洞蹤跡。後在浙中，充宝塔寺主，以天福中卒于住寺，年八十餘。今影在冷水灣前，小院存焉。
汉杭州耳相院行脩傳
释行脩，俗姓陳，泉州人也。少投北巖院出家，小心受課，诵念克勤。十三削发，往長樂府戒壇受上品律儀。年始十八，參雪峯山存禅師，隨众请问，未知詮旨。辭存師，言入浙去。存曰：「与汝理定容儀，令彼土人睹相发心。」遂指其耳曰：「轮郭幸長，垂璫猶短，吾为汝伸之。」双手平曳，登即及肩，如是者三，自此長垂，见者舉目。後唐天成二年丁亥歲入浙中，倾城瞻望，檀施紛紛。遂構室于西關高峯，为其宴息，後欝成大院。脩別无舉唱，默默而坐。人问，唯笑而止。士女牽其耳交結於頤下，杭人号長耳和尚。以乾祐三年庚戌歲十一月示疾，动用如平时，以三月中夜坐終。檀越弟子以漆布，今亦存焉。後寄夢睦州刺史陳榮曰：「吾坐下未完。」檢之，元不漆布，重加工焉。
宋宜阳柏閣山宗淵傳
释宗淵，姓宮氏，高密人也。幼通经籍，察慧若神，忽願出家于東萊北禅院。後參學江表岳中祖師胜友，資神潤己，往造實归。僻好吟詩，於荊楚間甞師學于齊己之体，自言缘情在品物流形之外。览天下山川，且曰「步仞之丘，巨獸无以隱其躯」。愛宜阳柏閣山居之，以求其志。其孤潔耿介，凡俗不可造次而见。日別持观音支品，盖曾有善相人言淵促齡，勉令受持普門品也。至太平興國五年十月，預言終期，令木工作座，如鹿顶形。連促木工，明日齋时要用，至是果坐終焉。鄉人无遠近皆来焚香設拜，当年遷小塔于宝云寺之山原，年八十三。有洛西集。著挽辭五十首，一云：「舉世應无百歲人，百年終作塚中尘。余今八十有三也，自作哀歌送此身。」紙衣一襲葬焉。後開发，神色宛然，弟子淡然、奉明葬之于巖穴之中矣。
論曰：
太極是生兩儀，兩儀生萬物，絪縕而出，鼓动而萌。由庶類以蚩蚩，稟自然而歷歷。自然者道，道惟本心，心无不通，通物之理之謂道也。道其不一，蕃息流形，若究天倪。物亦惟一，乾一也，坤一也，殆乎因动成變，以變求占，則生象不一歟？至如鳥獸交气，草木構精，或肖其牝而疎其雄，或同乎根而異乎實。鰐飛似鳥，橘移成枳。交玃为傖，羽嘉生鳳，若此之倫，物類糅錯之所致也。杂之时大矣哉！事有重䝯，物有紛綸，乃彰杂名，非一名而統尽。故曰义虽博，則知可以一名舉也。昔梁傳中立篇第十曰〈唱导〉也，盖取诸经中「此诸菩萨皆唱导之首」之义也。唱者，固必有和乎？导者，固必有達者。終南释氏观览此題，得在乎歌讚表宣，失在乎兼才別德也。譬若別均天分，重賦全才，虎双翼而飛，鷹四足而擊也。於是建立〈杂篇〉包藏众德，何止声表？无所不容。
或曰：「《續傳》改作名題，自何稽古？」通曰：「象班孟堅加九流中杂流也。如其立教，如其为人，匪独阴阳，不專刑律，或兼名墨，或涉縱橫，則可目之为杂家流也。《汉書》有變，拾太史公之遺；澄照建題，正梁慧皎之僻。」或曰：「胡不闻楊子云疾其杂乎？」通曰：「彼惡夫淮南、太史公不宗孔而无純德耳。此則應杂而杂，斷无杂咎歟！今作傳者，若游、夏焉，观其起隱終哀，何敢措一辭也。」或曰：「何忽變〈唱导〉成〈声德〉耶？」通曰：「声之用大矣哉！良以诸佛刹土，偏用一尘以为警悟。唯忍土最尚音声，行为佛事。及观音说圓通，世尊称讚者，为被闻熏。故若毘目仙人，香积世界，樂不樂爰居之耳，圜不入方鑿之穿。是以影胜大王止前驅之象馬，鉢囊释子动合会之人天。返魂者隨唄声而到家，光潔者闻唄声而欢喜。乃可謂宮商佛法，金石天音，哀而不傷，樂而不佚，引之入慈悲之域，勸之离繫縛之場。脫或執受不精，器能无取，乃不可謂为声德也。于今搜有隣之德，聚兼講之才，三人之師，于斯见矣，四戰之國，孰敢攻乎？得非备五彩而服章，含八風而成樂，則有登天竺而作猿梵，动塔鈴而貫虹霓。副天请而都講隨，占地理而宰臣應，观音摩其发顶，彌勒訴其雷神。始化倭民，坐亡舉指，见慈顏而不怒，作《詩式》以安禅。巨蟒不驚，山魔懾伏，臨神鑑而懸知澄汰，礼天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏，勞身代畜。衡山衣草，禹寺明心，養童女以身全，遇毒流而命在。德符禅月，躯涉磧沙。或辯之利通，或声之流靡，猗嗟碩德，於爍群公，若诸根之互能，同五事之俱舉，故強名为『杂』也。薝蔔接栴檀之樹，数倍馨香；鷹鸇育金翅之巢，千重猛鷙。咨尔同道，聽乎直言。为僧不應於十科，事佛徒消於百載。如能以高为本，以德为枝，以修为华萼，以證为子實，然後婆娑挺盖，欝密成阴，周覆三千大千，号之曰大菩提樹也歟！」
[＊]宋高僧傳卷第三十終
後序
前代诸家或云：「僧傳、僧史記錄，乃題号不一，亦声迹有殊。」至梁沙門慧皎云：「高僧傳盖取高而不名者也。」則開其德业，文为十科，见於傳內。厥後有《唐續高僧傳》，倣仰梁之大体而以成之，洎乎皇朝《有宋高僧傳》之作也。清風載揚，盛业不墜。贊寧自至道二年奉叡恩，掌洛京教門事，事簡心曠之日，遂得法照等行状。撰已易前来之闕如，尋因治定其本。虽大义无相乖，有不可者以修之。先者所謂加我数年，於僧傳則可矣已。斯幸復治之，豈敢以桑榆之年为辭耶。时方徹簡，咸平初承詔入職東京右街僧錄，尋遷左街，乃一日顧其本未及繕寫，命弟子輩緘诸篋笥，俾將来君子知我者以僧傳，罪我者亦以僧傳，故於卷後而書之云耳。