宋高僧傳卷第二十一
宋高僧傳
[＊]宋高僧傳卷第二十一
[＊]宋左街天寿寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰
感通篇第六之四(正傳十八人附见三人)
唐五臺山法华院神英傳
释神英，罔知姓氏，滄州人也。宿缘悟道，丱歲从師，諷诵精勤，日夜匪懈。年当應法受具，後乃仗錫萍遊，尋訪知識。早通玄話，兼擅論经，相次參神会禅師，謂英曰：「汝於五臺山有缘，速宜往彼瞻礼文殊，兼訪遺跡。」既承指授，以開元四年六月中旬到山瞻礼，於僧厨止泊。一日，食畢遊於西林，忽见一院題曰「法华」，英遂入中，见多宝塔一座，暐曄繁华，如《法华经》说同也。其四門玉石功德，細妙光彩，神工罕測。後面有「护國仁王樓」，上有玉石文殊、普贤之像。前有三門一十三間，內門兩畔，有行宮道場，是文殊、普贤儀仗。三門外状臺山十寺，杳然物外，观瞻浩蕩，神情恍𢠵。英試出院，又见众僧且非恒所见者，而多詭異。疑豫未決，遂出門東行，可三十步，忽闻閉戶鏗然，回目視之，了无一物。英乃悲泣曰：「此大圣警悟我邪！於此地必有缘矣。」遂於髣髴多宝塔处結庵而止。乃发願曰：「我依化院建置一所住持。」日居月诸，信施如林，归依者众。遂召工匠，有高價者，誓不酬之。乃於易州千里取乎玉石，用造功德，細妙光瑩，功侔所见。其壁乃王府友吳道子之跡，六法绝妙，为世所尚。此院前後工畢，因号法华耳。英说法住持，其齊整若剪裁焉。後无疾，召門人囑付而終，春秋七十五。今墳塔存矣。
唐五臺山华严寺牛云傳
释牛云，俗姓趙，雁門人也。童蒙之歲有似神不足，遣入鄉校，終日不知一字。惟见僧尼，合掌有畏憚之貌。年甫十二，二親送往五臺华严寺善住閣院出家，礼净觉为師。每令負薪汲水，时众輕其朴鈍，多以謔浪归之。年滿受具，益难诵習。及年三十有六，乃言曰：「我闻臺上恒有文殊现形。我今跣足而去，儻见文殊，惟求聰明，學诵经法耳。」时冒寒雪，情无退屈，至東臺顶，见一老人然火而坐。云问曰：「如此雪寒，从何而来？」老人曰：「吾从山下来」云曰：「从何道上，何无屨跡？」曰：「吾雪前来。」老人却问云曰：「有何心願，犯雪徒跣而至，豈不苦也？」云曰：「吾虽为僧，自恨昏鈍，不能诵念经法。此来欲求见文殊，只乞聰明果報。」老人曰：「奇哉！」又曰：「此处不见文殊，更欲何之？」云曰：「欲上北臺去。」老人曰：「吾意亦然。」曰：「请師先行。」云乃遊遍臺顶，告別老人，自西而去。薄暮，方到北臺，又见老人然火而坐，頗为驚怪。问曰：「適於東臺相別，为何先至？」老人曰：「師不知要路，所以来遲。」云虽承此語，心乃猶豫，只此老人莫應文殊也？云乃嗚足礼拜。老人曰：「吾俗人也，不應作礼。」唯貪設礼，情屬不移。良久，老人云：「休礼，候吾入定，观汝前身作何行业而昏鈍也。」老人閉目，倏尔開顏語云曰：「汝前生为牛来，因載藏经，今得为僧而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一钁来，与汝斸却心頭淤肉，即明快也。」云遂得钁度与。老人曰：「汝但閉目，候吾教開即開。」因閉目，次有似当心施钁，身无痛苦，心乃豁然，似闇室立於明燈，巨夜懸於圓月也。云開目乃见老人现文殊像，語云曰：「汝自後诵念经法，歷耳无忘。又於华严寺㵎東院大有因缘，无得退转。」云乃行悲行泣，接足而礼，未舉頭頃，不见菩萨矣。云後下山，四支无損，凡曰经典，目所一览，輒诵於口。明年夏五月，遶育王塔行道念经。至更初，乃见一道直光从北臺顶連瑞塔基，久而不散，於光明中现宝閣一所，前有金牌，題云「善住」。云憶菩萨授記之言，依光中所现之閣而建置焉。道化施行，人咸貴重。於開元二十三年无疾而終，俗齡六十三，法臘四十四矣。云名亡上字，承文殊記識本迹为牛，故时号之焉。
唐五臺山清涼寺道义傳
释道义，江東衢州人也。開元中至臺山，於清涼寺粥院居止，典座普请運柴，負重登高，頗有难色。义將竹鞋一緉转貿人荷擔。因披三事納衣。東北而行，可五里来，於楞伽山下，逢一老僧，其貌古陋，引一童子名字觉一。老僧前行，童子呼请义東邊寺內啜茶去，乃相隨入寺，遍礼诸院。见大閣三層，上下九間，總如金色，閃爍其目。老僧令遣义早還所止，山寒难住。唯諾辭出寺，行及百步，回顧唯是山林，乃知化寺也。却回長安。大曆元載，具此事由奏宝應元圣文武皇帝，蒙勅置金閣寺，宣十節度助缘。遂召盖造都料，一僧名純陀，为度土木，造金閣一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成後，勅賜不空「三藏」焉。义不測其終。
唐五臺山竹林寺法照傳
释法照，不知何許人也。大曆二年，棲止衡州云峯寺，勤修不懈。於僧堂內粥鉢中，忽覩五彩祥云，云內现山寺。寺之東北五十里已来有山，山下有㵎，㵎北有石門，入可五里有寺，金牓題云「大圣竹林寺」。虽目擊分明，而心懷隕穫。他日齋时，還於鉢中五色云內现其五臺诸寺，尽是金地，无有山林秽惡，純是池臺樓观，众宝庄严，文殊、一萬圣众而处其中。又现诸佛净國，食畢方滅，心疑未決。归院问僧，還有曾遊五臺山已否？时有嘉延、曇暉二師言曾到，言与鉢內所见一皆符合，然尚未得臺山消息。暨四年夏，於衡州湖東寺內有高樓臺，九旬起五会念佛道場。六月二日未时，遙见祥云彌覆臺寺，云中有诸樓閣，閣中有数梵僧，各長丈許，執錫行道。衡州舉郭咸见彌陀佛与文殊、普贤、一萬菩萨俱在此会。其身高大，见之者皆深泣血設礼，至酉方滅。照其日晚於道場外遇一老人，告照云：「師先发願往金色世界，奉覲大圣，今何不去？」照怪而答曰：「时难路艱，何可往也？」老人言：「但亟去，道路固无留难。」言訖不见。照驚入道場，重发誠願：「夏滿約往前，任是火聚氷何，終无退衂。」至八月十三日，於南嶽与同志数人惠然肯来，果无沮礙，則五年四月五日到五臺縣，遙见佛光寺南数道白光。六日到佛光寺，果如鉢中所见，略无差脫。其夜四更，见一道光从北山下来射照，照忙入堂內，乃问众云：「此何祥也？吉凶焉在？」有僧答言：「此大圣不思議光，常答有缘。」照闻已，即具威儀，尋光至寺東北五十里間果有山。山下有㵎，㵎北有一石門，见二青衣，可年八、九歲，顏貌端正，立于門首，一称善財，二曰难陀。相见欢喜，问訊設礼，引照入門，向北行五里已来，见一金門樓。漸至門所，乃是一寺。寺前有大金牓，題曰大圣竹林寺，一如鉢中所见者。方圓可二十里，一百二十院，皆有宝塔庄严，其地純是黃金，流渠华樹，充滿其中。照入寺至講堂中，见文殊在西，普贤在東，各據師子之座，说法之音，歷歷可聽。文殊左右菩萨萬餘，普贤亦无数菩萨圍繞。照至二贤前，作礼问言：「末代凡夫，去圣时遙，知識转劣，垢障尤深，佛性无由显现。佛法浩澣，未審修行於何法門，最为其要？唯願大圣斷我疑網！」文殊報言：「汝今念佛，今正是时。诸修行門，无过念佛，供養三宝，福慧双修，此之二門，最为徑要。所以者何？我於过去劫中因观佛故、因念佛故、因供養故，今得一切种智。是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定，乃至诸佛，皆从念佛而生。故知念佛，诸法之王，汝当常念无上法王，令无休息。」照又问：「当云何念？」文殊言：「此世界西有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議，汝当繼念，令无間斷，命終之後，決定往生，永不退转。」说是語已，时二大圣各舒金手，摩照顶为授記別：「汝已念佛，故不久證无上正等菩提。若善男女等願疾成佛者，无过念佛，則能速證无上菩提。」語已时二大圣互说伽陀。照闻已欢喜踊躍，疑網悉除。又更作礼，礼已合掌。文殊言：「汝可往詣诸菩萨院，次第巡礼。」授教已，次第瞻礼，遂至七宝果園，其果纔熟，其大如盌，便取食之。食已，身意泰然，造大圣前，作礼辭退。還见二青衣，送至門外。礼已舉頭，遂失所在，倍增悲感。乃立石記，至今存焉。復至四月八日，於华严寺西樓下安止。洎十三日，照与五十餘僧同往金刚窟，到无著见大圣处，虔心礼三十五佛名。照礼纔十遍，忽见其处广博严净，瑠璃宮殿，文殊、普贤一萬菩萨及佛陀波利居在一处。照见已，惟自慶喜，隨众归寺。其夜三更，於华严院西樓上忽见寺東山半有五圣燈，其大方尺餘。照呪言「请分百燈归一畔」，便分如願。重謂「分为千炬」，言訖便分千数，行行相對，遍於山半。又更独詣金刚窟所，願见大圣，三更尽到，见梵僧称是佛陀波利，引之入圣寺，語在觉救傳。至十二月初，遂於华严寺华严院入念佛道場，绝粒要期，誓生净土。至于七日初夜，正念佛时，又见一梵僧入乎道場，告云：「汝所见臺山境界，何故不说？」言訖不见。照疑此僧，亦擬不说。翌日申时，正念诵次，又见一梵僧年可八十，乃言照曰：「師所见臺山靈異，胡不流布？普示众生，令使见闻，发菩提心，獲大利樂乎？」照曰：「實无心祕蔽圣道，恐生疑謗故，所以不说。」僧云：「大圣文殊见在此山，尚招人謗，況汝所见境界，但使众生见闻之者，发菩提心，作毒鼓缘耳。」照闻斯語，便隨憶念錄之。时江東释慧从以大曆六年正月內与华严寺崇暉、明謙等三十餘人隨照至金刚窟所，親示般若院，立石標記。于时徒众誠心瞻仰，悲喜未已，遂闻鐘声，其音雅亮，節解分明。众皆闻之，驚異尤甚，驗乎所见不虛，故書于屋壁，普使见闻，同发胜心，共期佛慧。自後照又依所见化竹林寺題额处，建寺一區，庄严精麗，便号竹林焉。又大曆十二年九月十三日，照与弟子八人於東臺覩白光数四，次有異云靉靆。云開，见五色通身光，光內有圓光紅色，文殊乘青毛師子，众皆明见，乃霏微下雪及五色圓光遍於山谷。其同见弟子——純一、惟秀、归政、智遠、沙彌惟英、优婆塞張希俊等。照後篤鞏其心，修鍊无曠，不知其終。絳州兵掾王士詹述〈圣寺記〉云。
系曰：佛成就三身，必居三土，显正依報庄严故。菩萨未霑國土名，但云住处。修净佛國因，隨生佛家，故《华严经》有〈菩萨住处品〉焉。经云：「唯佛一人居净土」，此下不僣上也。若《八字陀罗尼经》云「文殊大願力，与佛同境界。」境界净，則说法净，則三土义齊也。问：「诸经中佛住王舍城等可非住处邪？」通曰：「此义同名別，或可上得兼下也。又如兜率宮院是補处净域，宝陀落、清涼、支提等山，皆是菩萨净識所變刹土也。若然者，净土与住处义同名異耳。如法照入竹林圣寺，见文殊净境也，诸於山嶺见老人、童子等，則秽土见圣人。」
唐清涼山祕魔巖常遇傳
释常遇，俗姓阴，范阳人也，出家於燕北安集寺。襟懷灑落，道貌清奇，晦跡林泉，避脫声利。大中四年，杖錫离燕，孤征朔雪，祁冱千里，徑涉五峯，詣华严寺菩萨堂，矚文殊睟容，施右手中指，沃以香膏，爇以星焰，光騰半日，怡顏宛然。次遍遊圣境，終始兩朞，其所覩祥瑞，不可胜紀。後至西臺，遇古圣跡曰祕魔巖，乃文殊降龍之处也。遇稽首之際，忽见輕云金光，爛爛駭目，漸分雉堞，方勢如城——咸曰「金色世界」也。化事畢，復问其处，僧曰：「是地古德甞止，國贈金光照大師，名節孤峻，神異不測，載錄圖記，人具尔瞻。」遇悲喜交感，久而不已，始結茅茲地，滌慮澄神，入三摩呬多四十九日，鳥排华雨，人萃香云，揚袂摳衣，归依若市。乃剏興佛廟僧宇，十有七年不下山顶。日以《九会杂华》、《五部》等法，翫味精課，不遺寸阴。觉圣力潛通，道出凡境，事或礼问，他见莫尋。士嚮庶归，克念如圣。洎懿皇運末，遇易舊規，或拊掌大咍，或擊石異語，類不輕之海記，同楚客之佯狂。及禍发中原，寇盜交騁，夷撤宮壼，鑾輅蒙尘，因省師言，其若合契矣。时屬河東武皇遙嚮真德，就山致信。迨文德元年夏四月，命憲州刺史馬師素傳意邀请，遇曰：「浮世之寵辱，我何累哉？」堅拒遠徵，確乎不拔。以其年七月十八日，召門弟子曰：「尔可檢护戒足，好住餘生，吾与汝決矣。」言訖，儼然蟬蛻，俗歲七十二，僧夏五十一。門人太文等哀慟哽绝。龍紀初祀四月十八日阇维，獲設利罗凡数十粒。文公堅貯孝思，旌建靈塔，銜哀出入，投詣天府。武皇賵贈加等，文武崇烈，及嵐、憲等州牧守，例刻清俸，俾助良因，建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基𡑞也。
唐成都府永安傳
释永安，眉州洪雅人也。身裁么麼，面色黧䵟，言音鄙惡，而識量寬舒，大抵不可貲也。大中八年三月中，詣成都，云造謁府帥白公敏中，请奏寺额。以其足跛，肩輿而至。人皆未甞见其登圊而旋溺也，故时呼为无漏師。安置圣寿寺中且十日，白中令俾差僧五、六，晝夜互守之而伺察焉。內外飲食，亦略同常人，而无解衣去二行之意。詳其十辰之积，便旋何所，畢不可知。司徒白公奏额到日，便辭归眉郡。判官盧求见之，謂为小沙彌耳，人云：「此師年已八十餘矣！」
系曰：蜀人謂安公为无漏師者，非也。夫斷烦恼不復隨增，故永无种習，乃称之无漏。今以飲食之餘，归于九孔，安公止二竅不流耳。《瑜伽》云无「內逼恼分」也。然其位次、忍住难知，啜茹如常，何缘不流二竅？观夫《對法論》中有「清净依止住食」、「示现依止住食」二种，則罗汉、菩萨、佛也。若然者，安公是示现依止住食——虽食不食，滓秽奚生？必也正名，以召其体哉。
唐衢州靈石寺慧闻傳
释慧闻，信安人也。多勸勉檀那以福业为最，常言未預圣位，於五道中流转，非福何憑？甞於濲江鑄丈八金身像，州未聽許，銅何从致？且曰：「待大施主。」居无何，有清溪縣夫妻二人將嫁資鑑来捨，闻为誓呪之曰：「此鑑鼓鑄若当佛心前，乃是夫妻发心之至也。」迨脫摹露像，果然鑑当佛心胸間矣。又甞往豫章勸化，獲黃金数鎰，俄遇賊劫掠。事急，遂投金水中曰：「慮損君子福田，请自撈摝。」捨闻，闻去，賊徒泳水求之，不得。及闻到州，金冥然已在其院中。若役人用匠，不避譏嫌，得物见多，自提魚貫彘肩飼工人焉。又山路虎豹，闻或逢之，將杖叩其腦曰：「汝勿害人，吾造功德，何不入缘？」明日，虎銜野猪投闻前，弭尾而去。凡舉事皆成，归信如流，率多奇異焉。
唐朔方靈武下院无漏傳
释无漏，姓金氏，新罗國王第三子也。本土以其地居嫡長，將立儲副，而漏幼慕延陵之让，故願为释迦法王子耳。遂逃附海艦，達于华土——欲遊五竺，礼佛八塔。既度沙漠，涉于闐已西，至葱嶺之墟，入大伽蓝，其中比丘皆不測之僧也。问漏攸往之意，未有奇節而詣天竺。僧曰：「舊記无名，未可輒去；此有毒龍池，可往教化。如其有驗，方利涉也。」漏依请登池岸，唯见一胡床，乃據而坐，至夜將艾，霆雷交作，其怪物吐气蓬勃，种种變现，眩曜无恒。漏瞑目不搖，譬如建木挺拔，豈微風可能倾动邪？持久乃有巨蛇驤首于膝上，漏悲憫之極，为受三归而去。復作老人形来致謝曰：「蒙師度脫，义无久居。吾三日後捨鱗介苦，依得生胜处。此去南有磐石，是弟子捨形之所，亦望閑預相尋遺骸可矣。」後见長偉而夭矯，僵于石上歟。寺僧咸默許之，又曰：「必須願往天竺者，此有观音圣像，禱无虛應，可祈告之。得吉祥兆，可去勿疑。」漏乃立于像前，入於禅定，如是度四十九日，身嬰虛腫，略无倾倚。旋有鼠兒猶彈丸許，咋左胫，潰黃色薄膿，可累斗而愈。漏限滿獲應，群僧語之曰：「观師化缘，合在唐土，心存化物，所利滋多。足倦遊方，空加闻见，不可強化。師所知乎？」漏意其贤圣之言，必无唐发，如是却回。臨行謂漏曰：「逢『兰』即住。」所還之路，山名賀兰，乃馮前記，遂入其中，得白草谷，結茅栖止。无何，安史兵亂，兩京版蕩，玄宗幸蜀，肅宗訓兵靈武。帝屢夢有金色人，念宝胜佛於御前。翌日，以夢中事问左右，或對曰：「有沙門行迹不群，居于北山，兼恒诵此佛号。」肅宗乃宣徵，不起，命朔方副元帥中書令郭子儀親往諭之，漏乃爰来。帝視之曰：「真夢中人也。」迨乎羯虜盪平，翠华旋復，置之內寺供養。諒乎猴輕金鎖，鳥厭雕籠，累上表章，願還舊隱。帝心眷重，答詔遲留，未遂归山，俄云示滅焉。一日，忽於內門右闔之上化成双足，形不及地者数尺。閽吏上奏，帝乘步輦親臨其所，得遺表，乞归葬舊隱山之下。即时依可，葬務官供。乃宣卸門扇，置之設奠，遣中使監护，鹵簿送导。先是漏行化多由懷遠縣，因置廨署，謂之下院。喪至此，神座不可輒舉，众議移入，構別堂宇安之，則上元三年也。至今真体端然，曾无變壞，所臥中禁戶扇，乃当时之现瑞者，存焉。
唐杭州靈隱寺宝達傳
释宝達者，不知何許人也，遁是名山，高乎道望，号刹利法師。以持密呪为恒務。其院中有印沙床、照佛鑑。往者浙江也，驚濤巨浪，为害實深。其潮大至，則激射今湖上诸山焉。達哀其桑麻之地，悉變为江，遂诵呪止濤神之患。一夜，江濤中有偉人，玄冠朱衣，导从甚繁而至，謂達曰：「弟子是吳伍員，復仇雪恥者，非他人也。師慈心为物，員已闻命矣！」言訖而滅。明日，寺僧怪问：「昨夜車馬之喧为誰？」具言其事。其冥感神理，多此類也。自尔西岸沙漲彌年，還为百姓殖利，时所推称，翕然敷化。後罔知所終。
系曰：印沙床者何？通曰：「有道之士居山，必非宝器，疑其範築江沙，巧成坐榻歟？」照佛鑑者何？通曰：「即鑑燈耳。以其陸鴻漸貞元中多遊是山，述記記達師節儉而明心之調度也。」
唐代州北臺山隱峯傳(亡名雉鳩和尚)
释隱峯，俗姓鄧氏，建州邵武人也。稚歲憨狂，不侚父母之命，出家納法。後往观方，见池阳南泉禅師，令取澡罐，提舉相應，为願公所許焉，終認嗣馬禅師耳。峯元和中言遊五臺山，路出淮西，屬吳元濟阻兵，違拒王命。官軍与賊遇，交鋒未決胜負。峯曰：「我去解其殺戮。」乃擲錫空中，飛身冉冉隨去，介兩軍陣过，戰士各观僧飛騰，不觉抽戈匣刃焉。既而遊遍靈跡，忽於金刚窟前倒立而死，亭亭然其直如植。时議靈穴之前，当舁就爇，屹定如山，併力不动，遠近瞻覩，驚歎希奇。峯有妹为尼，入五臺，瞋目咄之曰：「老兄疇昔为不循法律，死且熒惑於人。」时众已知妹虽骨肉，豈敢携貳，请从恒度，以手輕攘，僨然而仆。遂荼毘之，收舍利入塔，号鄧隱峯。遺一頌云：「独絃琴子为君彈，松柏長青不怯寒，金鑛相和性自別，任向君前試取看。」
系曰：僵屍累足，於事一同；立逝坐亡，为修三昧。此者頭搘厚載，履蹈青冥，逆恒理以难知，諒是人而不測。若斯倒置，振古一人。其妹尼之攘也，若屈平为女𡡓之罵焉。如幻之功，善權大矣。或曰：「淮西之役，《唐書》胡弗載隱峯飛錫解陣邪？」通曰：「小说所傳，或得其實。是故《春秋》一经，五家作傳，可得同乎？」
又汉州開化寺释亡名，先因入寺，见瑞應交现，遂誓捨身，剋苦为期。忽於殿中焚香次，俄覩地屋皆为瑠璃色，有菩萨乘五色云下庭中曰：「汝極堅至，必当得道，吾来證汝。」亡名叩頭礼拜，斯須不见。寺僧至云「學院內皆變瑠璃色。」歎嗟不已。其僧復勤節行焉。
又鄧州有僧亡名，年且衰朽，遊行穰、鄧州間，日食二雉鳩，僧俗共非之。老僧終无避回。嘗饌羞之次，有貧士求飡，分其二足与之食。食訖，老僧盥漱，双鳩从口而出，一則能行，一則匍匐在地。貧士驚怪，亦吐其飯，其鳩二足復全。其僧實不食此禽。自尔众人崇重，号曰南阳鴙鳩和尚也。有歎之曰：「昔青城山香阇黎飲酒啖肴，然後吐出，鷄羊肉皆化作本形，飛鳴而入坑穴中，同也。」
唐興元府梁山寺上座亡名傳
释亡名者，不知何許人也，居褒城西数十里，号中梁山——数峯回負，翠碧凝空，处于厥中。行終詭異，言語不常，恒见者弗驚，乍親者可怪。平常酷嗜酒而食肉，麁重公行，又綱任众事，且多折中，僧亦畏焉，号为上座。时群緇伍一皆倣習，唯此无懼。上座察知而興歎曰：「未住净心地，何敢逆行？逆行非诸人境界。且世云『金以火試』，待吾一日一时試过。」開成中忽作大餅，招集徒众曰：「与汝曹遊尸陀林去。」盖城外山野多墳塚，人所棄屍於此，故云也。上座踞地舒餅裹腐爛死屍，向口便啖，俊快之状頗嘉，同遊诸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰：「汝等能餧此肉，方可餧他肉也已。」自此緇徒警悟，化成精苦焉。遠近归信。时右僕射柳仲郢任梁府，親往礼重。終时云年可八、九十。真影存于山寺。至今梁、益、三輔間止呼为興元上座云。奇蹤異迹不少，未極詳焉。
系曰：上座始則尔之教矣，後則民胥効矣。曾不知果證之人，逆化於物，終作佛事，用警未萌。故若归其實，乃《對法論》中「诸大威德菩萨示现食力住故」也。如有妄云得果，比例而行，則如何野干鳴擬學師子吼者乎？
唐太原崇福寺文爽傳
释文爽，不詳姓氏、何許人也。早解尘纓，抉開愛網，从師问道。天然不睡，縱困憊之極，亦唯趺坐，此行長坐頭陀也。後独棲丘隴間，霖雨浹旬，旁无童侍，有蛇入爽手中蟠屈。时有人召齋，彼怪至时不赴，主重来请，见蛇，驚懼失声，蛇乃徐徐而下。固命往食，爽辭过中，不食終夕。翌日有狼呀張其口，奮躍欲噬咋之状者三，爽憫其饑火所熬，復自念曰：「秽囊无悋施汝一飡，願疾成堅固之身。汝受吾施，同归善会。」斯須，狼乃弭耳而退。及乎卒日，空中鐘磬交響，遲久方息。門徒鄉人聚送殯之。尔日有旛数十口蔽空前导，異香普熏，舉众悲歎，如失恃怙焉。
唐福州保福寺本净傳
释本净者，未詳何許人也。道气高抗，人覩肅然。響閩嶺多禅宗知識，故歷參之。闻長溪縣霍童山多神仙洞府，乃经中所謂天冠菩萨領徒侶居此说《华严》性海法。採樵者多闻天樂異香，鳥獸之瑞。然山中不容凡惡，故多被斥逐。净入山結茅为室，有石穴謂之毒窟。净居于穴側，其龍夭矯而出，變现无恒，遂呼召之而馴擾焉。又诸猛虎橫路为害，採樵者不敢深入，净撫其頭，誡約丁寧，弭耳而去。甞清宵，有九人冠幘袴褶称寄宿，尽納诸庵內。明旦告辭，偕化为鶴，鳴唳空中而去。净罔知其終也。
唐成都府法聚寺法江傳(興善寺異僧)
释法江者，江東人也，来遊岷蜀，居于法聚寺——寺即隋蜀王秀之造也。寺內有仁寿中文帝樹舍利塔。江以慈憫为懷，多逆知其来，言无少誤。甞在房中謂門人曰：「外有萬餘人，尽戴帽形且攣䠰，从吾乞救。汝速出寺外求之。」不见人物，弟子怪師之言何其倒亂。徙倚之間，有数十人荷檐竹器中螺子至，江曰：「此之是歟！」命取錢贖之，投于水中矣。
又長安大興善寺，本隋舍衛寺也，至唐先天中火災，殿宇蕩然，唯遺基耳。明慶中東明观道士李榮者，本巴西人也，好事薄徒，多与释子爭競优劣。榮来玄都观，因率黃冠指其灰燼而嘲之曰：「道善何曾善？言興且不興。如来燒赤尽，唯有一群僧。」僧中有憤其異宗譏誚者，急募勸重新締構，復广於前。十二畝之地，化缘虽日盈千萬，計未能成。僧众搔首躇蹰，未知何理克成。忽有一僧，衣服麁弊，形容憔悴，負一破囊入缘，言：「速了佛殿。」步驟而去。啟視之，則黃金也，校耒之一千兩矣。时人奇之，由此檀施日繁，殿速成矣。
唐彭州九隴茶籠山罗僧傳
释罗僧者，蜀圣寺中得果位人也。甞寢疾於五臺山，同会僧人俱不測也，而瞻視之，曾无怠慢。將及九旬而病愈，臨訣之際曰：「深感所苦，而烦看視，今遂平復，由師之力。我住在劍外九隴郡之茶籠山尔。異日遊方，无忘相訪也。」暮歲而至蜀，歷訪群峯，遍訊老樵輩，且曰未甞闻茲山名。乃歎曰：「噫，病禅之妄也？」將回，遇山童曰：「某是彼巖之聚沙者。」即前导而去，俄覩殿塔儼空，房廊環肅，果值昔之臥病者，迎門敘故。日將暮矣，而謂之曰：「茲寺非得漏尽通不能至此。尔以我宿缘一諧遘止。言寄宵乎，斯为未可。尔其克勤修證，至此胡难？」乃命舊童送師归去。其僧回望，但见巖壁峭峻，杉檜莽蒼而已，則開成中也。时悟達國師知玄著傳之次，得僧可思——尤閑地理，命为玄作他日安塋兆之地，得景丹前峯。其山若雉堞状，虽高低起伏，而中砥平。俄有里人耆老曰：「古相傳云茶籠山矣。」
唐明州奉化縣契此傳
释契此者，不詳氏族，或云四明人也。形裁腲脮，蹙頞皤腹，言語无恒，寢臥隨处。常以杖荷布囊入鄽肆，见物則乞，至于醯醬魚𦵔，纔接入口，分少許入囊，号为長汀子布袋師也。曾於雪中臥，而身上无雪，人以此奇之。有偈云：「彌勒真彌勒，时人皆不識。」等句，人言慈氏垂迹也。又於大橋上立，或问：「和尚在此何为？」曰：「我在此覓人。」常就人乞啜，其店則物售。袋囊中皆百一——供身具也。示人吉凶，必现相表兆。亢阳，即曳高齿木屐，市橋上竪膝而眠；水潦，則係濕草屨。人以此驗知。以天復中終于奉川，鄉邑共埋之。後有他州见此公，亦荷布袋行。江浙之間多圖畫其像焉。
唐鄴都開元寺智𮗿傳
释智𮗿，不知何許人也。少而英偉，長勤梵學，凡诸经論，一聽入神。其所講宣也，音辯瀏亮。每臨臺座，自謂超绝——所患者聽众无幾。虞其以水傳器，器器不空，繄我独无，乃辜佛意。遂負箱帙遍歷名山，以詢智者。末至衡嶽寺，憩息月餘，甞於寺閑齋，独自尋繹疏义，復自咎責曰：「所解义理，莫違圣意乎？」沈思，兀然偶舉首见老僧振錫而入，曰：「師读何经論？窮何义理？」𮗿疑其名嶽之內，車轍原中，罗汉混凡，曾何可測？乃自述本缘，因加悔責。又曰：「儻蒙贤達指南，请受甘心，鈐口結舌，不復開演矣。」老僧笑曰：「師識至广，豈不知此义？大圣猶不能度无缘之人，況其初心乎？師只是与众生无缘耳。」𮗿曰：「豈終世若此乎？」老僧曰：「吾試为尔結缘。」遂问𮗿「今有幾貲糧耶？」𮗿曰：「自北徂南，裂裳裹足，已经萬里，所齎皆罄竭矣。见受持九條衣而已。」老僧曰：「只此可矣！必宜鬻之，以所易之直，皆作麋餅、油食之調。」𮗿如言作之，約数十人食，遂相与至埛野之中，散掇餅餌，焚香長跪呪曰：「今日食我施者，願当来之世与我为法屬，我当教之，得至菩提。」言訖，烏鳥亂下啄拾，地上螻螘蠅蠁莫徵其数。老僧曰：「尔後二十年，方可归開法席。今且周遊，未宜講说也。」言訖而去。𮗿由是精進道力，不倦研摩，义味滋多，志在傳授。至二十年，却归河北，盛化鄴中，聽众盈千数人，皆年二十已来，其老者无二三人焉。
系曰：中有末位，變定难移，今世所修，必招当果。今智𮗿依異僧之教，令二十年後待聽徒，一如其言，如此則当生修当生果，故弗誣矣。詩曰：「俟河之清，人寿幾何？」將知永寿之人，河清屢见矣。
唐鳳翔府寗師傳
释寗師者，岐阳人也，亡其名，时以姓呼之耳。往来无恒止，出处如常僧。昭宗即位初年，居山寺中，忽暴終，安臥体暖，忽忽如爛寢焉。僧徒環守，不敢殯斂。三日而蘇。众驚奔问之。曰：「我为冥司追攝，初见一判官云：『和尚寿在而无祿。』乃召吏，語之与檢覆。吏曰：『只有乾荷葉三石。』因令注於簿。又命一人引之巡歷观遊去。乃入一門，见数殿各有牓。於是徙步至一殿，署云李克用。於牖間，窺有一黑龍，眇一目，中立鐵柱，連鎖縶维之。次一殿署曰朱全忠，乃青鞟白额虎，鎖繫如初，而前有食噉人血狼藉之状。次署曰王建，黃金床上臥一白兔焉。次署曰李茂貞，具冠冕如王者，左右数侍女焉。次署曰楊行密，窓牖庳黑，不能細瞻。问使者曰：『此诸怪状者何邪？』曰：『將来王者也。』旁廂数殿，望之黯黯，使者不容。引去，還至本所判官廳事，謂使者曰：『好送師回，但多转念《功德经》。』寗问曰：『孰是《功德经》？』曰：『《金刚般若》是歟！此经冥間濟拔，功力无比。』」及乎穌醒，四顧久之，乃述前事。闻者駭然，遂闻于官。後岐帥怪宏迂而妄，都不之信。厥後茂貞果封秦王。李克用枉濫殺戮，号独眼龍也。朱氏革于唐命，殘害安忍，傅翼擇肉，非虎而何？蜀王建屬兔，阻兵自固。天祐丁卯，僣偽号，以金飾床也。诸皆符合。寗自此每斷中，唯荷葉湯而已。其诸食饌，逆口不飡。秦、隴之人往往请寗入冥，預言吉凶，更无蹉跌。或请齋，爭辦净池嫰荷，号为入冥和尚，終于岐下。
系曰：入冥之说与夢略同。穆王將化人欢宴，秦穆得上帝剪鶉，形在人間，神遊上界，前言既发，後事必然。是知六候八徵，諒非虛也。寗師入冥，与後唐馬珣见天符下以潞王为天子无異。寗所见殿中物象題牓，終符其述。謂之为夢想，夢想有徵；謂之为神遊，神遊不謬。將知觉夢惟一，明昧有殊，如《攝論》云：「如夢等觉时，一切处唯有識也。」有若古莽國多眠，五旬一觉，以夢为實，以觉为妄。若然者，觉之所为，为夢之先兆也，而取實於夢中真實也。夢觉反用，其猶一歟。寗師非妄者，果梁革唐命，二李、王、楊皆与天子抗衡。诸殿遠望者，得非餘割據群雄偏覇者乎？所食荷葉，与隋僧法慶同。故《幽冥》等錄中康何德，次李山龍入冥而返，说事皆驗焉。经云：「猶如睡夢人，知一切诸物，有身不移本处」是也。