宋高僧傳卷第二十五
宋高僧傳
[＊]宋高僧傳卷第二十五
[＊]宋左街天寿寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰
读诵篇第八之二(正傳二十一人附见五人)
唐并州石壁寺明度傳
释明度，未知何許人也。经論涉學，三业恪勤。诵《金刚般若》資为净分，慈濟为心。迨貞观末，有鴿巢于屋楹，乳養二雛。度每以餘粥就窠哺之，復呪之曰：「乘我经力，羽翼速成。」忽早學飛，墮地偕殞，度乃瘞之。旬餘，夢二小兒曰：「兒等本受卵生小類，蒙上人为養育，诵持回向，今转生人道，距此寺東十里間某家是也。」度默誌之，至十月滿，往訪此家，男婦果㝈生二子。入視之，数日，遂呼曰：「鴿兒」，一时回頭應諾。歲餘能言，皆得成長。度未知終所。
唐梓州慧义寺清虛傳
释清虛，姓唐氏，梓州人也。立性刚決，桀黠难防，忽回心長诵《金刚般若》。三业偕齊，无有懈怠。甞於山林持諷，有七鹿馴擾，若倾聽焉，声息而去。又隣居失火，連甍灰燼，唯虛之屋，飈焰飛过，略无焦灼。長安二年，独遊蓝田悟真寺上方北院，舊无井泉——人力不及——，遠取於㵎，挈缾荷甕，運致極勞。时《华严》大師法藏闻虛持经靈驗，乃请祈泉。即入彌勒閣內焚香，经声達旦者三。忽心中似见三玉女在閣西北山腹，以刀子剜地，隨便有水。虛熟記其处，遂趨起掘之，果獲甘泉，用之不竭。四年，从少林寺坐夏。山顶有一佛室，甚寬敞，人无敢到者，云鬼神居宅焉。甞有律師恃其戒行，夜往念律，见一巨人以矛刺之，狼狽下山，逡巡气绝。又，持《火頭金刚呪》僧，时所宗重，众謂之曰：「君呪力无双，能宿彼否？」曰：「斯焉足懼？」於是齎香火入坐持呪。俄而神出，以手擥足，投之㵎下，七日不語，精神昏倒。虛闻之曰：「下趣鬼物敢尔？」即往彼如常诵经。夜闻堂東有声甚厲，即念《十一面观音呪》。又闻堂中似有兩牛斗，佛像皆振。呪既亡效，還持本经一契，帖然相次，影響皆绝。自此居者无患，神遂移去。神龍二年，準詔入內祈雨。经二七日雪降，中宗以为未濟时望，令就寺更祈请。即於佛殿內精禱，并煉一指。纔及一宵，雨周千里，指復如舊。纔遇大水，寺屋皆墊溺，其院无苦，若无澇沒。凡诸異驗，皆如此也。
唐睦州烏龍山净土道場少康傳
释少康，俗姓周，縉云仙都山人也。母罗氏因夢遊鼎湖峯，得玉女手捧青蓮授曰：「此华吉祥，寄於汝所，後生貴子，切当保惜！」及生康之日，青光滿室，香似芙蕖。迨綳褓之年，眼碧唇朱，齿得佛之一相，恒端坐含笑。时鄉中善相人也，目之：「此子將相之才，不語，吾弗知也」。年甫七歲，抱入靈山寺中，佛生日礼圣容，母问康曰：「識否？」忽发言云：「释迦牟尼佛。」闻皆怪之——盖生来不言語也。由是父母捨其出家。年十有五，所诵之经已終五部，於越州嘉祥寺受戒，便就伊寺學毘尼。五夏之後，往上元龍興寺，聽《华严经》、《瑜伽論》。貞元初，至于洛京白馬寺殿，见物放光，遂探取为何经法，乃善导〈行西方化导文〉也。康见欢喜，呪之曰：「我若与净土有缘，惟此軸文斯光再现！」所誓纔終，果重閃爍，中有化佛菩萨无算。遂之長安善导影堂內乞願。见善导真像化为佛身，謂康曰：「汝依吾施設，利樂众生，同生安養。」康如有所證，南至江陵果願寺，遇一法師，謂康曰：「汝欲化人，徑往新定，缘在於彼。」言訖不见，止有香光望西而去。洎到睦郡，入城乞食得錢，誘掖小兒能念「阿彌陀佛」一声即付一錢。後经月餘，孩孺螘慕，念佛多者即給錢。如是一年，凡男女见康，則云「阿彌陀佛」。遂於烏龍山建净土道場，築壇三級，聚人午夜行道，唱讚二十四契，称揚净邦。每遇齋日云集，所化三千許人。登座，令男女弟子望康面門，即高声唱「阿彌陀佛」，佛从口出，連诵十声，十佛若連珠状，告曰：「汝见佛身，即得往生。」以貞元二十一年十月示众囑累，止勸急修净土。言畢跏趺，身放光明而逝。天色斗變，狂風四起，百鳥悲鳴。烏龍山也一时變白。今墳塔存于州東臺子巖，歲久唯餘方石。石傍之土，相傳療疾，州民凡嬰众病，悉焚香取土，隨服多差。石之四隅若車轍焉。汉乾祐三年，天台山德韶禅師重建其塔，至今高敞，时号後善导焉。
系曰：康所述偈讚，皆附会鄭、衛之声，變体而作，非哀非樂，不怨不怒，得处中曲韻。譬猶善醫以餳蜜塗逆口之藥，誘嬰兒之入口耳。苟非大權入假，何能運此方便，度无極者乎？唱佛佛形从口而出，善导同此作佛事，故非小缘哉！
唐江陵開元寺法正傳(会宗)
释法正，不知何許人也。寬曠其懷，慎修厥行。司辰于三业，御史于六根，以其日諷《金刚般若》三七过，執持恭恪，罔或云懈。長慶初，得疾暴終。云倏至幽冥，引见王者，问曰：「師生平藝何福田？獲何善果？」正以「诵经」为對。王乃揖上殿令登繡座，请诵七通。王以下侍衛靡不合掌，階下拷掠、搒擊、論愬，寂若无声。念畢後，遣一人引正令還人間，王降階揖送云：「上人更得三十年在世，勿廢诵持。」隨吏行数里，至一巨坑，俾正俯窺，为吏推墮，若隕空焉，颯然蘇起。初，正死唯面不寒，起述其事，變心遷善者不一。正後年暨八十餘，卒于住寺。次，荊州功安縣释会宗，俗姓蔡。初泛尔为僧，別无他技。忽经中蠱，病乃骨立，因苦发心志，诵《金刚般若经》以待尽尔。至五十过，夢有人令開口，喉中引出发十餘莖；其夜又有夢吐螾長一肘餘，因此遂愈——当長慶初也。荊山僧行堅见其事。宗不測終所。
唐京兆大興善寺守素傳
释守素者，立性高邁，与群不同。居京興善寺恒以诵持为急務。其院幽僻，庭有青桐四株，皆素之手植。元和中，卿相多遊此院。青桐至夏中无何发汗，頗污人衣，如輠脂焉，而不可浣。时相國鄭公絪甞与丞郎数人避暑，且惡其滴瀝，謂素曰：「弟子为師伐此樹，各植一松，可乎？」及暮，素戲呪之曰：「我种汝二十餘年，汝以汗之淋瀝，为人所惡，同惡木之不可休其下也。来歲若然，我必薪之。」自尔绝蹤矣！素誓不出院，诵《法华经》三萬七千部。夜恒有狢子馴擾，来聽经。齋时則烏鵲就掌取食。他僧以食誘，群羽皆驚噪而逝。長慶初，有僧玄幽題此院云：「三萬蓮经三十春，半生不踏院門尘。」当时以为佳句也。素之終代，罔得詳焉。
系曰：[＊]刺漆樹者恒患其少滴，愛故难求；斬魏樹者患其多辛，惡之易得。嗟！尔青桐发汗，世所罕闻；及乎素公詆呵，明年绝跡。豈有出家弟子不如其无情樹木乎？既不能为漆与物隔其污，为魏与食加其味乎？苟認師友之彈呵，取令完净。傳曰：「过則勿憚改。」本教則悔罪，清净，如本无異。思之。
唐幽州华严和尚傳
释华严和尚，不知名氏。居在幽州城北，恒持《华严经》以为净业——时号之，全取经題呼召耳。其所诵时，一城皆闻之，如在庭廡之下。萬歲通天年中，韓國公張仁愿之为幽州都督也，夜闻经声，品次歷歷然。及尔晨興，謂夫人曰：「昨宵城北道人諷诵，若在衙署前也，還闻已否？」夫人曰：「是何地遠可得闻乎？」張君曰：「如其不信，可各遣小豎走馬往覆之。」果无差謬。張君请召入城，及相见，謂張君曰：「有願胡不報乎？」答曰：「现造袈裟五百，缘布施罗汉去。」华严曰：「勿去餘处，但送往州西馬鞍山竹林寺內施僧。」及遣使齎香、衣物登佛龕，山已去，覓竹林寺且无蹤跡。如是深入，陟高山，见一翁问之，曰：「但隨吾来。」倏覩云開寺现，景物非凡世所有。入寺散袈裟畢，而少二人。彼老宿曰：「可齎還二分，一与張仁愿，一与华严和尚。」自此方知华严和尚是竹林圣寺中来，使留一宿，出已经年。行化既久，及終坐亡，肉身不萎敗。范阳之人多往乞願，时有徵應。塔近因兵革而廢矣。
系曰：一口宣诵，何能入遠近人人耳耶？通曰：「近則若願持经，善法力故；遠則一音演说，隨類闻解。其人是圣寺員位，斷可知矣！」
唐河中府柏梯山文照傳
释文照，不知何許人也。本敦朴遲訥之人耳，然见佛像則悅懌。一旦詣柏梯寺，礼曇延法師畫影出家。專念诸经，罔知詮显，常憤受性昏濁。忽若假寐，见曇延法師身長一丈，目光四射，謂照曰：「尔所欲者，吾安能致之？吾有聰明经一卷，求之於彼，必謹而持，取感應若俯拾地芥耳！」即袖中出以授之，則《金刚般若》也。登即執读，七过而便驚寤，经猶在目。然後念通无滯，如久習焉。其喉舌間曲折浮沈，尋變入節，非常調也。自此聰敏日新，辯給在口，时謂为观音附麗于厥躬也。且曰：「我師是周隋國師。凡所纂集义疏，必乘夢寐而神授，我无愧为資矣。」
唐陝府法照傳
释法照，不知何許人也。立行多輕率，遊方不恒。長慶元年，入逆旅避雨，逡巡转甚泥淖，过中时乞食不得。乃咄遣童子買彘肉，煮夾胡餅数枚，麁食略尽，且无恥愧，旁若无人。客皆詬罵，少年有欲敺者。照殊不答。至夜，念《金刚经》，本无脂燭，一室尽明，異香充滿。凡二十一客皆来礼拜謝过，各施衣物。照踞坐若无所覩。後不知終所。
唐蘄州广濟縣清著禅院慧普傳
释慧普，姓宋，本郡蘄水人也。性地疎朗，敏利桀然，既奉尸罗，氷雪任操。元和十二年，樂广濟山秀地靈，願棲于此。始謀诵《大涅槃经》，歷稔彌年，卒通四十二卷。闻者憮然曰：「四帙大经，若为溫習，非揣量而可庶幾乎！」或疑其妄言徹部，有亂次舉品題以試驗之，且无澁滯、少遼、緩之，无不弭伏。普亦不戒意，躬刀耕火种，趣足而已；卉服布裘，度其伏臘，日夜经声不绝。如是涉三十載，邑人學者，莫不推重，增修院宇。以大中三年冬，无疾，集众告違，跏趺坐終，儼若凝思。弟子以香泥纏飾，遷于山椒塔中，号涅槃焉。于今香火不绝。
唐今東京客僧傳
亡名，長慶中自遠而至，状輒麁暴。见寺中净人，咄曰：「与吾將錢沽酒。」寺僧见之，怒其勿遮戒檢，辱我僧坊，其何以堪。遂奪其瓶，擊寺外柏樹，瓶則鏗然已碎，其酒凝滯不流，著樹如綠玉焉，搖之不散，嗅之无臭。寺僧驚怪，顧客「何为？」客曰：「某常持《金刚般若》，須預飲此物一杯，則諷吟瀏亮，率以为常，非此不可。上人勿怪。」寺僧遲回之際愀然。其客將器就樹盛之，其酒尽落器中，略无孑遺——观者如堵。奄然流啜，斯須器窳而酣暢。不知其僧往復何所。
唐上都大溫國寺靈幽傳
释靈幽，不知何許人也。僻靜淳直，诵習惟勤。偶疾暴終，杳归冥府。引之见王，问「修何业？」答曰：「貧道素持《金刚般若》，已有年矣！」王合掌屢称善哉，俾令諷诵。幽吮唇播舌，章段分明。念畢，王曰：「未尽善矣。何耶？勘少一節文。何貫华之線斷乎？師寿命虽尽，且放還人間十年，要勸一切人受持斯典。如其真本，即在濠州鍾离寺石碑上。」如是已，经七日而蘇。幽遂奏奉勅令寫此经真本，添其句读，在「无法可说，是名说法」之後是也。
系曰：《春秋》夏五，不敢輕加；佛教宜然，无妄釀矣。通曰：「靈幽獲鍾离寺石经，符合无苦。如道明所添糅，使人疑豫，必招詐偽。率易改張，称有冥告，誡之哉。」
唐荊州法性寺惟恭傳(靈巋)
释惟恭，不詳何許人也。少孺出俗于法性寺，好尚偪下，多狎非法之友。虽乖僧行，猶勤持诵《金刚般若》，罕离唇齿。酒徒博侶，交集門庭，虛誑云为，曾无廉恥。後遇病且死。同寺有靈巋，其跡相類，号为一寺二害也。巋偶出，去寺一里所，逢六七人少年甚都，衣服鮮潔，各執樂器如龜茲部，问靈巋曰：「惟恭上人何在？」巋即語其处，疑其寺行香樂佛也。及曉，回入寺，闻鐘声，云「恭卒」。所见者乃天樂耳。盖承经力，必生净刹，亦以其跡勉靈巋也。巋感悟折節，緇門崇重，終成高邁焉。
唐明州德潤寺遂端傳
释遂端，姓張，不知何从而来德潤寺求師。其为人也，質直清粹，不妄交遊。師授《法华经》，诵猶宿構，人皆駭歎。至乎老齿，勤而无懈——十二时間恒諷不輟。咸通二年，忽結跏趺坐而化，須臾口中出青色蓮华七莖。遠近奔走，皆至观礼。邑人同心造龕，窆於東山之下。二十餘年，墳塋屢屢光发，後開視之，形質如生。众迎還寺，漆紵飾之。今号真身院存焉。伊寺者，吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂，後捨为伽蓝，其題额取澤字也(今普濟寺是也)。
系曰：端終口出优曇鉢华，是乎？闻诸轮王出世海中道上方生是华，今像末豈有是邪？通曰：「为感其人而應，則不可以时拘也。譬猶麟非中國之物，感明王而至，同也。」
唐越州诸暨保寿院神智傳
释神智，婺州义烏人也，俗姓力。力氏之先，黃帝臣牧之後。汉有魯郡相力归，因官居兗，遂为魯人也。祖考皆田畯，而以朴素相㳂。智少有貞操，懇樂捨家，就云門寺惟孝为師。年十二，一食斷中；持〈大悲心呪〉，應法登戒，峻勵恪勤。俄屬会昌滅法，智形服虽殊，誓重为僧，磨不磷而涅不淄，于时见矣。大中初年，復道。巡遊暨阳，考于禅室，且曰：「營廷之魚，潛于藪澤，宜哉！此处吾之藪澤也。」恒呪水盃以救百疾，飲之多差。百姓相率，日給无算，号大悲和尚焉。大中中，入京兆，时昇平相國裴公休預夢智来，迨乎相见，欣然。相國女郎鬼神所被，智持呪，七日平復。遂奏请院额曰大中圣寿，仍賜左神策軍鐘一口、天后繡㡧、藏经五千卷。裴君为書殿额。智以光啟丙午歲十二月，終于東白山，春秋六十八，法臘四十八。遷座归暨阳南山入塔焉。
梁揚州禅智寺从審傳
释从審，不詳氏族，幼入江都禅智寺，捨家诵经数萬餘言。其寺即隋煬帝之故宮也。咸通五年，受具戒於燕臺奉福寺。律席经筵，遍知甞染。後併三衣成五納，诸名山胜概，无不遊览。末归淮甸，推为僧首。五六年間，一皆严肅。然恒诵《净名经》，未愆日計。以貞明二年三月十八日構疾，迨十九日禺中微息而終，顏貌如常。茶毘，獲舍利三十粒，堅明通鍛无耗。疊石为墳，筠源沙門靈护述墳銘云。
梁溫州大云寺鴻楚傳
释鴻楚，字方外，姓唐氏，永嘉人也。生而符彩且異群兒。及甫髫齡，器度宏曠。楚之外，昆弟皆出俗越之龍宮伽蓝，遂祈二親，亦願隨往。網疎魚脫，籠揭鶴飛，杜若殖于兰洲，新繒染于絳色，互相切直，诵習彌通。年二十三，方升上品无作。及回本郡，时州將朱褒知其名節，欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大云寺荒墌，表闻昭宗，欲重締構。帝俞其请。於是百工俱作，楚躬主之。施利程功，不愆于素；而講经礼像，无相奪倫。武肅王錢氏，乾化初年於杭州龍興寺開度戒壇，召楚足臨壇員数，因奏薦梁太祖，賜紫衣并号，固让弗聽，終不披著——自言涼德，何称法門命数之服？时詩人鄭说南遊，訪鴻靜法師，邂逅与楚会。体知高行，杼詩贈楚云：「架上紫衣閑不著，案頭金字坐長看。」楚寬慈，人未甞见其慍色。神气清爽，厥頤豐下，且皤其腹。目不邪視，顧必回身。世俗之言，不輕掉舌。所講《法华经》，計五十許座。一日，楚之講堂中忽生蓮华，重柎複葉，香气芬荂。以長興三年壬辰六月五日，无疾而化。俗齡七十五，法臘五十二。道俗孺慕。其年遷塔于慈云右岡焉。楚講貫外，深夜行道诵经。將逝夕，燈光忽暗，经声绝微，告門人曰：「勞尔給使，吾將往矣。」其所臥之榻中先有白蛇——其大若肱，恒同臥处——，長誡童侍，无妄驚擾。生常撰《上生经鈔》，[＊]刺血寫《法华经》一部，至今永嘉人謂为僧宝中異宝焉。
後唐溫州小松山鴻莒傳
释鴻莒，姓唐氏，永嘉人也。早出家于越州龍宮寺。始則诵《法华经》全部。得度，裹足往趨長安學律。因读化度寺碑，时有舉人旁聽，见莒目瞻多行，異之，知能背碑，请莒诵之。儒生覆其文，了无一誤。又相將去崇圣寺，亦然，而多強記，輩流所推。言归故鄉，请受二众依止。其細行也，生来未嘗叱其狸犬，豈況诸餘乎？然晝夜行道诵经，有鬼神扶衛——或为然燭，或代添香，皆鬼物也。天成三年戊子，水澇之後，報之以大旱，民荐饑饉。有強盜入其室，莒待之若賓客，躬作粥飯飼之，曰：「徐徐去，山深无人。汝曹为天災所困耳。」盜者拜受而去。弟子中欲襲其不备，莒曰：「非我弟子，我捨此永入深山矣！」诸子罷輕襲之意。長興癸巳歲中，恬然无疾，跏趺儼然長逝。至三更，手敲龕門者三，弟子哭泣啟開，云：「吾告汝等，与吾換新衣裳，缘佛土诸上善人嫌吾服章不净。」易畢便終，七日顶暖。时院中有巨犬三——能猛噬——，遷塔日隨人馴狎。时山中麏鹿飛鳥相參，犬无摯猛，獸不驚奔。葬後，有虎繞墳嘷叫。其感物之情如是。有弟鴻楚，並高行，为时所重。
後唐鳳翔府道贤傳
释道贤，不知何許人也。持諷《孔雀王经》以为日計，末則受瑜伽灌顶法，持明之功愈多徵應。嘗夜夢佛携贤行，步步蹈履濃云，若乘刚焉。每行不知幾百里，而指之曰：「此摩竭陀國，此占波國，南印度、西印度、迦濕彌罗等國。」且行且記，喜躍不胜。及寤觉，冥解五天梵音，悉曇語言。时西域僧到岐下，葱嶺北诸胡僧往往偽称五印人，贤以一接語言，先斥之曰：「汝是某國人。」北戎南梵，无敢紿之。隴坻道俗，皆稟承密藏，号阿阇黎也。迨長興末，明宗晏駕，立从厚为帝，鳳翔清泰不恭其命，遣王思同帥師伐之，清泰乃嬰城自守。清泰问贤曰：「危甚矣，如何？」對曰：「召竇八郎，可逆知胜負也。」清泰出乘城撫众，其竇八介甲持戈来馬前，作迎斗之状。跳躍已，解甲投戈而走。贤曰：「此外敵必降之象也。」果如斯说。清泰乃擁兵而東，召贤俱行。入洛，即帝位歟，改元曰清泰。贤奏曰：「年号不佳，何邪？水『清』『石』见。」至二年，勅移并州晉高祖为天平軍，乃阻兵自固，潛連契丹，長驅入洛，清泰自焚，果「石见」之應矣。晉兵未至，贤先終于洛，今兩京傳大教者，皆法孫之曾、玄矣！竇八郎者，岐人也，家且富焉。自荷器鬻水，言語不常，唯散发披衣狂走，与李順興相類。或遇牛驢車，必撫掌而笑。迨死，焚之，火聚中尽化金色胡蝶而飛去。或手掬、衣扇行之，归家供養焉。
汉江州廬山若虛傳(亡名僧)
释若虛，隱于廬山，数年持经，不出石室。江南國主李氏欽尚其道，累徵，終不降就。唯言「老僧无能，寧銷王者归心？若更相呼，竄入深山矣！」或衣物則避让，香則受之。以乾祐中盛夏坐終，身不沮壞，今湓城人供養影相焉。又潭州释亡名，恒诵《法华经》，口无他語。長沙文昭王馬氏特加礼重，召入天策府湘西院供養。然其語事，詭異堪驚。一旦召知佛殿僧，令急襞掠佛像，各就兩廂。僧皆謂为狂发，相目而笑。舉止極甚怱切。須臾，自入正殿內據佛座而坐，奄然而化。舉州道俗，爭礼焚香，汉乾祐中也。
周会稽郡大善寺行瑫傳
释行瑫，姓陳氏，湖州長城人也。考曰良，母陶氏，鍾愛之心与诸子異。然其敏利，又於群童傑然而出。父母多途礙其出家之志，終弗能禁。唐天祐二年依光遠師求于剃染。年十有二，诵《法华经》，月奇五辰而畢軸。次《维摩经》尽，如道安朝请经而暮納本焉。尋於餘杭龍興寺受滿足戒，遂往金华双林寺智新傳南山律鈔，弭節服膺，流輩推揖。常食时至，以不𥽦之米与菜茹投小鼎中，參煮而食，此外斷无重味。义解之心，理棼破木，都无难色。甞謂人曰：「所好甚者，不见他物之可好。吾之好也，樂且无荒也。」後唐天成中，寓于越，樂若耶山水，披览大藏教，服枲麻之衣。募道俗置看经道場於寺之西北隅，構樓閣堂宇，蔚成別院，供四方僧，曾无匱乏。以显德三年壬子秋七月示疾，終于此院，報齡六十二，法臘四十四。瑫性刚正，无面諛，无背憎，足不趨豪貴之門，囊不畜盈餘之物，房无閉戶，口无杂言。亦览群書，旁探经論，慨其郭迻音义疎略，慧琳音义不傳，遂述大藏经音疏五百許卷，今行于江浙左右僧坊。然其短者，不宜称「疏」——若言「疏」，可以疏通一藏经，瑫便过慈恩百本幾倍矣。其耿介持律，古之高邁也矣。
宋東京開宝寺守真傳(沙彌彌伽道蔭)
释守真，永興萬年人也。俗姓紀，汉詐帝信之鴻緒。乃祖乃父，素履貞吉，奕葉孝行，充塞閭里，故鄉人美其孝焉，遂目之曰紀丁兰也——真即其後矣！洎黃寇干紀，僖宗蒙尘，車駕避鋒而西幸，咸、鎬失守而沒賊，因而徙家居于蜀矣。及冠也，偶遊圣寿寺见修進律師行出物表，語越常度，乃解帶卸冠，北面而事之。七支既备，先謁从朗師，學《起信論》；次依性光師，傳法界观；後礼演祕阇梨，授瑜伽教，竝得心要，咸尽指归。自明達诸法，宣暢妙典，四十年間略无怠矣。而賜号曰昭信焉。講《起信》及法界观共七十餘遍，皆以燈傳燈，用器投器，嗣乎法者二十許人。開灌顶道場五遍，約度僧尼士庶三千餘人，開水陸道場二十遍。常五更轮，結文殊五髻教法，至夜二更轮，西方无量寿教法，称阿彌陀尊号，修念佛三昧，期生净域。一日，謂弟子缘遇曰：「如来不云『出息不保入息』？吾之寿也幸矣，汝之年也耄矣，今欲順俗从世，預設二塔，其可得乎？」缘遇稽首而對曰：「广度長老捨院之右地请建塔者有年矣！今大師屬其意，長老致其美，因缘冥契，安可而止。」於是鳩工而營之，自十月琢磨，至来一月徹繢。以開宝四年秋八月九日命众念佛，佛声既久，令止，奄然而归寂，俗寿七十八，僧臘五十三。其月二十一日焚葬於北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤，各將供養之。次沙彌彌伽者，于闐國人也，專诵《华严经》，曾无間息。圣曆年中，天帝释请迎伽上天诵持，乃曰：「每被阿脩罗见擾，故屈師来，请为诵宣《华严经》，以禳彼敵。」遂陞座，朗諷是经。时修罗軍众闻经乃现威神，一时而化去。又沙彌道蔭常念《金刚经》，宝曆初，因他出夜归，虎暴中路，忽遇哮吼跳躑于前。蔭知不免，乃閉目而坐，唯默念是经，心期救护，虎遂伏草守之。達曙，村人来往，乃視虎，其蹲处涎流於地焉。蔭後持诵，益加高行矣。
論曰：
入道之要，三慧为門。若取闻持，勿过读诵者矣。何耶？始惟據本，本立則道生。次則捨詮，詮留則月失，比为指天邊之桂影，而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘，去道彌遠。然則機有新发，跡或乍移，須令广览多闻。復次，背文高唱，在乎品位，先号法師。故经云：「受持、读、诵、解说、書寫，如法修行。」是也。
原夫经傳震旦，夾译汉庭，北則竺兰始直声而宣剖，南惟僧会揚曲韻以諷通。兰乃月氏之生，会則康居之族。兩家左右，二见否臧，无为氷上之狐，免问堠傍之路。通曰：「西竺僧持部類，行事不同：或執親从佛闻，更难釐革；或称我宗自許，多決派流；或直調而質乎；或歌声而巧矣。致令傳授各競師資，此是彼非，我真他謬，終年矛盾，未有罷期。故有若美一期之唄𠽋，诵三契之伽陀，感車馬而不行，动人天之共聽，此曲折声之効也。若乃盤特少句，薄拘短章——止憂忘以鼓唇，胡暇巧而揚舌——，猶登中圣，或致感徵，此直置声之驗也。今以一言蔽之，但有感动龍神能生物善者，为读诵之正音也。」
或曰：「常闻光音天之語言，則是梵音。未委那为梵音邪？请状貌以示之。」
通曰：「诸陀罗尼，則梵語也。唄𠽋之声，則梵音也。」
或曰：「如天下言音令人樂闻者，与襄阳人为較——準彼汉音也——，音附語言，謂之汉音、汉語。則知語与音別。所言唄𠽋者是梵音，如此方歌謳之調歟！且梵音急疾而言，則表詮也；分曉舒徐引曳，則唄𠽋也。」
或曰：「此只合是西域僧傳授，何以陳思王与齊太宰撿经示沙門耶？」
通曰：「此二王先已熟天竺曲韻，故闻山響及经偈，乃有傳授之说也。今之歌讚，附麗淫哇之曲，惉懘之音，加釀瓌辭，包藏密呪，敷为梵奏，此實新声也。如今啟夾，或曰開題，秖知逐句隨行，那辨真经偽造？豈分支品，未鑒別生。『能』显既知，『所』詮須体，当闻捨筏，適足归宗。達其『阿』字之門，圖其法身之体，此读诵之至也。其有难通『帚』字，多遊族家，急令口诵於一经。且为身參於五众，赖能暗诵，免呼粥飯之僧；如偶澄清，緩裹归家之幞。」
或曰：「國朝度戒，何責经乎？豈不闻《羯磨》之辭，止云年滿、衣鉢具足，不言念经为增上缘耶？」
通曰：「此滅法无知之徒言耳。上根感戒，果證相隨，何以经紙数考試耶？脫捨下根之诵持，入法止闒茸、白丁矣！南山大師云：『纔登解发，便須通览。』又『後周初，多度僧尼，勅靈藏銓品行业，若講若诵，卷部众多，隨有文义，莫不周鑑，时共測量，通经了意，最为第一。』此乃精選诵经、通义，为入道之階漸也。不见此文，深为痛惜。
「《梁傳》目此为〈经師〉，宣師不沿而革，号为〈读诵〉。今采诸師从唐至宋，取其多善，宗归乎高。則有感神宿廟，度苦因经；法智往生，感金光之照野；明慧行道，占虹气之貫天；或受请居罗汉之前，或持明救城阳之疾；得御詩之餞送，见勢至之来迎；使者攝而不能，妖狐媚而自變；猗歟元皎，致李樹之叢生；焯尔楚金，感帝王之入夢；圓光在顶，三昧现前；遇诵《华严》，放金光於口角；後遊地獄，乘宝座於西方；三刀斷勢，傷於竹筒；千福经声，入於帝耳；燈返不飡於薏苡，康声无斷於連珠；或添齡於三十許年，或差蠱於数十莖发，或经音遍於燕壘，或本足在於鐘离，或樂象龜茲，或口開菡萏，或鬼神避呪，或陸地生蓮，或夢华胥而悉解梵音，或坐佛座而便归圓寂。如斯上德，若此法師，殖璧隨方，貫华有次。身为金鼓，擊之成懺悔之音；口若玉簫，吹之出神仙之曲。因依相授，徙倚独宣，可謂皮裹《法华》，足行经藏。俾法音之不斷，善付三乘；皆成佛之无餘，還宣八辯者也。《詩》曰：『伐柯伐柯，其則不遠。』望吾曹无忘取則於此焉。」