宋高僧傳卷第十八

宋高僧傳

[＊]宋高僧傳卷第十八

[＊]宋左街天寿寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰

感通篇第六之一(正傳十五人附见三人)

後魏西涼府檀特師傳

释檀特師者，一名慧豐，不知何許人也。身虽剃染，率略无檢制，飲酒啖肉，語默无常。逆論来事，後必如言。居于武威，肆意狂逸。时宇文仲和为刺史，请之入州，歷观厩庫，乃云：「何意畜他官物邪？」仲和不諭其旨，怒之，不令在城。未幾，仲和拒不受代，朝延令独孤信擒之。仲和身死，資財沒官。周文闻之，降書召之。檀特至岐州，会齊神武来寇玉壁，檀特曰：「狗豈能到龍門邪？」神武果不至龍門而還。侯景未叛東魏之前，忽捉一杖，杖頭刻为獼猴形，令其面常向西，日夜弄旃。又索一角弓牽挽之。俄而侯景啟降，尋復背叛归梁，皆可徵驗。至大統十七年春初，忽著一布帽。周文左右驚问之，檀特曰：「汝亦著，王亦著也。」至三月而魏文帝崩。復取一白絹帽戴之，左右復问之。檀特曰：「汝亦著，王亦著也。」未畿丞相夫人薨。後復戴，问對同前，尋丞相第二子武邑公薨。其事驗多如此也。俄而病卒，周文命葬之。

後魏晉阳河禿師傳

释河禿師者，不詳何許人也。魏孝昌中，於晉阳市肆間行往，乍愚乍智，作沙門形。时人不測，止呼为河禿師。及齊神武誕第二子洋——文宣帝也——，武明太后见家貧甚，与親戚言及家計，正憂飢凍死耳！洋方生数月，尚未能言，欻言曰：「得活！」二字分明。太后左右大驚，而不敢言，謂为妖怪。时傳禿師神異，射事多中，巧誘而至。太后意占其兒子早言为怪，乃遍见诸子——文襄、魏永熙后——，旁以祿位歷问之。至洋，再三舉手，指天而已，口无所言。若诸子，皆別无舉措矣。後不測其終。

陳新罗國玄光傳

释玄光者，海東熊州人也。少而頴悟，頓厭俗尘，決求名師，專修梵行。迨夫成長，願越滄溟，求中土禅法。於是观光陳國，利往衡山，见思大和尚，開物成化，神解相參。思師察其所由，密授《法华安樂行門》。光利若神錐，无堅不犯；新猶劫貝，有染皆鮮。稟而奉行，勤而罔忒，俄證法华三昧，请求印可。思为證之：「汝之所證，真實不虛，善护念之，令法增長。汝還本土，施設善權，好負螟蛉，皆成蜾蠃。」光礼而垂泣，自尔返錫江南。屬本國舟艦附載，离岸时，則綵云亂目，雅樂沸空，絳節霓旌，傳呼而至。空中声云：「天帝召海東玄光禅師。」光拱手避让，唯见青衣前导，少選入宮城，且非人間官府。羽衛之設也，无非鱗介，參杂鬼神。或曰：「今日天帝降龍王宮，请師说親證法門，吾曹水府，蒙師利益。」既登宝殿，次陟高臺，如问而談，略经七日。然後王躬送別，其船泛洋不進。光復登船，船人謂经半日而已。光归熊州翁山，卓錫結茅，乃成梵刹。同声相應，得法者蟄戶爰開；樂小回心，慕羶者螘連倏至。其如升堂受莂者一人，入火光三昧一人，入水光三昧二人，互得其二种法門。从发者彰三昧名耳。其诸門生，譬如众鳥附須彌山，皆同一色也。光末之滅，罔知攸往。南嶽祖構影堂，內圖二十八人，光居一焉。天台國清寺祖堂亦然。

系曰：夫約佛滅後，驗入道之人，以教、理、行、果四法明之，則无逃隱矣！去圣彌近者，修行成，果位證也；去圣稍遙者，學教易，见理親也；其更綿邈者，學教不精，见理非諦。夫一念不生，前後際斷，斯頓心成佛也。理佛具足行布修行，曾未嘗述行佛。具体而微：東夏自六祖已来，多談禅理，少談禅行焉。非南能不说行，且令见道如救頭然之故。南岳思師切在兼修，乘戒俱急，是以學者驗诸行果。其如入火光三昧者，《处胎经》中以禅定攝意入火界三昧，刹土洞然。愚夫謂是遭焚。若入水界三昧，愚夫见謂为水，投物于中。菩萨心如虛空不觉觸嬈者，此非二乘所能究尽也。斯乃急於行果焉。无令口说而身意不修，何由助道耶？

隋江都宮法喜傳

释法喜，南海人也，形容寢陋，短弱迂疎，可年四十許。嶺表耆老咸言：「兒童时见識之，顏貌如今无異。」蠻蜒間相傳云已三百歲矣。亦自言舊識廬山慧遠法師，说晉、宋朝事，歷歷如信宿前耳。平素时悄然，见人必語，語必含深意，吉凶之徵，有如影響。人亦不欲与喜相见，懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜为广州刺史，方上任，喜直入州上廳事，畫地作馬頭形，以示其子而去。靜本扶風名族，雄勇多武略，不閑事体。及臨州也，每出行，部从甲士数萬，旌旗劍戟，若虹霓映乎霜雪，言以此可用威邊徼。其奢僣过度，王者之不若，被人誣告謀反。靜懼，即遣妻子百餘人入朝，示无圖變。陳主猶惑，遣臨汝侯观其形勢曰：「必有反状，便可行戮。實无逆謀，直往代之。」臨汝利其財產，至州不驗是非。靜恃心无異，束手詣臨汝，便叱左右擒而斬之。此畫地之明効矣。喜之先见，皆同此類。煬帝闻之，追来揚州。未久，宮內樹一堂新成。喜怱怱升堂观览，俄驚走下階，唱言「幾壓殺」！其日夜闌，大雨堂崩，斃者数人，其後又於宮內環走，言索羊頭。帝闻惡之，責以狂言，勅鎖著一室。数日，三衛於市见喜坦率遊行。還奏，勅所司覆驗禁閉之处，門鎖如故。守当者云：「喜见在室內。」於是開戶，见袈裟覆一聚白骨，其鎖貫項骨不脫。帝甚驚怪，勅遣長史王恒疾往驗之，袈裟覆白骨，骨皆鉤鎖相連，鐵鎖縻其項骨。帝闻，愕然称歎，尤增信重。勅令勿輕搖蕩，曰：「圣者神變无方。」至暮，喜還在室，或言或笑，守門復奏。帝令脫鎖，縱其所適。有於一日赴数家齋食，或时飲酒啖肉，都无拘忌。俄而有疾，常所臥床自撤薦席，櫬簀而欹寢。令人於下鋪炭甚熾，数日而終，半身焦爛。葬于香山寺側。後，四年，南海郡奏喜见還在郡。勅遣開棺，空无所有矣。

隋洺州欽師傳

释欽師者，不知何許人也。大业中，至广平，形神乖謬，造次难知，发語不常，既往爰中。见靈通寺樹甎浮圖五級，欲務高敞，工作殽杂。欽望而笑，謂寺众曰：「造此奚为？」众曰：「功德佛事，須用壯观，法師何斯怪问耶？」笑曰：「造烽火樓也。」当时緇伍互相非之曰：「風狂輩言，何可取！」至九年，塔尚未成，賊寇四起，州官警严，於浮圖上置候望烽火，方信欽言不妄矣。在所耆舊亦不知欽从何而来。止宿之处，亦无蹤跡。然則时时變身，在豕彘之牢，即隨㹠狶群隊。童子馬世達等数人覩欽始變之时，乃停留伺察，意更观其復人形也。後果忽復形，却於看人之後大叫曰：「尔輩欲何所观耶？」群人驚愕，合掌拜之。其變无常，皆若此也。及天下喪亂，亦失欽声迹矣。

系曰：魏隋之僧且多應现者何？通曰：「菩萨作用，隨類化身，以神通为遊戲耳。於遊戲而利益世主焉。」或曰：「魏、齊、陳、隋与宣師耳目相接，胡不入《續傳》耶？」通曰：「有所不知，盖闕如也。亦猶大宋文軌既同，土疆斯广，日有奇異，良难遍知。縱有某僧也，其奈史氏未編，傳家无據，故亦闕如，弗及錄者，留俟後贤者也。」

唐泗州普光王寺僧伽傳(木叉慧儼慧岸)

释僧伽者，葱嶺北何國人也。自言俗姓何氏，亦猶僧会本康居國人，便命为康僧会也。然合有胡、梵姓名，名既梵音，姓涉华語。詳其何國，在碎葉國東北，是碎葉附庸耳。伽在本土，少而出家。为僧之後，誓志遊方。始至西涼府，次歷江淮，当龍朔初年也。登即隷名於山阳龍興寺，自此始露神異。初將弟子慧儼同至臨淮，就信义坊居人乞地，下標誌之，言決於此处建立伽蓝。遂穴土獲古碑，乃齊國香积寺也。得金像衣葉，刻「普照王佛」字，居人歎異云：「天眼先见，吾曹安得不捨乎？」其碑像由貞元、長慶中兩遭災火，因亡蹤矣。嘗臥賀跋氏家，身忽長其床榻各三尺許，莫不驚怪。次现十一面观音形，其家舉族欣慶，倍加信重，遂捨宅焉。其香积寺基，即今寺是也。由此奇異之蹤，旋萌不止。中宗孝和帝景龍二年，遣使詔赴內道場，帝御法筵，言談造膝，占對休咎，契若合符。仍褒飾其寺曰普光王。四年庚戌，示疾，勅自內中往薦福寺安置。三月二日，儼然坐亡，神彩猶生，止瞑目耳。俗齡八十三，法臘罔知。在本國三十年，化唐土五十三載。帝慘悼黯然。于时秽气充塞，而形体宛如，多现靈迹。勅有司給絹三百疋，俾归葬淮上，令群官祖送，士庶填𨶮。五月五日，抵于今所。帝以仰慕不忘，因问萬回師曰：「彼僧伽者何人也？」對曰：「观音菩萨化身也。经可不云乎？應以比丘身得度者，故现之沙門相也。」初伽化行江表，止嘉禾靈光寺。彼澤國也，民家漁梁、矰弋交午。伽苦敦喻：其诸殺业陷墮於人，宜疾別圖生計。时有裂網折竿者多矣。伽閑而宴息，见神告曰：「天方亢阳，百姓苗死身胡藏？其懶龍耶！」伽曰：「为之奈何？」神曰：「若今夕但小指出窓隙外，其如人何？」伽依之，其夜霆擊異常，質明視指，微有紅線脈焉。伽曰：「吾与此壤无缘。」乃行抵晉陵，见國祥寺荒廢，乃留衣於殿梁而去，後人闻異香芬馥。伽嘗記之曰：「伊寺有『人王』重興。」去三十年後，果有僧俗姓全，为檀那矣。通天萬歲中於山阳众中懸知嫌鄙伽者，乃昌言曰：「吾有五十萬錢奉助功德，勿生橫議。」伽於淮岸招呼一船曰：「汝有財施吾，可寬刑獄。汝所載者，剽略得耳。」盜依言尽捨，佛殿由是立成。无幾，盜敗，拘於揚子縣獄。伽乘云下，慰喻言：无苦。不日，果赦文至，免死矣。昔在長安，駙馬都尉武攸暨有疾，伽以澡罐水噀之而愈，声振天邑。後有疾者告之，或以柳枝拂者，或令洗石師子而瘳，或擲水缾，或令謝过。驗非虛設，功不唐捐。却彼身災，則求馬也；警其風厄，則索扇歟。或認盜夫之錢，或咋黑繩之颈，或尋罗汉之井，或悟裴氏之溺，或預知大雪，或救旱飛雨。神變无方，測非恒度。中宗勅恩度弟子三人——慧岸、慧儼、木叉——各賜衣盂，令嗣香火。洎乎已滅，多歷年所，甞现形往汉南市漆器。及商人李善信船至寺，覓買齋器僧。忽见塔中形像，凝然而指曰：「正唯此僧来求買矣！」遠近嗟歎。又甞於洪井化易材木，結筏而至焉。大曆中，州將勒寺知十驛，俾出財供乘傳者。至十五年七月甲夜，现形于內殿，乞免郵亭之役。代宗勅中官馬奉誠宣放，仍齎捨絹三百疋、杂綵千段、金澡罐、皇太子衣一襲，令寫貌入內供養。又乾元中，州牧李(亡名)，有推步者云：「为土宿加臨，災当惡弱。」伽忽现形，撫李背曰：「吾来福至，汗出災銷。」後无他咎。甞於燕師求氈罽，称是泗州寺僧。燕使齎所求物到，認塔中形，信矣！遂圖貌而归。自燕、薊展转傳寫，无不遍焉。長慶元年夜半，於州牧蘇公寢室前歌曰：「淮南、淮北，自此福焉。自東自西，无不熟矣。」其年独臨淮境內有年耳。二年寺塔皆焚，唯伽遺形儼若无損。咸通中，龐勛者——本徐州戍卒——，擅离桂管，沿路劫掠而攻泗州，圍逼其城。伽於塔顶现形，外寇皆睡，城中偶出擊之，驚竄而陷宿州。以事奏闻，仍錫号證圣大師也。文德元年，外寇侵軼，州將嬰城拒敵。伽现形於城西北隅。寇见，知堅壘难下，駭而宵遁。大順中彭門帥时溥令張諫攻于北城，除勦戮外，有五百餘人拘鞠場中，諫凭桉恍惚間见僧衣紫，誨之曰：「此輩平人，何可殺耶？不如捨之。」言畢不见。諫遂縱之而逸。乾寧元年，太守臺蒙夢伽云：「寒東南少备。」蒙不喻旨，以綿衾法服施之。十二月晦夜半，有兵士踰壘而入，蒙初不知。復夢一僧以錫杖置于心上，冷徹心骨，驚起。蒙令动鼓角，賊驚奔，獲首領姓韓，至是方曉矣。由此多於塔顶现小僧状，倾州瞻望。然有吉凶表兆，于时乞風者分風，求子者得子。今闻有躬礼者，往往有全不见伽形相者。或见笑容者吉，不然則凶，其不可爰度者如此。洎乎周世宗有事于江南，先攻取泗上，伽寄夢於州民，言不宜輕敵。如是達于州牧，皆未之信。自尔家家夢同，告之，遂降，全一郡生民，赖伽之庇矣。天下凡造精廬，必立伽真相，牓曰大圣僧伽和尚。有所乞願，多遂人心。李北海邕、胡著作浩各为碑頌德。今上御宇也，留心于此，其年三月有尼遊五臺山回，因见伽於塔顶，作孾孩相，遂登刹柱，捨身命供養。太平興國七年，勅高品白承睿重盖其塔，務从高敞，加其累層。八年，遣使別送舍利宝貨，同葬于下基焉。其日有僧懷德預搆柴樓，自持蠟炬，焚身供養。災燎之中，经声不绝。又將欲建浮圖，有巨木三根，沿淮而下，至近浮橋且止，收为塔心柱焉。續勅殿頭高品李庭訓主之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰「普照王」，乃以为寺额。後避天后御名，以「光」字代之。近宣索《僧伽實錄》，上览已，勅還其題额曰普照王寺矣。弟子木叉者，以西域言为名，华言解脫也。自幼从伽为剃䰂弟子，然則多显靈異。中和四年，刺史劉让，厥父中丞忽夜夢一紫衣僧云：「吾有弟子木叉葬寺之西，为日久矣！君能出之？」仍示其葬所。初夢都不介意，再夢如初，中丞得夢中所示之处，欲施斸之，见有一姓占居，於是饒錢市焉。開穴可三尺許，乃獲坐函，遂啟之，於骨上有舍利放光。命焚之，收舍利八百餘顆，表進上僖宗皇帝，勅以其焚之灰塑像，仍賜諡曰真相大師。于今侍立于左，若配饗焉。弟子慧儼，未詳氏姓、生所，恒隨師僧伽，執侍缾錫，从楚州发至淮阴，同勸東海裴司馬——妻悋白金沙罗而墮水。抵盱眙，開罗汉井、宿賀跋玄濟家，儼侍十一面观音菩萨旁。自尔詔僧伽上京師。中宗別勅度儼并慧岸、木叉三人，各別賜衣鉢焉。

唐嵩嶽少林寺慧安傳

释慧安，姓衛氏，荊州支江人也。其貌端雅，紺䰂青目，降神乃隋開皇初年也。安受性寬裕，不染俗尘，修學法門，无不該貫。文帝十七年，勅條括天下私度僧尼，勘安，云本无名姓，亡入山谷。大业中，開通濟渠，追集夫丁，飢殍相望。安巡乞多鉢食，救其病乏，存濟者众。煬帝闻之，詔安，遂潛入太和山。至帝幸江都，海內擾攘，乃杖錫登衡嶽寺，行頭陀法。貞观中，至蘄州，礼忍大師。麟德元年，遊終南山石壁而止。时所居原谷之間，早霜傷苗稼，安居处独无。四十里外皆苦青女之災矣。天皇大帝闻而召焉，安不奉詔。永淳二年至滑臺，草亭居止，中坐繩床，四方坦露。勅造寺以处之，号招提是也。如是却還家鄉玉泉寺，时神秀禅師新归寂，咸请住持。安弗从命。天后圣曆二年四月，告門人學众曰：「各归閉戶。」至三更，有神人至，扈衛森森，和鈴鉠鉠，風雨偕至。其神旋繞其院数遭，安与之語，丁寧教誡，再拜而去。或问其故，曰：「吾为嵩山神受菩萨戒也。」天后甞问安甲子，對曰：「不記也。」曰：「何不記耶？」乃曰：「生死之身如循環乎？環无起尽，何用記为？而又此心流注，中間无閒，见漚起滅者，亦妄想耳。从初識至动相滅时，亦只如此，何年月可記耶？」天后稽顙焉。闻安闕井，勅为鑿焉。安曰：「此下有赤祥，慎其傷物。」將及泉，见蝦䗫金色，蠢然出沮洳間，合其懸記。帝倍加欽重。殆中宗神龍二年九月，勅令中官賜紫袈裟并絹，度弟子二七人。復詔安并靜禅師入中禁受供施。三年，賜摩納一副，便辭归少林寺。至景龍三年三月三日，囑門人曰：「吾死已，將屍向林間，待野火自焚之。勿違吾願！」俄尔萬回和尚来见，安猖狂執手，言論移刻，旁侍倾耳都不体会。至八日，閉戶，偃身而寂。春秋一百三十許歲，起開皇二年，至景龍三年故也。火焚屍畢，收舍利八十粒，內五粒紅紫色進內，餘散施隨力造塔。先天二年門人建浮圖焉。

唐虢州閿鄉萬回傳

释萬回，俗姓張氏，虢州閿鄉人也。年尚弱齡，白癡不語，父母哀其濁气。为隣里兒童所侮，終无相競之態。然口自呼「萬回」，因尔字焉。且不言寒暑，见貧賤不加其慢，富貴不足其恭，東西狂走，終日不息。或笑或哭，略无定容，口角恒滴涎沫，人皆異之。不好华侈，尤少言語，言必讖記，事过乃知。年始十歲，兄戍遼阳——一云安西——久无消息，母憂之甚，乃为設齋祈福。回倏白母曰：「兄安極易知耳，奚用憂为？」因裹齋餘，出門徑去，際晚而归，執其兄書云：「平善。」问其所由，默而无對，去来萬里。後时兄归云：「此日与回言，適从家来，因授餅餌共啗而返。」舉家驚喜。自尔人皆改观，声闻朝廷，中宗孝和皇帝詔见崇重。神龍二年，勅別度回一人而已。自高宗末，天后时常詔入內道場，賜錦繡衣裳，宮人供事。先为兒时，於閿鄉興國寺累瓦石为佛塔。入內之後，其塔遂放光明，因建大閣而覆之。然其施作，皆不可輒量，出言則必有其故。勅賜号为法云公，外人莫可得见。先是天后朝任酷吏行罗織事，官稍高隆者日別妻子。博陵崔玄暐位望俱極，其母廬氏贤，而憂之曰：「汝可一日迎萬回，此僧宝誌之流，可以观其舉止，知其禍福也。」乃召到家，母垂泣作礼，兼施中金匕筯一双。回忽下階擲其匕筯向堂屋上，掉臂而去。一家謂为不祥。经数日，令升屋取之，匕筯下得書一卷，观之，乃讖緯書也，遽令焚之。数日，有司忽来其家，大索圖讖，不獲，得雪。时酷吏多令盜投蠱道物及偽造祕讖，用以誣人，還令誣告得實，屠戮籍沒其家者多。崔氏非圣人擲匕筯，何由知其偽圖讖也？中宗末，甞罵韋后为「反悖逆，斫尔頭去！」尋而誅死。太平公主为造宅於懷遠坊中，与主宅前後尔。又孝和親送金城公主出降吐蕃，幸始平，回出迎駕。时崔日用、武平一、宋之问、沈佺期、岑羲、薛稷皆肅揖，鄭重问訊。诸公曰：「各欲求圣人一言以定吉凶。」撫沈背曰：「汝真才子。」沈不胜其喜曰：「圣人与我受記，诸子不可更爭。」又謂武曰：「与汝作名佛童，当无憂也。」目羲、稷有不善之色。岑以馬避之，目稷云：「此多是野狐，其言何足懼也？」乃顧云：「汝亦不免。」及羲、稷之誅，人益貴重。同时有僧伽，化迹不恒。中宗问回曰：「此何人也？」回曰。「观音之化身也。」貞观中，三藏奘師西归，云天竺有石藏寺。奘入时见一空房，有胡床錫杖而已。因问此房大德，咸曰：「此僧缘闕法事，罰在東方，國名震旦，地号閿鄉，于茲萬回矣。」奘归求见回，便設礼。问西域，宛如目矚。奘將訪其家，回謂母曰：「有客至，请备蔬食。」俄而奘至。神異之迹，多此類也。正諫大夫明崇儼者，道術之士，謂人曰：「萬回，神僧也。」玄宗潛龍时，与門人張暐等同謁。回见帝甚至褻黷，將漆杖呼且逐之，同往者皆被驅出。曳帝入，反扃其戶，悉如常人，更无他，重撫背曰：「五十年天子自愛，已後即不知也。」張公等門外歷歷闻其言，故倾心翼戴焉。五十年後，盖指祿山之禍也。睿宗在邸时，或遊行人間。回於聚落街衢中高声曰：「天子来。」或曰：「圣人来。」其处信宿閒，帝必经过徘徊也。惠庄太子，乃睿宗第二子也，天后曾抱示回，曰：「此兒是西域大樹精，養之宜兄弟也。」安樂公主——玄宗之季妹——附会韋后，熱可炙手，道路懼焉。回望車騎，連唾之曰：「腥，腥，不可近也。」不旋踵而禍滅及之。帝愈知回非常人也，出二宮人，日夕侍奉之，特勅於集贤院圖形焉。暨回垂卒，而大呼遣求本鄉河水，門人徒侶求覓无所。回曰：「堂前即是河水，何不取耶？」众於階下掘井，河水湧出，飲畢而終。回宅坊中井皆醎苦，唯此井甘美。後有假託，或称「小萬回」，以惑市里，多至誅死焉。至于終後，右常侍徐彥伯为碑，立閿鄉玉㵎西路矣。

系曰：日行萬里，非人必矣。为鬼神邪？为仙術邪？通曰：「观行知人，回无邪行，非鬼神也；无故作意，非仙術也。此得『通』耳。故《智度論》中此通有四：一身能飛行，如鳥无礙；二移遠令近，不往而到；三彼沒此出；四一念能至。」或曰：「四中回具何等？」通曰：「俱有哉！故号『如意通』矣。《瑜伽論》『神境』同也。云或罗汉有大堪能现三神變焉。」

唐齊州靈巖寺道鑒傳

释道鑒，姓馮氏，吳郡人。未知从来，而居歷下靈巖山寺，蹤迹神異，不測僧也。元和中，有馮生者，亦吳郡人也，以明经調選未捷，因僑寄長安。一日见老僧来詣馮居，謂之曰：「汝，吾姓也。」因相与往還。僅于歲餘，遂注擬作尉于東越。方務治裝，鑒負錫来告去。馮问：「師去，安所詣乎？」鑒曰：「吾廬在齊州靈巖之西廡下。薄遊神京，至今正十年矣。幸得与子遊，今归舊所，故来相別。然吾子尉于越鄉，道出靈巖寺下，当宜一訪我也。」馮諾之曰：「謹受教矣。」数日，馮出關，東之赴任，至靈巖寺門，立馬望曰：「豈非鑒師所居寺乎？」即入訪之。时一僧在庭，馮问：「道鑒上人廬舍安在？」僧曰：「此寺无道鑒。」馮疑異，默而計曰：「鑒公純直，豈欺我乎？」於是独遊寺中，行至西廡下，忽见壁畫一僧，与鑒師貌同。馮大驚嗟：「鑒師果異人歟？且能降神与我交。」久之，視其真相旁題云：「馮氏子，吳郡人也。年十歲學浮圖法，以道行有闻，卒年七十八。」馮閱其題，方悟云「汝，吾姓也」，言非謬矣。一说蘇州西去城二十許里，有靈巖山寺，西北廡下畫沙門形，云是梁天監十五年作遊方居士状，经过山寺，寓过宵宿，而於僧厨借筆硯，僧众皆不留意。诘旦，僧遍搜索而亡有客，见殿隅畫一梵僧，面骨權奇，膚色皴黑，眉長且垂，眸子電转，眥間青白，昂鼻方口，張唇露齿，擎拳倚右肩之上，身屈可長一丈五寸，衣麁衲袈裟，臂擐大珠，徒跣。众见驚懾，莫測其来。遠近咸格，有焚香礼歎者，有请福禳災者。或於晴夜，殿中析窣，闻有行道之声，由是鳥雀不敢污踐簷楹之間矣。然則鄉人謂之靈巖和尚，或云靈巖圣僧。甞见形謂一老姥曰：「貧道好食茭粽。」疑是圣者，翌日持簞入殿供養，迄今年別三月三日民競送之，以菰蔣葉角黍米𤅢之，吳人謂之茭粽也。唐先天二年，陸魯公子疾，醫工未驗，公憂慮增劇。門遇一僧分衛，屈入，遂索水器含噀之，即时病間。魯公喜，贈物頗豐，了不回視。遂问：「和尚居处何寺？」答曰：「貧道住蘇州吳縣西靈巖寺。郎君为官江表，望入寺相尋。」斯須已去。未久，調補尚書刑部郎，續遷桂州廉使。常念当年救病之僧，迂路姑蘇，入靈巖寺覓焉。乃说其形貌，合寺僧云：「非此所有。」陸尽日徘徊不忍去，忽於殿中见圣者形，曰：「往年療某者，此僧也。」寺僧说其由致，通感难知。陸捨錢数萬，备香火之資，却留旬日，供養方去。又寺中净人每於像前占燭燈，添油助燼，意盜油塗发耳。居无何，其发焦卷而墮，傍人勸令礼懺，別買麻膏增炷，平復如初。又武宗將廢佛教也，近寺有陸宣者，夢圣者云：「受弟子供施年深，今来相別，且归西天去也。」宣急命畫工圖寫真貌。至会昌五年，毀拆寺宇，方知告別之意焉。距咸通七年蝗災，尔时彌空亘野，食人苗稼，至于入人家食繒帛之物。百姓徬徨，莫能为計。时民人吳延让等率耆艾数十百人詣像前焚香泣告，即日蟲飛越境焉。乾符五年，寺众当詣闕乞鐘归寺，差僧選日登途。圣者先入右神策軍本局，預陳囑託。及正请鐘僧到，见司吏，怪问：「数日前有僧来，云隷蘇州靈巖山寺。」其僧曰：「某行无伴侶。」後右軍胥因事遊吳，见壁畫云：「此是七月中曾来司內計会鐘僧也。」然吳中極彰靈異，且不測厥由。曾有梵僧来，礼畫像云：「智积菩萨何缘在此？」歎嗟彌久，而自此号「智积應身」也。

系曰：同異之说，史氏多之，今詳寺曰靈巖，僧畫像，此为同也；州曰歷下、姑蘇，遇者曰陸与馮，此为異焉。斯盖见闻不齊，記錄因別也。原夫圣人之應身也，或南或北，或汉或胡，或平常之形，或怪差之質，故令闻见必也有殊，復使傳揚，自然多说。譬猶千里之外，望日月以皆同，其时邊旁云物状貌有異耳。既是不思議應现矣，則隨缘赴感，肆是难同。可发例云：「所傳闻異辭也。」

唐武陵開元寺慧昭傳

释慧昭，未詳何許人。其为僧也，性僻而高，恒修禅定，貌頗衰羸，好言人之休戚，而皆必中。与人交言，且不馴狎。閉關自处，左右无侍童。每日乞食，里人有八十餘者云：「昭居此六十餘年，其容貌无異於少时昔日也。」但不知其甲子。元和中有陳广者，由孝廉調为武陵官，而酷好浮圖氏。一日因詣寺，尽訪诸僧，昭见广，且悲且喜曰：「陳君何来之晚乎？」广愕然，自揣平生不識此僧，何言来晚？乃曰：「未甞与師遊，何責遲暮？」昭曰：「此非倉卒可言，当为子一夕靜話，方尽此意。」广甚驚異，後时詣昭宿，因请其事。昭曰：「我劉氏子，宋孝文帝之玄孫也。曾祖鄱阳王休业、祖士弘，並詳於史氏。先人文學自負，为齊竟陵王子良所知。子良招集贤俊文學之士，而先人預焉。後仕齊梁之間，为会稽令。吾生於梁普通七年夏五月，年三十方仕於陳，至宣帝时为卑官，不为人知，徒与沈彥文为詩酒之交。後長沙王叔堅与始興王叔陵皆多聚賓客，大为声勢，各恃權寵，有不平心。吾与彥文俱在長沙之門下。及叔陵被誅，吾懼不免，因皆銷声匿跡於林谷，拾橡栗而食，掬溪㵎而飲，衣一短褐，虽寒暑不易，以待所憂之所定。无何，有一老沙門至吾所居曰：『子骨法甚奇，当无疾耳。』彥文再拜请其藥，曰：『子无劉君之寿，奈何？虽服吾藥，亦无所補。』遂告別，將去，復謂我曰：『尘俗以名利相胜，竟何有哉？唯释氏可以捨此矣。』恭納其言，自是不知人事，凡十五年。又与彥文俱至建业，时陳氏已亡，宮闕尽毀。臺城牢落，荊榛蔽路，景阳并塞，結綺基頹，文物衣冠，蕩然而尽。故老相遇，相携而泣，且曰：『一人无良，已至於是，隋氏所滅，良可悲乎！』又闻後主及诸王皆入長安，乃率沈挈一囊乞食於路，以至關中。吾長沙王之故客也，恩遇甚厚，闻其遷往瓜州，則徑往就謁。長沙王長於綺紈而早貴盛，虽流放之際，尚不事生业。时方与沈妃酣飲。吾与沈再拜於前，長沙悲慟，久之瀝泣而起，乃謂吾曰：『一日家國淪亡，骨肉播遷，豈非天乎？』吾自此且留晉昌氐羌之塞。数年而長沙殂，又数年彥文亡，吾因剔䰂为僧，遁跡会稽山佛寺，凡二十年，时已百歲矣。虽容体枯瘠，而筋力不衰。尚日行百里。因与一僧同至長安，时唐高祖已有天下，建号武德。至六年，吾自此或居京洛，或遊江左，至於三蜀五嶺，无不住焉，殆今二百九十年矣。虽烈寒酷熱，未甞有微恙。貞元末，於此寺夢一丈夫，衣冠甚盛，熟視乃長沙也。吾迎延坐，話舊傷感，如平生时。而謂吾曰：『後十年，我之六世孫广当官於此郡，師其念之。』乃问之曰：『王今何为？』曰：『冥官極尊。』既而又泣曰：『師存而我之六世矣，悲夫！』吾夢觉，因紀君之名於经笥中，至去歲凡十年，乃以君之名氏訪於郡人，尚怪君之未至。昨因乞食里中，遇邑吏訪之，果得焉。及君之来，又依然長沙之貌也。然自夢及今十一年矣！故訝君之晚也。」已而悲惋，泣下数行，因出经笥示之。广再拜，願執屨錫为弟子。昭曰：「君且去，翌日当再来。」广受教而還，明日至其居，昭已遁去，莫知其適。时元和十一年也。至大和初，广为巴州掾，於山南道路逢昭，驚喜再拜曰：「願棄官，请从師为物外之遊。」昭亦許之，其夕偕舍于逆旅。至天將曙，广早起而省昭已去矣。广茫然若有所喪，神情沮敗，自是尽不知所往也。然則昭自梁普通七年生，于时歲在丙午，下至唐元和十年乙未，凡二百九十年，則与昭言如合符契焉。

系曰：慧昭既三百年住世也，前不可測，後未可涯，与夫賓頭罗睺尊者一貫，胡不念恩地之裔孫邪？通曰：「神仙隔一尘，猶未可与之遊。且广是具縛凡夫，昭为度世上士，飛鳶与淵魚，蹤跡相遠，此何怪歟？」

唐岸禅師傳

释岸禅師，并州人也，約净土为真归之地。行方等懺，服勤无缺。微有疾，作禅观不虧，见观音、勢至二菩萨现於空中，持久不滅。岸召境內畫人，无能畫者，忽有二人云从西京来，欲往五臺，自樂輸工。畫菩萨形相繢事畢，贈鞵二緉，忽隱无蹤。岸知西方缘熟，告诸弟子云：「吾今往生，誰可偕行？」有小童子稽顙曰：「願隨師去。」乃令往辭父母，父母謂为戲言，而令沐浴，著净衣，入道場念佛，須臾而終。岸責曰：「何得前行？」时岸索筆讚二菩萨曰：「观音助遠接，勢至輔遙迎，宝瓶冠上显，化佛顶前明。俱遊十方刹，持华候九生。願以慈悲手，提獎共西行。」述讚已，別诸弟子入道場，命門徒助吾念佛，端坐而終，春秋八十。时垂拱元年正月七日也。

唐会稽永欣寺後僧会傳

释後僧会者，本康居國人也，以吳赤烏年中謁大帝。初吳人未識僧形，止曰胡人入境。乃祈舍利已，令帝開悟。末主天紀四年，会尸解，真身隱焉。至唐高宗永徽中见形于越，称是遊方僧，而神气瓌異，眉高隆準，頤峭眸碧，而瘦露奇骨，真梵容也。见者悚然，罔知階位。时寺綱紏诘其厥由，罵而驅逐。会行及門，乃語之曰：「吾康僧会也，苟能留吾真体，福尔伽蓝。」躧步之間，立而息绝。既而青目微瞑，精爽不銷，舉手如迎揖焉，足跨似欲行焉。众議偃其靈躯，窴於窀穸，人力殫矣，略不倾移。虽色身堅牢，而彊事膠漆，遷于胜地，別立崇堂。时越人競以香华、燈明、繒綵、旛盖、果實、衣器，请祈心願，多諧人意。初越之軍旅，多寓永欣，其婦女生產，兵士葷血，觸污僧蓝，人不堪其淹秽。会乃化形往謁閩廉使李若初，且曰：「君侯即領越之藩條，託为遷之軍旅。」語罷，拂衣而去，尋失蹤跡。李公喜而駭，且記其言，後果赴是郡。及上事訖，便謁靈跡，認于时言者，則斯僧也。命撤軍家，勒就營幕。又疋婦夜臨蓐席，且无脂爥，隣无隙光。俄有一僧秉爥自牖而入。其夫旦入永欣，認会貌，即是授火救產厄之僧。自尔民間多就求男女焉。屬会昌毀永欣也，唯今大善独留，号開元矣，遂移会身入是寺中。大中之後，有曇休律師为会別創堂宇，广其供具。又甞就閭閻家求草屨，至今越人多以芒鞵油旛上獻，感應肹蠁，各赴人家，不可周述。今号超化大師。从永徽至今，未甞闕其供施焉。沙門虛受为碑紀述焉。

系曰：蔡邕是張衡後身，智威本徐陵前事，驗皆昭晰，理且弗虛。至於圣人功用自在，此亡彼出，利见无方。僧会捐世既遐，唐来化越，立逝屹然，異中之異。苟非應物现形，如水中月，孰能預於是乎？

唐京兆法海寺道英傳

释道英，不知何許人也。戒德克全，名振天邑，住寺在布政坊。咸亨中见鬼物，寺主慧簡甞曰：「曉见二人行不踐地，入英院焉。」簡怪而问之，英曰：「向者秦庄襄王使使傳語『飢虛甚久，以師大慈，欲望排食并从者三百人，勿辭勞也。』吾以報云『後日曉具饌，可来專相候耳。』」簡闻之，言以酒助之。及期果来，侍从甚严，坐食倉黃，謂英曰：「弟子不食八十年矣。」英问其故，答曰：「吾生来不无故誤，其如滅東周，绝姬祀。或責以功德，吾平日未有佛法可以懺度，唯以赦宥、矜恤、惸独塞之，終为未補。以福少罪多，受對未畢。今此一飡，更四十年方復得食。」因歷指座上云：「此是白起、王翦，为殺害多，罪報未終。」又云：「此陳軫，以虛詐故。」英曰：「王何不从人索食而甘虛腹，此奚可忍乎？」王曰：「慈心人少，餘人不相见。吾缘貴人，不可妄行祟禍，所以然也。」英指酒曰：「寺主簡公將獻。」深有所愧。垂去謂英曰：「甚感此行傷費饜飫，可知弟子有少物即送相償。城東通化門外尖塚——以其銳上而高大——是吾棲神之所。世人不知，妄云呂不韋墓耳。」英曰：「往遭赤眉開发，何有物来？」曰：「賊取不得。」英曰：「貧道非发丘中郎，是出家人，无用物所，必勿將来。」言訖，長揖而去。英感下趣如此，罔知終畢。

唐京兆法秀傳

释法秀者，未詳何許人也。居于京寺，遊於咸、鎬之間，以勸率众缘，多成善務，至老未嘗休懈。開元末，夢人云：「將手巾、袈裟各五百條，可於回向寺中布施。」觉後问左右，並云无回向寺。及募人製造巾衣，又遍詢老舊僧俗，莫有此伽蓝否。时有一僧，形質魁梧，人都不識，報云：「我知回向寺处。」问要何所須并人伴等，答曰：「但齎所施物，名香一斤，即可矣。」遂依言授物，与秀偕行。其僧徑入終南山，約行二日，至極深峻，初无所覩。復進程，见碾石一具，驚曰：「此人迹不到，何有此物？」乃於其上焚所齎香，再三致礼哀訴，从午至夕。谷中霧气彌浸，咫尺不辨，逡巡開霽，当半崖間有朱門粉壁，綠牖琁題，刹飛夭矯之旛，樓直觚稜之影。少選，见一寺，分明云際，三門而懸巨牓曰「回向寺」。秀与僧喜甚，攀陟遂到，时已黃昏，而闻鐘磬唱萨之声。門者诘其所从，遲回，引入见一老僧，慰问再三，倡言曰：「唐皇帝萬福否？」处分令別僧相隨，歷房散手巾袈裟，唯餘一分。指一房空榻无人，有衣服、坐席，似有所適者。既而却见老僧——若綱任之首——曰：「其往外者，当已来矣。」其僧与秀復欲至彼授手巾等。一房但空榻者，亦无人也。又具言之，老僧笑令坐，顧彼房內，取尺八来至，乃玉尺八也。老僧曰：「汝见彼胡僧否？」曰：「见已。」曰：「此是將来權代汝主者。京師当亂，人死无数。此胡名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺，以愛吹尺八，罰在人間，此常所吹者也。今限將滿，即却来矣。」明日遣就齋，齋訖曰：「汝当回，可將此尺八并袈裟、手巾，与汝主自收也。」秀礼拜而還，童子送出，纔数十步，云霧四合，則不復见寺矣。乃持手巾、袈裟、玉尺八進上，玄宗召见，具述本末。帝大感悅，凝神久之，取笛吹之，宛是先所御者。後数年，果有祿山之禍，秀所见胡僧，即祿山也。秀感其所遇，精進倍切，不知所終。世傳終南山圣寺又有回向也。

系曰：昔梁武遣送袈裟入海上山，法秀詣回向寺，燕師命使尋竹林圣寺，此三缘者名殊而事一，莫是互相改作，同截鶴續鳧否？通曰：「圣人之作，猶門內造車，門外合轍，虽千萬里之遠，事亦符合者，盖无異路。故如樵子观仙棊，爛柯非止王質。有多人遇棊，且姓名不同，为爛斧柯者不一。今送衣入圣寺多者，亦如此也。」

唐滑州龍興寺普明傳

释普明，不知何許人也，或云西域之僧。每談禅法，舉攉玄微，莫可測其沈寥之高遠歟！大曆初年，受胙縣人请居阿兰若，學者螘聚。尘中往来，白衣礼而施之，日以千計。或一覩相，自然懲忿窒慾，食葚懷音，沿善革惡，以歲計无央数也。右僕射义成軍節度使賈耽者——本謫仙也——优游道學，率略空門。纔覿明也，若羊祜之識舊環，蔡順之见慈母焉。降心延请住州寺，迎引倾郭，巷无居人。由是为人说法，虽老不疲。行疾如風，質貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十日，囑付門徒，奄然坐滅。生年或云三百歲，以其年百歲者见之，顏容不易之故。依天竺法火化，收舍利二七粒。堅固圓明。群信於明所居禅庭立塔一所，後遷座於塔下焉。明亡之後十年，王師西征，安靜邊塞，滑人有材勇者柴清，因覘獫狁，深入虜庭。巡邏者多，乃晝伏夜动，迷方失路，迂直不分。清见明在前导，若老馬之先驅焉。及抵汉城，忽然不见。归州就塔作礼，遐邇傳之。