宋高僧傳卷第十九
宋高僧傳
[＊]宋高僧傳卷第十九
[＊]宋左街天寿寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰
感通篇第六之二(正傳二十一人附见八人)
唐嵩嶽破竈墮傳
释破竈墮者，不知何許人也。天后之世，參事嵩嶽安禅師——号老安是歟——，通徹禅法，逍遙弗羈，恒理求而不见其前，別塗取而莫趨其後。甞遇巫氏能与人醮竈祓禳，若汉武之世李少君，以祠竈可以致物同也。凡其解奏之时，往往见鬼物形兆，閭里迭畏，傳于众多，殺少牢以祭之者交午。重其主竈，乃旛盖擁之，祕而罕覩焉，揚子所謂「靈場之威宜夜矣乎」？时墮詣之，始勸巫者，終为神说法已，告云：「我闻師教，決定生天。」乃现其形，礼辭且曰：「蒙師提耳，獲益彌深，得生殊胜天。」言訖而隱，其竈即神祠也，隨而瓦解，自然破落，非人力也。遐邇驚駭，此師素不称名，由此全取他名，号破竈墮也。
唐嵩嶽閑居寺元珪傳
释元珪，姓李氏，伊闕人也。稟气英奇，寬裕閑雅。既缘宿習，乃誓出家，於永淳二年遂登滿足，乃隷名閑居寺。以習毘尼，虽勤无懈，執律唯堅。後悟少林寺禅宗，大通心要，深入玄微，遂卜廬于嶽中龐塢。謂其徒仁素曰：「吾始居寺東嶺。吾滅，汝必塔吾骸于此。」珪安于巖阿。时有峨冠袴褶，部曲繁多，輕步舒徐，称謁大師。珪覩其貌偉，精爽不倫，謂之曰：「善来仁者，胡謂而至？」曰：「師寧識我邪？」珪曰：「吾观佛与众生等，吾一目之，豈分別識也？」對曰：「我此嶽神也。吾能利害生死於人，師安得一目我哉？」珪曰：「汝能生死於人，吾本不生，汝焉能死吾？視身与空等，視吾与汝等，汝能壞空与汝乎？苟能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾邪？」嶽神稽首再拜曰：「我亦聰明正直於餘神，豈能知師有广大之智辯乎？願授之正戒，令我度世，助其威福。」珪曰：「神既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？」神曰：「此理也我闻茫昧，止求師戒我身为門弟子。」珪辭不獲，即为張座焚香，秉鑪正机曰：「付汝五戒，汝能奉持，即嚮曰能。不能，即曰否。」神曰：「洗耳倾聽，虛心納教。」珪曰：「汝能不婬乎？」神曰：「亦娶也。」曰：「非謂此也，謂无罗欲也。」神曰：「能。」曰：「汝能不盜乎？」神曰：「何乏我也，焉有盜取哉？」曰：「非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。」神曰：「能。」曰：「汝能不殺乎？」神曰：「政柄在躬，焉曰不殺？」曰：「非謂此也，謂有濫誤混疑也。」神曰：「能。」曰：「汝能不妄乎？」神曰：「我本正直，焉能有妄？」曰：「非謂此也，謂先後不合天心也。」神曰：「能。」曰：「汝能不遭酒敗乎？」神曰：「力能。」珪曰：「如上是为佛戒也。」又言：「以有心奉持而无心拘執；以有心为物而无心想身。能如是，則先天地生不为精，後天地死不为老，終日變化而不为动，畢尽寂默而不为休。悟此，則虽娶非妻也，虽饗非取也，虽柄非權也，虽作非故也，虽醉非惛也。若能无心於萬物，則罗欲不为婬，福淫禍善不为盜，濫誤混疑不为殺，先後違天不为妄，惛荒顛倒不为醉，是謂无心也，无心則无戒，无戒則无心，无佛无众生，无汝及无我，无我无汝，孰能戒哉？」神曰：「我神通亞佛。」珪曰：「汝神通十句，五能五不能。佛則十句，七能三不能。」神悚然避席，啟跪頗恭曰：「可得闻乎？」曰：「汝能㑦上帝，東天行而西七曜乎？」曰：「不能。」又曰：「汝能奪地祇、融五嶽而結四海乎？」曰：「不能。」珪曰：「是为五不能也。」又曰：「佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定业。佛能知群有性，窮亿劫事，而不能化导无缘。佛能度无量有情，而不能尽众生界。是为三不能也。定业亦不牢久，无缘亦謂一期，众生界本无增減。亘无一人，能主有法。有法无主，是謂无法。无法无主，是謂无心。如我解佛，亦无神通也，但能以无心通達一切法耳。作用冥现有情前也。若有心有作，作用必不普周焉。」嶽神曰：「我誠淺昧，未闻空义，願師授我戒，我当奉行，更何业因可拘尘界？我願報慈德，効我所能！」珪曰：「吾观身无物，观无常，法窟塊然，更有何欲？」神曰：「師必命我为世間事，展我少小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人目我神蹤，知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。」珪曰：「无为是，无为是。」神曰：「佛亦使神护法，師寧隳叛佛邪？隨意垂誨。」珪不得已而言曰：「東巖，寺之障也——莾然无樹。北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「已闻命矣。」又陳曰：「我必昏夜風雷，擺搖震運，願師无駭。」即鄭重作礼辭去。珪門送而且观之，见儀衛逶迤如王者之行仗。又復碧靄紅霞，紫嵐皓气，間錯四散，幢盖環珮，戈戟森森，凌高𥧲空，杳渺隱沒焉。其夕果有暴風吼雷、奔云霆電，隆棟壯宇，岌礘將圮，定僧瞻动，宿鳥声狂互相敲礚，物不安所。乃謂众僧曰：「无怖，无怖，神与我契矣。」诘旦和霽，則北巖松栝尽移東嶺，森然行植焉。而珪謂其徒曰：「吾歿後无令外知，若为口實，人將妖我也。」以開元四年丙辰歲，囑累門人，若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔于嶽之東嶺，影堂存于本院。後十二年，告成縣尉許籌追珪之德为記焉。
唐廬江灊山天柱寺惠符傳
释惠符，姓戚氏，越州诸暨人也。登其弱冠，勇气过人，角力馳逐，无能及者。然其任俠，且厭在家，忽投香严寺，矯迹柔心，淳淑頓變。納法之後，練行孤標。每夜沿山據草座，安禅不动。復研尋经論，见潛縣之霍山——昔汉武甞徙南嶽之祭于此——極成胜境。其中天柱寺可以棲神，乃結庵居焉。无幾，有巨蛇張口，毒火焱焱。符徐語之曰：「汝尋宿債，吾可噬也。不然，洗身定意，如運业通，来为受戒。」斯須，弭按蜿蜒而去，果化成人形，来求出家。符为之落发、披衣，受訖礼辭而退。後被告符私度，具以實對辯。符云：「若私度有愆，甘聽其罪。」官吏知非常而縱之。符凡见瘡癤膿流，皆呪之則差。至開元十八年，无疾而終。乃从火葬，见骨節相連之状焉。
唐長安西明寺惠安傳
释惠安，未詳何許人也。神龍中遊于京兆，抑多先见。时唐休璟既立邊功，貴盛无比。安往造焉，曰：「相公，甚美必有甚惡。將有大禍，且不遠数月，然可攘去。」休璟素知安能厭胜，諾而拜之。安曰：「更无他術，但奉一計耳——豈非注擬官品，出乎陶治中？请選一有才幹者用为曹州。」因得張君，本京官，即日升之宮贊，相次作守定陶，委之求二犬，可高数尺而神俊者。張君到任，銳意精求，得二犬如其所求以獻之。休璟大悅，召安視之，曰：「極善。」後旬餘，安却来曰：「事在今夕，願相君严为警备。」遂留安宿。是夜休璟坐於堂之前軒，命左右十数輩執弧操矢，立于榻之隅。休璟与安共处一榻，至夜分，安笑之曰：「相君之禍免矣！可以就寢。」休璟喜而謝之，遂撤左右俱寢。迨曉，安呼休璟可起矣。问安曰：「二犬何所用乎？」遂尋其跡，至園中，见一人仆地而卒。視其颈有血焉，盖为物所嚙者。又见二犬在大木下，仰視之，一人袒而匿身。休璟驚且诘之，其人泣而指死者曰：「某与彼俱賊也，昨夕偕来，欲害相國，盖遇此二犬環而且吠。彼为所噬，既殞。某藏匿无地，天網所罗，为犬蹲守，今甘萬死。」且命縛之，曰：「此罪固当死，然非某心也，乃受制於人耳。」乃释之，賊拜泣而去。休璟拜謝安曰：「非吾師，不然死於二夫之手矣。」安曰：「此相國之福，豈所能为哉？」又休璟表弟盧軫在荊門，有術士告之曰：「君將有災，当求善禳厭者，或能免矣。」軫知安奇術清行，为时所重，致書于休璟。安即与一書曰：「事在其中耳！」及書達江陵而軫已卒。其家開其書，徒一幅空紙焉，殊无一字，休璟益重之。後数年遁去，罔知所之。
唐西域安靜傳(徐果師)
释安靜，本西域人也。開元十五年振錫東遊，至定陶，直问：「丁居士何在？」鄉人報之曰：「終已三載，葬在郊外。」且曰：「是人也乃在家菩萨，專勤梵行，甞礼事嵩山普寂禅師，云已得甚深法。將終，合掌加趺而坐，儼然而绝。曹城诸寺院鐘磬不擊自鳴也。」靜至墳所，躬自发之。时五色云气騰噴而上，遂取其骨——皆金色，連環若鎖，可五丈許——，鏗然響亮，擐杖頭而行。別樹塔重葬，众咸驚歎。少頃，靜瞥然滅沒焉。
系曰：有情遺骼，引因殘果也。凡夫身中節不相至，十地菩萨骨節解盤龍相結，佛則全身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形，則超凡夫，未階十住，此乃八臂那罗延身骨節頭相鉤是歟？證居士力量及此矣。譬若出金之砂之謂渾，不可謂为砂也；含玉之石之謂璞，不可謂为石也矣。
次又成都府大云寺有徐果師者，混物韜光，人罕詳測。或入三昧，不失律儀。或示狂癡，語事多中。先为衛元嵩，是难測之士，坤维間往往有人謂之徐果師。徐，姓也；果，名也；師，通称也。此亦彊練、誌公之倫類矣，不知其終云。
唐福州鐘山如一傳
释如一，不知何許人也。開元末为僧，典床座。俄有僧遍身瘡疥，衣服繿縷，巡遶寺中。僧众覩之，无不厭惡。唯一见而憫焉，延入常住別堂，安置度夏。夏末辭去，一问：「去何所？」答曰：「归庵中。」又问：「庵在何也？」「只在大乘寺東。」一曰：「某日前方自彼来，勿见庵处。」曰：「不信，但来相訪。」「某兩日後專来。」一遂往，果见前僧在巖口相候，因携手入一精舍，樓閣森聳，殿堂交錯，且非人間景物。三日遣一公下山——回首见悉是巖石，方知圣寺耳。一由是倍力修進，願預圣流云。
唐西域亡名傳
释天竺亡名，未詳何印度人也。其貌惡陋，纏乾陀色縵條衣，穿革屣，曳鐵錫，化行于京輦。当韋南康臯之生也，纔三日，其家召僧齋，此僧不速自来——其日僧必歷寺連名请至——，韋氏家僮患其長一人，甚怒之，以弊席坐于庭中。既而齋畢，韋氏令乳母負嬰兒出，意请众僧祝願焉。梵僧先从座起，攝衣升階，視之曰：「別久无恙乎？」嬰兒若有喜色相認之意。众皆異之。韋君曰：「此子纔生三日，吾師何言別久也？」梵僧曰：「此非檀越所知也。」韋君固问之，梵僧曰：「此子乃诸葛亮之後身耳。武候鼎國时为蜀丞相，君所知也。缘蜀人受其賜且久，今降生於世，將为蜀帥，必福坤维之人。吾往在劍門，与此子为善友。既知其生于君門，吾不遠而来。此子作劍南節度二十年，官極貴中書令、太尉。此外非我所知也。」父然之，因以武子为字，又单字武也。張鎰出为鳳翔隴州節度，奏臯權知隴州。及鎰为李楚琳所殺，牛云光请臯为帥。朱泚不得已用臯为鳳翔帥。德宗置奉义軍節以旌之，續加礼部尚書。興元中，駕還京，徵为左金吾衛將軍。貞元元年，为成都尹，代張延賞。到任和南蠻并戰功，封南康郡王。順宗即位，進太尉。南康在任二十一年，末塗甚崇释氏——恒持数珠诵佛名。所養鸚鵡，教令念经。及死，焚之，有舍利焉。臯又归心南宗禅道，學心法於净众寺神会禅師。在蜀，富貴僭差，重賦斂，时議非之，然合梵僧懸記焉。
唐京兆抱玉傳
释抱玉者，行业高奇，人事罕接。每言来事，如目擊焉。见释子大光而誨之曰：「汝诵经宜高揭法音，徹诸天倾聽，必得神人輔翼。」後皆符其記莂。京邑归信千計。每夕独处一室，闔扉撤燭。甞有僧於門隙間窺其所以，见玉口中出慶云，华彩可愛。後年可九十許而終。終时方大暑，而尸无萎敗。宰臣第五琦与玉相善，及終，臨喪頗哀。琦以香乳灌其口，隨有祥光自口而出，晃然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州刺史。宝應初入为太子賓客，至京尹，玉皆預言榮貴轗𨎺相半，皆如其言，刻意归信焉。
唐虢州閿鄉阿足師傳
释阿足師者，莫詳出处。形質癡濁，精神瞢然，时有所言，靡不先觉。虽居无定所，多寓閿鄉。以其踵法云公之尘躅，憧憧往来，爭路礼謁，檀施山积，曾无顧瞻。人有隱憂，身嬰所苦，獲其指南者，其驗神速。时陝州有富家翁張臻者，產业且多，財貨增溢。少子息，臻恒懼錢帛身後无嗣。後產男，既愚且憃，手足拳攣，語言謇澁，唯嗜飲食，殆与平人有異——口如溪壑，終日无厭。年可十七，父母鐘愛，縱其須索，迎醫求藥，不遠千里。数十年後家业罄窮，或有謂其臻曰：「阿足師其實宝誌之流，何不敷布腹心，求救其疾？」乃夫妻来抵閿鄉，叩頭抆淚，告其拯拔。阿足瞑目久之，謂臻曰：「汝冤未散，尚須数年，憫汝勤拳，为汝除去。」即令選日於河上致齋，广召众多，同观度脫。仍領引其男赴于道場。时众知阿足奇異，观者如堵。少選，指呼壯夫三数輩叱曳其子，令投诸河，隨急流而逝。臻且哀且驚，莫測其由。阿足語臻曰：「为汝除災訖。」良久，其子忽於流数十步外聳身水面，戟手罵其父母曰：「与尔冤仇宿世缘业，赖逢圣者遽此解紛。儻或不然，未期畢日。」挺身高呼，辭理分明，都无癡濁之状。須臾沈水，不知其他。阿足由茲傳播，归信之人如就市焉。所行化导皆此類矣，盖大曆、建中中也。殆德宗貞元十二年丙子，勅諡为大圓禅師。至今陝、虢之間，猶崇重焉。
唐天台山封干師傳(木𣹟師寒山子拾得)
释封干師者，本居天台山國清寺也。剪发齊眉，布裘擁質，身量可七尺餘。人或借问，止對曰「隨时」二字而已，更无他語。樂独舂穀，役同城旦，應副齋炊。甞乘虎直入松門——众僧驚懼——，口唱《唱道歌》，时众方皆崇重。及終後，於先天年中在京兆行化，非恒人之常調，士庶见之，无不倾礼。以其躡萬回師之後，微亦相類，風狂之相过之，言則多中。先是國清寺僧厨中有二苦行曰寒山子，曰拾得，多於僧厨執爨，爨訖，二人晤語，潛聽者多不体解。亦甚顛狂，糺合相親，盖同類相求耳。时閭丘胤出牧丹丘，將議巾車——苦頭疼羌甚，醫工寡効。邂逅干造，云：「某自天台来謁使君。」且告之患，干曰：「君何慮乎？」便索净器，吮水噴之，斯須觉体中頗佳。閭丘異之，乃请干一言定此行之吉凶。曰：「到任記謁文殊。」閭丘曰：「此菩萨何在？」曰：「國清寺厨執爨洗器者是。」及入山寺，问曰：「此寺曾有封干禅師？」曰：「有。」「院在何所？寒山、拾得復是何人？」时僧道翹對曰：「封干舊院即经藏後，今閴无人，止有虎豹时来此哮吼耳。寒、拾二人见在僧厨執役。」閭丘入干房，唯见虎跡縱橫。又问「干在此有何行业？」曰：「唯事舂穀，供僧粥食，夜則唱歌諷诵不輟。」如是再三歎嗟。乃入厨。见二人燒柴木，有圍爐之状。閭丘拜之，二人連声咄吒，後執閭丘手褻之若孾孺，呵呵不已。行曰：「封干饒舌。」自此二人相携手出松門，更不復入寺焉。干又甞入五臺巡礼，逢一老翁，问曰：「莫是文殊否？」翁曰：「豈可有二文殊？」干礼之未起，恍然失之。
次有木𣹟師者，多遊京邑市鄽間，亦類封干，人莫輕測。「封」、「豐」二字，出沒不同——韋述史官作「封疆」之「封」，閭丘序三贤作「豐稔」之「豐」，未知孰是。
寒山子者，世謂为貧子風狂之士，弗可恒度推之。隱天台始豐縣西七十里，号为寒、暗二巖，每於寒巖幽窟中居之，以为定止。时来國清寺。有拾得者，寺僧令知食堂，恒时收拾众僧殘食菜滓，斷巨竹为筒，投藏于內。若寒山子来，即負而去。或廊下徐行，或时叫噪凌人，或望空曼罵。寺僧不耐，以杖逼逐，翻身撫掌，呵呵徐退。然其布襦零落，面貌枯瘁，以樺皮为冠，曳大木屐。或发辭气，宛有所归，归于佛理。初閭丘入寺訪问寒山，沙門道翹對曰：「此人狂病，本居寒巖間，好吟詞偈，言語不常，或臧或否，終不可知。与寺行者拾得以为交友，相聚言说，不可詳悉。」寺僧见太守拜之，驚曰：「大官何礼風狂夫耶？」二人連臂笑傲出寺。閭丘復往寒巖謁问，并送衣裳藥物，而高声倡言曰：「賊我賊。」退便身縮入巖石穴縫中，復曰：「報汝诸人，各各努力。」其石穴縫泯然而合，杳无蹤跡。乃令僧道翹尋其遺物，唯於林間綴葉書詞頌并村墅人家屋壁所抄錄，得二百餘首，今編成一集，人多諷诵。後曹山寂禅師注解，謂之《對寒山子詩》——以其本无氏族，越民唯呼为寒山子。至有「庭際何所有，白云抱幽石」句，歷然雅体。今巖下有石，亭亭而立，号「幽石」焉。
拾得者，封干禅師先是偶山行至赤城道側，仍闻兒啼，遂尋之，见一子可数歲已来，初謂牧牛之竪。委问端倪，云：「无舍，孤棄于此。」封干携至國清寺，付与典座僧。或人来認，必可還之。後沙門靈熠攝受之，令知食堂香燈。忽於一日，见其登座，与像對槃而飡。復呼憍陳如曰「小果声闻」。傍若无人，執筯大笑，僧乃驅之。靈熠咨尊宿等，罷其堂任，且令厨內滌器，洗濯纔畢，澄濾食滓，以筒盛之。寒山来，必負而去。又护伽蓝神廟，每日僧厨下食，为烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土偶三二下，罵曰：「汝食不能护，安护伽蓝乎？」是夕神附夢与闔寺僧曰：「拾得打我。」明日诸僧说夢符同，一寺紛然，始知非常人也。时牒申州縣，郡符下云：「贤士隱遁，菩萨應身，宜用旌之。」号拾得为贤士。又於寺庄牧牛，歌詠呼天。当其寺僧布萨时，拾得驅牛至僧集堂前，倚門撫掌大笑曰：「悠悠者聚頭。」时持律首座咄曰：「風人何以喧礙说戒？」拾得曰：「我不放牛也，此群牛者多是此寺知僧事人也。」拾得各呼亡僧法号，牛各應声而过，舉众錯愕，咸思改往修来，感菩萨垂跡度脫。时道翹纂錄寒山文句於寺土地神廟壁，见拾得偈詞，附《寒山集》中。
系曰：按封干先天中遊遨京室，知閭丘、寒山、拾得俱睿宗朝人也，奈何宣師《高僧傳》中……閭丘，武臣也，是唐初人。閭丘序記三人，不言年代，使人悶焉。復賜緋，乃文資也。夫如是，乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公於憲宗朝遇寒山子，指其泐潭，仍逢拾得於國清，知三人是唐季葉时猶存。夫封干也，天台沒而京兆出；寒、拾也，先天在而元和逢。为年寿彌長耶？为隱显不恒耶？《易》象有之，「小狐汔濟」，其此之謂乎！
唐成都净众寺无相傳(智詵禅師)
释无相，本新罗國人也，是彼土王第三子，於本國正朔年月生，於群南寺落发登戒。以開元十六年泛東溟至于中國，到京。玄宗召见，隷於禅定寺。後入蜀資中，謁智詵禅師。有处寂者——異人也——，則天曾召入宮賜磨納九條衣，事必懸知，且无差跌。相未至之前，寂曰：「外来之賓，明当见矣。汝曹宜洒掃以待。」間一日果至，寂公与号曰无相。中夜授与摩納衣，如是入深溪谷巖下坐禅，有黑犢二，交角盤礴於座下，近身甚急，毛手入其袖，其冷如氷，捫摸至腹，相殊不倾动。每入定，多是五日为度。忽雪深，有二猛獸来，相自洗拭，裸臥其前，願以身施其食。二獸从頭至足，嗅匝而去。往往夜間坐床下，搦虎须毛。既而山居稍久，衣破发長，獵者疑是異獸，將射之，復止。後来入城市，晝在冢間，夜坐樹下。真行杜多之行也。人漸见重，为構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊来礼謁之。屬明皇違难入蜀，迎相入內殿。供礼之时，成都縣令楊翌疑其妖惑，乃帖追至，命徒二十餘人曳之。徒近相身，一皆戰慄，心神俱失。頃之大風卒起，沙石飛颺，直入廳事，飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏，喘而不敢語。懺畢風止，奉送舊所。由是遂勸檀越造净众、大慈、菩提、寧國等寺。外邑兰若鐘塔，不可悉数。先居净众本院，後号松溪是歟。相至成都也，忽有一力士称捨力伐柴，供僧厨用。相之弟本國新为王矣，懼其却回，其位危殆將，遣刺客来屠之，相已冥知矣。忽日供柴贤者暫来，謂之曰：「今夜有客。」曰：「灼然。」又曰：「莫傷佛子。」至夜，薪者持刀挾席坐禅座之側，逡巡觉壁上似有物下，遂躍起，以刀一揮，巨胡身首分於地矣。後門素有巨坈，乃曳去瘞之，復以土拌滅其跡而去。質明，相令召伐柴者謝之，已不见矣。甞指其浮圖前柏曰：「此樹与塔齊，寺当毀矣。」至会昌廢毀，樹正与塔等。又言寺前二小池，左羹右飯，齋施时少，則令淘浚之，果来供設。其神異多此類也。以至德元年建午月十九日无疾示滅，春秋七十七。臨終，或问之曰：「何人可繼住持乎？」乃索筆書百数字，皆隱不可知，諧而叶韻。記莂八九十年，事驗无差失。先是武宗廢教，成都止留大慈一寺，净众例从除毀。其寺巨鐘乃移入大慈矣。洎乎宣宗中興释氏，其鐘却還净众，以其鐘大隔江，計功兩日方到。明日方欲为齋，辰去迎取，巳时已至，推挽之勢直若飛焉。咸怪神速，非人力之所致也。原其相之舍利、分塑、真形，尔日面皆流汗，上足李僧以巾旋拭，有染指者，其汗頗鹹，乃知相之神力自曳鐘也。變異如此，一何偉哉！後号東海大師塔焉。乾元三年，資州刺史韓汯撰碑，至開成中李商隱作《梓州四證堂碑》，推相为一證也。
唐揚州西靈塔寺懷信傳
释懷信者，居处广陵，別无奇迹。会昌三年癸亥歲，武宗为趙归真排毀释門，將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明，旅泊之宵，夢中如泛海焉。回顧见塔一所東度，见是淮南西靈寺塔。其塔峻峙，制度校胡太后永寧塔少分耳。其塔第三層，见信凭欄与隱之交談，且曰：「暫送塔过東海，旬日而還。」数日，隱之归揚州，即往謁信。信曰：「記得海上相见时否？」隱之了然省悟。後数日天火，焚塔俱尽——白雨倾澍，傍有草堂，一无所損。由是观之，東海人见永寧塔不謬矣。
系曰：塔焚皆云往東海，海豈納煨燼耶？通曰：「五行为物亦七大性，可弗周遍法界乎？順則相生，逆則相害。虽逆順各时，与法界同其分齊，證知唯有『識』耳。且天仙鬼物与人相反：殊胜诸天則定果宮殿，神仙則附物變化，鬼神則歆其食气——質礙之流，火化則得受用也。凡塔刹严麗，多被鬼神取旃。海若川侯，亦非人也，如陳重云殿天火焚，東海人时见殿影焉。又近馬氏霸湖南，末年天冊閣为天火焚，朗州守此夜闻空中呵喝言『回避，天冊閣来也。』云中騰沸，若千萬人舁荷重物然，累日，方潭州火矣。若懷信见劉隱之夢，信亦不可測之僧也。」
唐陝府辛七師傳
释辛七師者，不显出家之号，时姓氏行次呼之，既熟人耳，更无別召体焉，實陝人也。始为兒时，甚闻謹肅，不甞狎弄，少即老成。其父为陝郡守，观七師之作为，謂其母曰：「是子非常兒孺，善宜护養之。」年甫十歲，逈知佛法可以宗尚，凡经卷冥然分其此华此梵，都不缘師教。及鐘荼蓼，陟屺之痛愈深，虽親屬勸勉，益加柴毀。先是郡城南有瓦窰七所，一日哀号之際，发狂遁去，其家僮輩躡迹尋之。见其入窰竈中端坐，身有奇光，燦若金色。家僮驚，就问无言，懼而徒步。次窺一窰，復见七師，同前相状。如是歷遍七窰，一一见其端坐发光。是以陝服之人重之若神，遇之罗拜焉。
唐京師大安國寺和和傳
释和和者，莫詳氏族、本生。其为僧也狂而不亂，愚而有知，罔測其由。发言多中，时号为圣。安國寺中居住，出入无拘撿。见本寺修營殿閣未就——有越國公主降滎阳鄭萬鈞，虽琴瑟相諧，而数年无子——和因至公主家，鈞焚香灑掃以待之。主拜跪归向，鈞祈告之曰：「某自叨選尚，願得一子为嗣，唯師能致之乎？」和曰：「易耳！但遺我三千疋絹，主当誕二男。」鈞勤重如聽佛語，出絹如所求施之。和取付修寺殿閣功德主。乃曰：「主有娠矣，吾令二天人下为公主作兒。所憂者公主不能併妊二子乎？为㝈乳包羞耳。吾俾其同年而前後誕之。」果如其言，歲初年末，各生之矣。長曰潛耀，次曰晦明，皆美丈夫，後博涉成事焉。京邑之間傳揚沸渭，量其位地，不可輕議哉。
唐揚州孝感寺广陵大師傳
释广陵大師者，维揚人也，不言法名，淮海之間，競呼广陵大師也。形質寢陋，性多桀黠，真率之状，与屠沽輩相類，止沙門形異耳。好嗜酒啖肉，常衣繐裘——厚重可知——，盛暑亦不暫脫，蚤虱聚其上。僑寓孝感寺，独一室，每夕闔扉而寢，率以为常。或狂悖性发，則屠犬彘，日聚惡少斗敺，或醉臥道傍，揚民以是惡之。貞元中，有一少壯素以力闻，甞一日少壯与人賭博，大師大怒，以手擊碎博局。少壯笑曰：「騃兒何敢逆壯士耶？」大師且罵而唾其面，於是索少壯斗擊，观者圍匝千数。少壯为大師所困，迸道而逃。自此人方知有神力焉。亦於稠人广众中自負其力，往往入闤闠間剽奪人錢帛，市人皆畏其勇而莫敢拒。後有一耆年僧，召大師誡勅之曰：「汝胡不謹守戒法，奈何食酒肉，屠犬豕，彊抄市人錢物，又与无赖子弟斗競，不律儀甚，豈是僧人本事耶？一旦众所不容，執见官吏，桉法治之，何处逃隱？且深累佛法。」大師怒色對之曰：「蠅蚋徒喋羶腥，尔安知鴻鵠之志乎？然則我道非尔所知也。且我清中混外者，豈同尔齷齪无大度乎？」耆年且不能屈。後一日自外来归，入室閉戶，有於門隙覘之——见大師坐席放神光，自眉間晃朗，照物洞然。观者驚報，少頃寺僧奔至，瞻礼称歎，或有懺悔曾謗之者，或有彈指讚詠之者。明日群僧伺候大師出，焚香致礼。及開戶，瞑目如入禅定，已長往矣。自此广陵人寫貌供養，号之为大師焉。
唐南嶽山明瓚傳
释明瓚者，未知氏族生缘。初遊方詣嵩山，普寂盛行禅法，瓚往从焉。然則默證寂之心契，人罕推重。尋於衡巖閑居，众僧營作，我則晏如，縱被詆诃，殊无愧恥，时目之懶瓚也。一说伊僧差越等夷——或隨众齋飡，或以瓦釜煮土而食——，云是彌陀佛應身，未知何證驗之？一云好食僧之殘食，故殘也(殘上声呼)。或隨逐之，則时出言語，皆契佛理，事迹难知。天宝初，至南嶽寺執役，尽專一寺之上，夜止群牛之下，曾无倦也。如是经二十年。相國鄴公李泌避崔、李之害，隱南嶽而潛察瓚所为，曰：「非常人也。」聽其中宵梵唄，響徹山谷。李公情頗知音，能辯休戚，謂瓚曰「经音悽愴而後喜悅，必讁墮之人时將去矣。」候中夜，李公潛往謁焉，望席門自贊而拜。瓚大詬，仰空而唾曰：「是將賊我。」李愈加鄭重，唯拜而已。瓚正撥牛糞火，出芋啗之，良久乃曰：「可以席地。」取所啗芋之半以授焉。李跪捧尽食而謝。謂李公曰：「慎勿多言，領取十年宰相。」李拜而退。居一月，刺史祭岳，修道路極严。忽中夜風雷，而一峯頹下，其缘山蹬道为大石所攔，乃以数牛縻絆而挽之，又以数百人鼓噪以推之，物力竭而石愈固，更无他術。瓚曰：「奚用如許繁为？我始去之。」众皆大笑，瓚遂履石而动，忽转盤而下，声若震雷。山路既開，众僧礼而踴躍，一郡呼为至圣，太守奉如神明。瓚悄然乃懷去意。寺外虎豹忽尔成群，日有殺傷，无由禁止。瓚曰：「授我一小箠，为尔驅除。」众曰：「大石猶可推，虎豹当易制。」遂与之荊梃，皆躡後以观之。出門，见一虎銜之而去。瓚既去矣，虎亦绝蹤矣。李鄴公於天宝末，肅宗北巡，至靈武即位，遣使訪召。会泌自嵩、頴奔赴行在所。帝喜用之，俾掌樞務，權逾宰相，判广平王府司馬事。肅宗曰：「卿为朕師友。今父子三人資卿道义。」尋为崔圓、李輔國害其能，泌懼，乞遊衡嶽，詔許之。绝粒数年，遂见瓚焉。後終居相位，一如瓚之懸記矣。勅諡大明禅師，塔存嶽中云。
唐簡州慈云寺待駕傳(懷一)
释待駕，俗姓王氏，金水縣人也。沖孺出家，作为詭異，其父立名待駕，当天宝末也。練行精進，时号「頭陀」。及玄宗巡幸，果自詣府剃䰂为僧。至是「待駕得度」，其言信矣。駕去縣邑二十里，開逕芟茅，独居山顶，後成一寺。此山绝多靈跡，初名石城，迨明皇至劍門，山神见形迎駕，称姓李氏，勅賜与玄孫之称。後陟武擔東臺，遠望祥云紫气，盤結空界，问左右曰：「此何处？」對曰：「石城山。」乃悟山神扈衛之意，遂改云顶为慈云寺也。駕後卒于此寺。又福州楞伽寺释懷一，景龍中銳意於愛同寺東造精舍，相度地形，无水濟用，方拱手而去。忽山禽擊斗於地，一異之，命工穴深尺餘，甘泉沸湧。此後伏臘而无加耗。寺中每有休咎，必暫減耗，候以知之，風俗謂之「靈泉」焉。以永泰二年归寂，弟子超悟奏乞代宗題寺额。上首曰智恒，次行弼。越州刺史皇甫政为碑紀德，襄州節度使于頔書焉。
唐福州愛同寺懷道傳(智恒)
释懷道，邁德高情，慈忍濟物，思乎達法，恒尔遊方。凡遇通人，卑礼求益。及還鄉之日，礼佛勤劬，收舉坐具，獲珠一顆，後置於文殊塑像额心安之。其珠圓瑩，且異蚌胎。又冥然降舍利骨，尋分於南㵎塔中。洎至德二年，令弟子僧常持法华经，不捨晝夜。俄有白㲲袈裟一領降於塔中，不知其来。此盖道修練之心感于冥理也。後滑臺守李邕著碑文并書。相次智恒繼居法华院——即懷一弟子也——，道行与師相埒。卒後礼部侍郎劉太真作碑頌，褚長文書。次有超悟、行弼，皆名望相齊，化于閩俗，无不重焉。
唐昇州庄严寺惠忠傳(圓寂)
释惠忠，俗姓王，潤州上元人也。初在母孕，忽遇異僧，謂曰：「所生貴子，当为天人矣。」誕育已来，不食葷腥，有異常童。稟性敦厚。年二十三，以经业见度，即神龍元年也。遂配庄严寺，志節高簡，为时輩所推。闻牛頭山威禅師襲達磨蹤，得佛法印，遂造山礼謁。威见忠，乃曰：「山主来矣。」因为说法，頓悟上乘。威既得人，如老氏之逢尹喜，乃命入室付法傳燈，并委山門之事，遂出鄽聚。忠即繼踵茲峯，夙夜精勵。常頭陀山澤，飲泉藉草，一食延时。每用一鐺，众味同煮，用畢懸於樹杪，方復繩床晏坐。終日如杌，衣不易时，寒暑一納，积四十年，遂彰靈應非一。州牧明贤，頻詣山礼謁，再请至郡，施化道俗。天宝初年始出止庄严。忠以为梁朝舊寺，庄严最盛，今已歲古凋殘，興懷修葺，遂於殿東擬創法堂。先有古木，鵲巢其顶，工人將欲伐之。忠曰：「且止，待鵲移去，始当伐之。」因至樹祝曰：「此地造堂，当速移去。」言畢，其鵲競銜柴遷寓他樹。合郭道俗观者如堵，莫不歎異。又立基未定，忽有二神人为上其处，因乃定焉。虽汲引无廢，神曠不撓，四方之侶，相依日至。以大曆三年——山門石室前有忠挂衣藤——，是歲盛夏忽然枯悴。靈芝仙菌，且不復生。至九月，忠演法高座，无故水出遶座而转。至四年六月十五日，集众布萨，至晚乃命侍者剃发浴躯。是夜瑞云覆刹，天樂闻空，十六朝怡然坐化。时風雨震蕩，樹木摧折，和州延祚寺僧徒其夕咸见白虹直東西，貫于山中，鳥獸哀鳴，林壑巖間哭声数日方止。岳牧韋公損闻而哀愴，遣使贈賻，并令上元令劉君备威儀送归山。于时炎蒸，至七月七，天降雨绝凉。八日神柩出，纖尘不飛。又有群鶴徘徊輿上，送至山門。瘞後数日，墳內放光，照于山林。五年春，依外國法茶毘，獲舍利不可胜計，圓細如珠，光彩瑩徹。遠近道俗有恨无所剋獲，咸於焚身处煨燼中至求，凡百千人，皆得舍利。故知法身圓應，感物无窮，圣力潛通，光騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺，霜眉徑寸，儀容殊偉，燕頷龍腮，神气孤拔，色如金聚，含光玉潤，若梵僧。所居帳幃弗張，蚊蚋不犯。曾居兰若幽棲，松竹深邃，甞有虎鹿並各產子，馴遶入室，曾无懼色。開元二十七年，上元令長孫遂初脫略異闻，躬造山詢驗。及到山半，猛虎当路瓟吼，遂乃驚怖，莫知所为。忠闻，出林曉喻，虎因寢声，伏于林中。遂恐懾，合掌礼謝而回。忠又向吳郡，具戒院中有凌霄藤，盛夏萎悴，人擬伐之。威大師曰：「勿翦！惠忠還日，其藤更生。」人不之信，及秋，忠還，其藤重茂矣。又昔有供僧穀倉在庄，夜有強盜来竊之，虎乃吼喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多，良难驟述。忠著《见性序》及《行路难》，精旨妙密，盛行于世。又鄴中释圓寂，氏族生地俱不可尋。初从嵩山见老安禅師，道契相符，莫測涯岸。以高宗咸亨二年生，計終歲已一百有奇年矣。襄州節度使严綬，倾心供養，亦号无生和尚焉。
唐洛京天宮寺惠秀傳
释惠秀，俗姓李氏，今東京陳留人也。出离尘垢，慕尚逍遙。初以戒律飾躬，後以禅定为務。於荊郢之地，參问祖師既了，安然回依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都，而秀道声闻于后聽，屢詔入礼重，其於懸記未然事，合同符契。長安中往資圣寺，唱道化人，翕然归向。忽誡禅院弟子，令滅燈燭。有白秀曰：「長明燈可留？」亦令滅之。因说火災难測，不可不备，云甞有寺家，不备火燭佛殿被焚，又有一寺鐘樓遭爇，又有一寺经藏煨燼，殊可痛惜。时众不喻其旨。至夜遺火，佛殿、鐘樓、经藏三所悉成灰炭。方知秀預知垂警。又玄宗在潞邸时，曾与诸王俱詣问法从容，留施一笛。玄宗出去，秀召弟子曰：「謹掌此笛，後有要时，当獻上也。」及受睿宗傳禅，弟子達磨等方悟其言，取笛以進。帝悅先知，回賜豐厚。秀偶示微疾，告誡門人，奄然归寂。享年一百歲。燕國公張说素所归心，送瘞龍門山。道俗数千人奔会悲悼焉。
唐成都郫縣法定寺惟忠傳
释惟忠，少孺为僧，勵精自行，在乎群等，莫不宗焉。出家法定寺——本是後汉永平中佛法始流中國便有，置德净伽蓝，神光屢现。至宋释惠持自廬阜辭遠公法兄，誓化岷蜀。屬譙縱不道，令数輩操刃欲屠持。持乃彈指，其众驚奔僵仆。隋開皇四年改名法定焉。寺有彌勒圣像。唐武德中忽有枯查沿江而至，夜发光明，因雕作像首。貞观中竇軌为長吏劍門，佛首光见引達于府。竇公令人迎取，数百人亦不能胜。乃令祝之，任欲何往，遂言：「可就法定否？」乃一人能舉。竇遂造佛身，長史高士廉盖殿以安之。後有僧汎愛樹其浮圖，而獲一巨蟹，身足二尺餘。是塔頗多靈異，人或將酒肉乘醉詣圣佛前，立见災禍矣。忠於天宝中於寺，愈加精苦。无何，塔为霆震，拔其塔心柱出外，忽有小木承代之意，众咸怪之，罔測厥由。忠乃叩搕於圣彌勒像，告訴天龍合加畏重，何輒震擊，奪塔心柱邪？是知庶女呌而雷擊景公臺，誠有所感。一日迅雷烈風，還同前震。覆覩之，乃龍神送舊柱，安置如故。当其易柱，阴云四合，有四神人以身扶翼，立与塔齊。忠之感物也若此。会昌坼寺之前，舍利七粒出相轮上，白光滿空，向西飛去，蜀皆所目覩。將倒之时，赤光见于半天焉。又此寺有大棗樹，將毀寺之年，其樹枯瘁。及大中再置，其棗重榮也。忠後終于寺。
系曰：教法興替，得非数乎？数算已定，晷刻弗移。如其会昌之前，舍利預飛，棗樹先瘁，是知当替数之彊，興数必弱，興不胜其替矣。大中之興，替不胜其興矣。若不为四相之遷，非繫興替之数也。教法是有为之法，詎免遷流者乎，吁！