宋高僧傳卷第十七

宋高僧傳

[＊]宋高僧傳卷第十七

[＊]宋左街天寿寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰

护法篇第五(正傳十八人附见一人)

唐京師大庄严寺威秀傳

释威秀，不知何許人也。博達多能，講宣是務，志存負荷，勇而有儀。其於筆語掞張，特推明敏。无何，天皇即位，龍朔二年四月十五日勅勒僧道咸施俗拜。时則僧徒惶惑，罔知所裁。秀嗟教道之中微，歎君王之慢法，乃上表称沙門不合拜。徵引诸史，爰歷累朝抑挫，朝纔发令，夕又改圖，皆非遠略也。方引经律論以为量果，詞皆婉雅，理必淵明。如云「故出家不存家人之礼，出俗无霑处俗之儀，其道显然，百代不易之令典也。」表上，勅百官集中臺都議其事。时朝宰五百三十九人请不拜，三百五十四人请拜。时大帝至六月勅不拜君而拜父母，尋亦廢止。秀之为法，實謂忘身乎！抗表之際，当年四月二十一日也。时京邑僧等二百餘人往蓬萊宮，申表上请。时相謂秀等曰：「勅令詳議，拜否未定，可待後集。」秀等乃退。於是大集西明寺，相与謀議，共投啟状，闻诸達官貴戚，若救頭然。时宣律師上雍州牧沛王啟，別上榮國太夫人啟等。秀之批鱗，所謂以身許法也。

唐京兆大興善寺復礼傳

释復礼，京兆人也，俗姓皇甫氏。少出家，住興善寺。性虛靜，寡嗜欲。遊心內典，兼博玄儒，尤工賦詠，善於著述，俗流名士皆仰慕之。三藏地婆诃罗、實叉难陀等译《大庄严》、《华严》等经，皆勅召礼令同翻译，綴文裁义，實屬斯人。天皇永隆二年辛巳，因太子文學權无二述《释典稽疑》十條，用以问礼，请令释滯，遂为答之，撰成三卷，名曰《十門辯惑論》。賓主酬答，剖析稽疑，文出於智府，义在於心外，如斯答對，堅陣难摧。赤旛曳而魔黨降，天鼓鳴而脩罗退，權文學所舉《稽疑》数义也，於餘則难，在礼殊易。何邪？盖不知教有弛張，文存權實，謂为矛盾，故行弔伐之師。如小偏裨須请軍門之命。无二既披来論，全释舊疑，乃復書云：「續晨鳧之足，鑿混沌之竅，百年之疑，一朝頓尽。永遵觉路，長悟迷源，爇烦恼之薪，餐涅槃之飯，请事斯語，以卒餘年」云。此虽一时之解紛，實为萬代之龜鑑也。礼之义學，时少比儔，兼有文集行於代。加復深綜玄機，特明心契，作《真妄頌》问天下學士，擊和者数人。当草堂宗密師銓擇臻極，唯清涼澄观得其旨趣，若盧郎之米粒矣。餘未体礼師之见。故唐之译務，礼为宗匠，故惠立謂之「译主」。「译主」之名，起於礼矣。妙通五竺，融貫三乘，古今所推，世罕倫匹。其論二軸編入藏，酬外难之攻，但用此之戈盾也矣。

唐京兆魏國寺惠立傳

释惠立，本名子立，天皇改为惠立，俗姓趙氏，天水人也。遠祖因官徙寓新平，故为豳人焉。爰祖及父，俱馳高譽。立即隋起居舍人司隷从事毅之第三子也。生而岐嶷，有棄俗之志。年十五，貞观三年出家，住豳州昭仁寺，此寺即破薛舉之戰場也。立識敏才俊，神清道邁，習林遠之高風，有肇融之識量。声譽闻徹，勅召充大慈恩寺翻经大德，次補西明寺都维那，後授太原寺主，皆降綸旨，令维寺任。天皇之代，以其博考儒释，雅著篇章，妙辯云飛，益思泉湧，加以直詞正色，不憚威严，赴火蹈湯，无所屈撓。頻召入內，与黃冠對論。皆愜帝旨，事在別傳。立以玄奘法師求经印度，若无紀述，季代罕闻，遂撰《慈恩三藏行傳》，未成而卒。後广福寺沙門彥悰續而成之，總十卷。故初題云「沙門惠立本，释彥悰箋」是也。立削藁云畢，慮遺诸美，遂藏诸地府，世莫得闻。尔後臨終，令門侍掘以啟之，將出，乃即終焉。初立见尚醫奉御呂才妄造《释因明圖注》三卷，非斥诸師正义。立致書責之，其警句有云：「奉御於俗事少閑，遂謂真宗可了，何異乎鼷鼠见釜竈之堪陟，乃言崑丘之非难；蛛蝥覩棘林之易罗，亦謂扶桑之可網。不量涯分，何殊此焉？」才由茲而寢。太常博士柳宣闻其事息，乃归信，以書〈檄翻经僧众〉，云「其外禦其侮，释門之季路也。」

唐洛京佛授記寺玄嶷傳

释玄嶷，俗姓杜氏。幼入玄門，纔通经法，黃冠之侶推其明哲，出類逸群，号杜乂鍊師。方登極籙，为洛都大恒观主。遊心《七略》，得理三玄，道術之流，推为綱領。天后心崇大法，揚闡释宗，又悟其食蓼非甘，却行遠舍，願反初服，嚮佛而归。遂懇求剃落，詔許度之，住佛授記寺，尋为寺都焉。則知在草为英，在禽为雄，信有之矣。續參翻译，悉彼宗之乖謬，知正教之可憑。或问之曰：「子何信佛邪？」嶷曰：「生死飈疾，宜早圖之，无令臨衢整轡，中流竚枻乎！有若環車望斗，劾鬼求仙，以此用心，非究尽也。」乃造《甄正論》一部，指斥其失，令归正真，施設主客问答，極为省要焉。嶷不知厥終。

系曰：知彼敵情，資乎鄉导；或「入」必爭之境，免書「弗地」之譏；又猶秉爥霄征，便匪如人入闇。歷闻玄嶷曾寄黃冠，熟其本教。及归释族，斥彼妄源。不須四月而試之，已納一城之欵矣。由是观之，脫有逜逆之者，則曰「吾当说汝真」，斯是之謂歟！

唐江陵府法明傳

释法明，本荊楚人也。博通经論，外善群書，辯給如流，戒範堅正。中宗朝入長安，遊訪诸高達，適遇詔僧、道定奪《化胡成佛经》真偽。时盛集內殿，百官侍聽。诸高位龍象，抗禦黃冠，翻覆未安，𦤞𭺠难定。明初不預其選，出場擅美，问道流曰：「老子化胡成佛，老子为作汉語化？为作胡語化？若汉語化胡，胡即不解。若胡語化，此经到此土，便須翻译。未審此经是何年月？何朝代？何人诵胡語？何人筆受？」时道流绝救无對。明由此公卿歎賞，則神龍元年也。其年九月十四日，下勅曰：「仰所在官吏廢此偽经，刻石於洛京白馬寺，以示將来。」勅曰：「朕叨居宝位，惟新闡政，再安宗社，展恭禋之大礼，降雷雨之鴻恩，爰及緇黃，兼申懲勸。如闻天下诸道观皆畫《化胡成佛變相》，僧寺亦畫玄元之形，兩教尊容，二俱不可。制到後限十日內並須除毀。若故留，仰当处官吏科『違勅罪』。其《化胡经》累朝明勅禁斷，近知在外仍頗流行，自今後其诸部《化胡经》及诸記錄。有化胡事，並宜除削。若有蓄者，準勅科罪。」其月洛京大恒道观主桓道彥等上表固執，勅批曰：「朕以匪躬，忝承丕业，虽撫寧多失，而平恕實專。矧夫三圣重光，玄元統序，豈忘老教，偏意释宗。朕志欵還淳，情存去偽。理乖事舛者，虽在親而亦除；义符名当者，虽有怨而必錄。頃以萬機餘暇，略尋三教之文。至於《道德》二篇，妙绝希夷之境。天竺有空二諦，理祕真如之談。莫不敷暢玄門，闡揚至賾，何假《化胡》之偽，方盛老君之宗。义有差違，文无典故，成佛則四人不同，論弟子則多闻舛互。尹喜既称成佛，已甚憑虛。復云化作阿难，更成烏合。鬼谷、北郭之輩，未踐中天；舍利、文殊之倫，妄彰東土。胡汉交杂，年代亦乖。履水而说涅槃，曾无典據；蹈火而談妙法，有類俳优。誣詐自彰，寧烦縷说。经非老君所制，毀之則匪曰孝虧；文是鄙人所談，除之則更彰先德。来言虽切，理實未安。宜悉朕懷，即斷来表。」明之口給，当代无倫。援护法門，由之禦侮，惡言不入耳，其是之謂乎！

系曰：《化胡经》也，二教不平，其爭多矣！无若法明一言蔽之。設或凝神抒思，久不可酬，況復萬乘之前，孰能卒對？昔楊素见嵩阳观畫「化胡」，素曰：「何不化胡成道，而成佛乎？」道士无言。观夫明之垂问，义含兩意，正为化胡成佛，旁釁诸天仙言語与人不同，天言傳授诸经，是誰辯译？其猶一箭射双鳧，又若一发兩豵之謂歟！

唐潤州石圯山神悟傳

释神悟，字通性，隴西李氏之子。其先屬西晉版蕩，遷家于吳之長水也。世襲儒素，幼为诸生。及冠，忽嬰惡疾，有不可救之状。咎心補行，力將何施？開元中詣溪光律師，请耆域之方，執門人之礼。師示以遣业之教，一曰理懺，二曰事懺。此二者，圣之所授，行必有徵。遂於菩提像前，秉不屈之心，爇难捐之指。于时有異光如月，朣朧紺宮，極苦可以感神明，至精可以动天地。盖人之难事歟！天宝四年，受具足戒，身始披緇。八年，舉尤異行，名隷于寺。逮其晚節，益见苦心。每置法华道場九旬，入長行礼念观佛三昧，於斯现前因。語門人曰：「夫阴薄日以何傷，風運空而不动，苟達於妄，誰非性也。」方結宇於勞勞山東，中據石圯，達分仙徑。诸猛獸馴於禅榻，祥云低於法堂。中夜有山神现形，謂悟曰：「弟子即隋故新成侯曹世安，生为列侯，死典南嶺。今師至止，願以此地永奉经行。」言訖隱而不见。故吏部員外李华、殿中侍御史崔益同謁悟，嘗问孔老圣教优劣，请陳題品。對曰：「路伽邪典籍皆心外法，味之者勞而无證，其猶澤朽思华，乾池映月，比其释教，夫何遠乎？」如是往復，應答如流。华、益拱手，无以抗敵。其扞护释門疆埸，疇敢侵軼乎？华乃一代之文宗，与蕭頴士齊名，筆語过之。若此之儒，孰能觝角也。凡诸不逞之徒疑经难法者，悟必近取诸身，遠喻於物，如理答酬，无不垂頭搭翼者。十年辛卯春，寢疾，加趺坐而逝。享齡六十三，法臘二十六。阇维之日，獲舍利五百餘粒，珠顆纍纍，粲然在矚。門人湛一、圓一等主之，遷塔焉。

唐金陵鐘山元崇傳(璿禅師)

释元崇，俗姓王氏，瑯瑘臨沂人也。晉丞相始興文獻公子薈之後，自南朝淪廢，世居句容。祖禰已来，非贤即哲。崇幼而孤秀，嶷若斷山。心喻芙蕖，形同玉潔，風尘不杂，立志夷簡。时年十五，奉道辭家，負笈洞天，餐霞臥云，師範陶許，精研妙句，独證微隱。乃恐至理未融，解脫方阻，因归心释典，大暢佛乘，三教齊驅，遘心世表。於是声振吳越，緇素異焉。採訪使潤州刺史齊平阳公闻其行业，虛佇久之，適会恩制度人，裒充舉首。以開元末年因从瓦官寺璿禅師諮受心要，日夜匪懈，无忘请益。璿公乃揣骨，千里駿足可知，因授深法。崇靈臺虛徹，可舍百神，心鑒高懸，尘无私隱。既而声價光遠，物望所知，金陵诸德，请移所配棲霞寺。春秋逾紀，服勤道務，彝倫有敘，时众是瞻。至德初，並謝绝人事，杖錫去郡，歷于上京，遍奉明師，棲心閑境，罕交俗流。遂入終南，经衛藏，至白鹿，上蓝田，於輞川得右丞王公维之別业。松生石上，水流松下，王公焚香靜室，与崇相遇，神交中斷。于时天地未泰，豺狼構患，朝贤國宝，或在薖軸。起居蕭舍人昕与右丞诸公，並碩學雄才，尊儒重道，偶茲一会，抗論彌日，鉤深索隱，襟期許与。王、蕭歎曰：「佛法有人，不宜輕議也矣！」及言旋河洛，登陟嵩少，懷達磨之旨要，得《华严》之会归，声價漸高，衣冠羨仰。京師名德咸请住持。志在无为，翛然不顧。乃放浪人世，追蹤道流，考盤靈蹤，遂東適吳、越、天台、四明，清心養素。数年之後，遐想鐘山，飛錫舊居，考以云房，道俗咸喜，玉反山輝。大曆五年，刺史南阳樊公雅好禅寂，及屬縣行春，順風稽首，諮请道要，益加師礼矣。时道俗以为此寺靈胜，遊憩者多，監主护持，須選名德。僉議无以易禅師者。崇頻告辭懇苦，众咸再三，事不獲已，順受彌縫其間，總二十年。藉四方之財，因道化之力，欒櫨云構，丹雘日新，盖存乎无为无所不为者也。功成身退，安禅高顶，前後學徒，詎可胜計。至大曆十二年，示疾言归，不加藥餌。八月二日，卒於山院，春秋六十有五。臨終，命門人无令封樹，弟子如泉、澄添等奉全師教，以其月八日瘞于攝山之阳，依巖为窟，累石不磨不礱，遵遺誥也。崇身長六尺，儀表端肅，望之儼然，即之生畏。意密情恕，心和行高，天姿龍象，生此岐嶷。享齡非永，惜哉！弟子等共建豐碑，以紀化跡，樹于寺之門首焉。

唐京兆大安國寺利涉傳

释利涉者，本西域人也，即大梵婆罗門之种姓。夙齡彊志，機警溢倫，宗黨之中，推其達法。欲遊震旦，結侶東征，至金梭嶺，遇玄奘三藏，行次相逢，礼求奘度。既而群经众論，鑿竅通幽，特尔遠尘，归乎正道，非奘难其移转矣！奘門贤哲輻湊，涉季孟於光、宝之間。其为人也，猶帛高座之放曠。中宗最加欽重，朝廷卿相感义与遊。開元中於安國寺講《华严经》，四众赴堂，遲則无容膝之位矣。檀施繁熾，利动人心。有頴阳人韋玎，垂拱中中第，調選河中府文學，遷大理評事、祕校。见涉講筵幣帛堆积，就乞選糧，所獲未厭。表请释、道二教定其胜負，言释、道蠧政可除。玄宗詔三教各選一百人，都集內殿，韋玎先陟高座，挫葉靜能及空門思明，例皆辭屈。涉次登座，解疑释結，臨敵有餘，与韋往返百数千言，條緒交亂，相次抗之，棼絲自理，正直有归。涉重问韋曰：「子先登席，可非主耶？未審主人何姓？」玎曰：「姓韋。」涉將「韋」字为韻，揭調長吟。偈詞曰：「我之佛法是无为，何故今朝得有为？无韋始得三数載，不知此復是何韋？」涉之吟作，百官悚然。帝果憶何韋之事，凜然變色曰：「玎是庶人宗族，敢尔輕懱朕玄元祖教及凌𨏦释門。」玎下殿俯伏待罪，叩頭言：「臣非庶人之屬。」涉貴其鉗利口以解疎狂，奏曰：「玎是關外之人，非玄貞之族類。」勅貶象州百姓。賜涉錢絹，助造明教寺，加号明教焉。二教重熙，涉之力也。因著《立法幢論》一卷。公卿間有言曰：「涉公是韋掾之膏肓也。」涉曰：「此舉也，矢在弦上，不得不发。」自此京城无不改观，言談講者，以涉为最焉。晚節遭其譴謫汉東，尋屬寬宥，移徙南阳龍興寺。时惠忠國師知重涉名，聊欵關相謁，曰：「納衣小僧向前，某被門徒朝要連坐于此，適观師当有貴气，可作高道國德，勿同吾也。」乃開篋提衣物，令忠師曳婁。由此襄、鄧之人皆驚涉如此懸記，忠師道声又光闡焉，盖涉望重之故也。上元二年，詔忠師入供養。肅宗时入宮起居太上皇，乃引忠见上皇曰：「此人何如利涉？」則知涉才业优長，帝王器重，復多著述。大曆中西明寺翻经沙門圓照撰《涉傳》，成一十卷，足知言行之多也矣。

唐越州焦山大曆寺神邕傳

释神邕，字道恭，姓蔡氏，東晉太尉謨——即度江祖——十五代孫也。因官居于暨阳，邕生于是邑。母宣氏始娠之際，率多徵異。襁褓中闻唱经声，必有凝神側聽之貌。丱角聰晤过人。年十二辭親學道，请业於法华寺俊師。每览孔释二典，一读能诵。同輩者罕不欣慕。開元二十六年，勅度隸诸暨香严寺名藉。依法华寺玄儼師，通《四分律鈔》。儼識其志气，謂人曰：「此子数年後，卒为學者之司南矣。尔其勉之！」儼新出《輔篇律記》，邕抉其膏腴，窮彼衢術，一宗學者少能与其聯鑣方軌焉。性非局促，又从左溪玄朗師習天台止观、禅門、《法华玄疏》、《梵網经》等，四教三观等义，祕鍵載啟，观性知空，爰至五夏，果精敷演，吳会間學者从之。天宝中本邑郭密之请居法樂寺西坊，恢拓佛舍，層閣摩霄，半澄江影，廊宇完备。後乃遊问長安，居安國寺，公卿藉其風宇，追慕者結轍而至。方欲大闡禅律，倏遇祿山兵亂，東归江湖，经歷襄阳，御史中丞庾光先出鎮荊南，邀留数月。时給事中竇紹、中書舍人苑咸，鑽仰彌高，俱受心要。著作郎韋子春——有唐之外臣也，刚气而贍學——与之詶抗。子春折角，滿座驚服。苑舍人歎曰：「阇梨可謂尘外摩尼，論中師子！」时人以为能言矣。旋居故鄉法华寺，殿中侍御史皇甫曾、大理評事張河、金吾衛長史严维、兵曹呂渭、诸暨長丘丹、校書陳允初賦詩往復，盧士式为之序引，以繼支、許之遊，为邑中故事。邕修念之外，时綴文句，有集十卷，皇甫曾为序。自至德迄大曆中，頻受请登壇度戒，起丹阳洎乎金华，其間释子皆命为親教師也。又以縣南路通衢、婺，其中百餘里殊无伽蓝，释侶往来宴息无所。邕願布法橋，接憩行旅，遂於焦山可以为梵場也。得邑人騎都尉陳紹欽等率群信搆净刹，一紀方乃集事焉。前吏部侍郎徐浩出佐明州，以邦國聚落，乃白廉使皇甫溫奏賜额曰大曆焉。先是，中岳道士吳筠造邪論数篇，斥毀释教，昏蒙者惑之。本道观察使陳少遊请邕決释、老二教孰为至道，乃襲世尊之攝邪见，復宝琳之破魔文，爰據城塹，以正制狂。旗鼓纔臨，吳筠覆轍。遂著《破倒翻迷論》三卷，東方佛法再興，實邕之力歟。末遊天台，又纂地誌兩卷，並附於新論矣。邕廞頤豐角，風韻朗拔，前後廉问皆延置別榻，请为僧統，以加崇揖之礼。貞元四年戊辰歲十一月十四日，遇疾，遺教門人，趺坐端相而归寂于大曆法堂焉。以十二月十四日奉靈儀於寺北原，遵僧制也。報齡七十九，法歲五十。明年冬十一月方建塔矣。祕書省校書郎陸淮为其銘，上首弟子智昂、靈澈、進明、慧照等咸露鋒頴，禅律互傳。至十一年，戶部員外郎丘上卿为碑紀德焉。

唐朗州藥山唯儼傳

释唯儼，俗姓寒，絳縣人也。童齓慷愷，敏俊逸群。年十七，徙南康事潮阳西山慧照禅師。大曆八年，納戒于衡嶽寺希操律師所，乃曰：「大丈夫当离法自净，焉能屑屑事細行於布巾邪？」遂謁石頭禅師，密證心法，住藥山焉。一夜明月，陟彼崔嵬，大笑一声，声應澧阳東九十許里。其夜澧阳人皆闻其声，尽云是東家，明辰展转尋问，迭互推尋，直至藥山，徒众云：「昨夜和尚山顶大笑是歟？」自茲振譽，遐邇喧然。元和中李翱为考功員外郎，与李景儉相善。儉除諫議，薦翱自代，及儉獲譴，翱乃坐此出为朗州刺史。翱閑来謁儼，遂成警悟。又初见儼，執经卷不顧，侍者白曰：「太守在此。」翱性褊急，乃倡言曰：「见面不似闻名。」儼乃呼，翱應唯，曰：「太守何貴耳賤目？」翱拱手謝之，问曰：「何謂道邪？」儼指天指净瓶曰：「云在青天水在瓶。」翱于时暗室已明，疑氷頓泮，尋有偈云：「鍊得身形似鶴形，千株松下兩函经。我来相问无餘说，云在青天水在瓶。」又偈「選得幽居愜野情，終年无送亦无迎。有时直上孤峯顶，月下披云笑一声。」初翱与韓愈、柳宗元、劉禹錫为文会之交，自相与述古言、法《六籍》，为文黜浮华、尚理致，言为文者韓、柳、劉焉。吏部常論：「仲尼既沒，诸子異端，故荀孟復之，楊墨之流洗然遺落。殆周隋之世，王道弗興，故文中子有作，應在乎诸子左右。唐興，房魏既亡，失道尚华，至有武后之弊，安史之殘。吾約二三子同致君復堯舜之道，不可放清言而廢儒，縱梵書而猾夏。敢有邪心归释氏者，有渝此盟，无享人爵，无永天年。先圣明神，是糺是殛！」无何，翱邂逅於儼，頓了本心。末由戶部尚書、襄州刺史，充山南東道節度使。復遇紫玉禅翁，且增明道趣，著《復性書》上下二篇。大抵謂：本性明白，为六情玷污，迷而不返，今牽復之，猶地雷之復见天地心矣！即內教之返本還源也。其書露而且隱，盖而又彰，其文則〈象〉、〈繫〉、〈中庸〉，隱而不援释教；其理則从真捨妄，彰而乃显自心。弗事言陳，唯萌意許也。韓柳览之，歎曰：「吾道萎遲，翱且逃矣！」儼陶鍊难化，护法功多，回是子之心，拔山扛鼎，猶或云易。又相國崔群、常侍溫造相繼问道，儼能開发道意。以大和二年將欲終，告众曰：「法堂即頹矣。」皆不喻旨，率人以長木而枝柱之，儼撫掌大笑云：「都未曉吾意。」合掌而寂，春秋七十云。

系曰：甞览李文公《復性》二篇，明佛理不引佛書，援證而徵，取《易》、《礼》而止。可謂外柔順而內刚逆也，故曰「得象而忘言」矣！经云治世語言皆成正法者，李公有焉。儼公一笑，声徹遐鄉，虽未勞目連遠尋，而《易例》有诸：「隆墀永歎，遠壑必盈」，道感如然不知其然也！

唐京師章信寺崇惠傳

释崇惠，姓章氏，杭州人也。穉秫之年，见乎器局，鷙鳥难籠，出尘心切。往礼徑山國一禅師为弟子，虽勤禅观，多以三密教为恒務。初於昌化千頃最峯顶結茅为庵，專诵《佛顶呪》数稔。又往鹽官硤石東山，卓小尖頭草屋，多歷年月。復誓志於潛落云寺遁跡，俄有神白惠曰：「師持《佛顶》少結『莎诃』，令密語不圓。莎诃者，成就义也。今京室佛法为外教凌轢，其危若綴旒，待師解救耳！」惠趨程西上，心亦勞止，擇木之故，於章信寺挂錫，則大曆初也。三年戊申歲九月二十三日，太清宮道士史华上奏，请与释宗当代名流角佛力道法胜負。于时代宗欽尚空門，異道憤其偏重，故有是请也。遂於東明观壇前架刀成梯，史华登躡如常磴道焉。时緇伍互相顧望推排，且无敢躡者。惠闻之，謁開府魚朝恩，魚奏请於章信寺庭樹梯，橫架鋒刃，若霜雪然，增高百尺。東明之梯極为低下。时朝廷公貴、市肆居民，駢足摩肩而观此舉。时惠徒跣登級下層，有如坦路，曾无难色。復蹈烈火，手探油湯，仍餐鐵葉，号为䬪飥，或嚼釘線，声猶脆飴。史华怯懼慚惶，掩袂而退。时众彈指歎嗟，声若雷響。帝遣中官鞏庭玉宣慰再三，便齎賜紫方袍一副焉。詔授鴻臚卿，号曰护國三藏，勅移安國寺居之。自尔声彩发越，德望峻高。代宗闻是國一禅師親門高足，倍加鄭重焉。世謂为巾子山降魔禅師是也。

系曰：或謂惠公为幻僧歟？通曰：「夫於五尘變现者曰『神通』，若邪心變五尘事則幻也。惠公持三密、瑜伽、护魔法，助其正定，履刃蹈炎，斯何足驚乎？夫何幻之有哉？《瑜伽論》有诸三神變矣。」

唐洛阳同德寺无名傳

释无名，姓高氏，渤海人也。祖宦今西京，乃为洛阳人矣。沖孺之齡，舉措卓異，口不嚌辛血，性不狎諠譁，邈矣出尘，故难留滯。年二十八，若瘦雁之出籠，投師習學，依隨隷同德寺。及精律藏，解一字以无疑；闻有禅宗，思千里而请決。舉領整裘，開扃见路，辭飛筆健，思若湧泉。因隨師遊方，訪祖師之遺跡，得会師付授心印。会先語诸徒曰：「吾之付法，无有名字。」因号无名也。自此志歷四方，周遊五嶽，罗浮、廬阜、双峯、𡷗公、鑪嶺、牛頭、剡溪、若耶、天台、四明，罔不詢问，風格高遠，神操朗澈，博識者覩貌便伏，僻见者发言必摧。时德宗方納鮮于叔明、令狐峘料簡僧尼事，时名有表直諫，並停。尋时鮮于叔明、令狐峘等流南海百姓。至貞元六年，往遊五臺，居无定所。九年十二月十二日於佛光寺先食訖，儼然坐化，春秋七十二，臘四十三。十一年阇维，獲舍利一升。澤潞節度使李抱真建塔於佛光寺，貞元六年庚午歲也。或云：「名著疏解《彌陀经》焉。」

唐廬山归宗寺智常傳

释智常者，挺拔出倫，操履清約，遍參知識，影附南泉，同遊大寂之門，乃见江西之道。元和中，駐錫廬山归宗净院。其徒響應，其法風行。无何，白樂天貶江州司馬，最加欽重。續以李渤員外，元和六年隱嵩少，以著作徵起。杜元頴排之，出为虔州刺史。南康曾未卒歲，遷江州刺史。渤洽闻多識，百家之書，无不該綜，号李萬卷矣。到郡，喜与白樂天相遇，因言潯阳廬阜山水之最，人物贤哲隱淪。論惠遠遺迹，遂述归宗禅師善談禅要，李曰：「朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名目。」白曰：「若然，則未識食菜阿師歟！」白彊勸遊二林，意同见常耳。及到归宗，李问曰：「教中有言『須彌納芥子，芥子納須彌』，如何芥子納得須彌？」常曰：「人言博士學览萬卷書籍，還是否耶？」李曰：「忝此虛名。」常曰：「摩踵至顶只若干尺身，萬卷書向何处著？」李俛首无言，再思称歎。續有東林寺僧神建講诸经論，问「觸目菩提」，常略提舉。神建不体，乃发状訟常示惡境界。时李判區分甚闻詣理。常有異相，目耀重瞳，遂將藥燻手，恒磨錯，不觉目眦俱紅，号赤眼归宗矣。

系曰：佛理幽邃，一言蔽之者，玄解之言。逗猛利者，藥妙疾輕之驗也。

唐杭州千頃山楚南傳

释楚南，閩人也，俗姓張氏。爰在髫齡，冥然跪於父母前，訴志出家。投開元寺曇藹師而受訓焉。当授经法，目所经覩，輒诵於口。執巾侍盥，灑掃應對，頗能謹愿。迨乎冠歲，乃落发焉。詣五臺登戒，就趙郡學相部律。往上都，學《净名经》。一律一经，略通宗旨，則知頓機，不甘为漸教縛。遂往芙蓉山，根性未发。謁黃蘗山禅師，问答虽多，機宜頓了。倏值武宗廢教，南遂深竄林谷。大中興教，出遇昇平相裴公休出撫宛陵，请黃蘗出山，南隨侍。由此便詣姑蘇報恩寺，專行禅定，足不踰閾，僅二十餘載。乾符四年，蘇州太守周慎嗣嚮風，请住宝林院。又请居支硎山。至五年，昌化縣令徐正元与紫溪戍將饒京同召住千頃慈云院。訓示禅徒之外，唯儼然在定，逾月或浹旬。光啟三年，前兩浙武肅王錢氏请下山供施。昭宗闻其道化，賜其鹿胎衣五事，別齎紫衣。文德元年二月，忽双虹貫堂室，二鹿蹶然入寺，法堂梁折。至五月，辭众，後於禅床垂兩足、伸二臂于膝，奄然而卒。春秋七十，僧臘五十六。遷塔于院西隅。大順二年壬子歲二月，宣州孫儒寇錢唐之封略。兵士发塔，见南全身不散，爪发俱長，悔罪而去。南公平昔著《般若经品頌偈》一卷、《破邪論》一卷，以枝梧異宗外敵，见貴於时也。

唐南嶽七宝臺寺玄泰傳

释玄泰者，不知何許人也。性摻方正，言不浪施，心靜之情，义而後动。所居兰若，在衡山之東，号七宝臺。不衣蠶縷，时謂泰布納歟。从见德山禅師，豁如自適，誓不立門徒，逍遙求志，而於詞筆，筆若有神。四方後進巡礼相见，皆用平懷之礼。甞以衡山之阳多被山民莫傜輩斬木燒山，損害滋甚。泰作《畬山謠》，遠邇傳播，達于九重，勅責衡州太守禁止。岳中兰若由是得存，不为延燎，泰之力也。終年六十五。臨逝说偈曰：「不用剃頭，不須澡浴。一堆猛炎，千足萬足。」偈終，垂一足而逝。阇维，收舍利，袝堅固大師塔左，營小浮圖焉。又为《象骨偈》、《诸禅祖塔銘》、《歌》、《頌》等，好事者編聚成集而行于代焉。

唐京兆福寿寺玄暢傳

释玄暢，字申之，俗姓陳氏，宣城人也。暢爰在弱齡，便持異操，戲則聚沙为塔摘葉为香。年九歲，於涇邑水西寺依清逸上人，教授经法。年十九，削发。二十歲，往福州兜率戒壇受具足戒，聽掇律科，深得宗旨。新繒細縷，一染色佳，而往越中求闻異说。仰京室西明寺有宣律師舊院，多藏毘尼教迹，因栖惠正律師法席。自入京华，漸萌頭角，受京城三學大德，益广见闻。方事講談，遽鐘堙厄，則会昌廢教矣！时京城法侶頗甚徬徨，兩街僧錄靈宴、辯章，同推暢为首，上表論諫。遂著《歷代帝王錄》，奏而弗聽。由是例从俗服，寧弛道情，龍蛇伏蟄而待时，玉石同焚而莫救。殆夫武皇厭代，宣宗在天，坏戶重開，炎崗息熾。暢於大中中，凡遇誕辰，入內談論，即賜紫袈裟，充內外臨壇大德。懿宗欽其宿德，蕃錫屢臻。乃奏修加《懺悔一萬五千佛名经》，又奏请《本生心地观经》一部八卷，皆入藏。暢时充追福院首領，又充總持寺都维那，尋署上座。暢講律六十座，度法者数千人，撰《显正記》一十卷、《科六帖名义圖》三卷、《三宝五運》三卷，虽祖述舊闻，標題新目，义出意表，文濟时須。乾符中，懿宗簡自上心，特賜師号曰法宝。二年三月二十一日示滅，俗齡七十九，僧臘五十九。弟子賜紫惠柔，大德師遂、宗紹，以其年四月二十五日窆于長安邑高阳鄉小梁村。四年丁酉歲，尚書礼部侍郎崔沆与暢交分殊深，著碑述遺跡焉。

後唐南嶽般舟道場惟勁傳

释惟勁，福州長溪人也。節操精苦，奉養棲約，破納擁身，衣无繒纊，号頭陀焉。初參雪峯，便探淵府。乾、化中，入嶽住報慈東藏——亦号三生藏——，中见法藏禅師鑑燈，頓了如是广大法界重重帝網之門，因歎曰：「先達圣人，具此不思議智慧方便，非小智之所能！」又嶽道观中亦設此燈，往因廢教时竊移入仙壇也。有遊嶽才人達士，留題頗多。勁乃歎曰：「盧橘夏熟，寧期植在於神都？《舜韶》齊闻，不觉頓忘於肉味。嗟其无識，不究本端。盜王氏之青氈，以为舊物；認嶺南之孔雀，以作家禽。後世安知？于今區別。」乃作五字頌，頌五章，览者知其理事相融，燈有所屬，屬在乎互相涉入，光影含容，显华严性海主伴交光，非道家之器用也。楚王馬氏奏賜紫，署宝闻大師，梁開平中也。勁續《宝林傳》，盖錄貞元已後禅門祖祖相繼源脈者也。別著《南嶽高僧傳》，未知卷数，亦一代禅宗達士，文采可观。後終于岳中也。

系曰：物涉疑似，难輒區分。勁公誌《鑑燈》，若遺物重獲归家也。後之人必不敢攘物归家也。故曰「前事不忘，後世之元龜」也。

周洛京福先寺道丕傳

释道丕，長安貴胄里人也。唐之宗室，父从晏，襄宗沿堂五院之首。母許氏为求其息，常持《观音普門品》，忽夢神光燭身，因尔妊焉。及其誕生，挺然岐嶷，端雅其質，屬籍诸親異而愛之如天童子。年始周晬，父將命汾晉，会軍至于霍山，沒王事。丕虽童穉，聚戲終鮮笑容。七歲，忽绝葷羶，每遊精舍，怡然忘返。遂白母往保寿寺礼繼能法師，尊为軌範。九歲，善梵音礼讚。是歲襄宗幸石門，隨師往迎駕。十九歲，學通《金刚经》义，便行講貫。又駕遷洛京，長安焚蕩，遂背負其母，東征华阴。劉開道作亂，復荷母入华山，安止巖穴。时穀麥勇貴，每斗萬錢。丕巡村乞食，自專胎息，唯供母食。母问：「還食未？」丕對曰：「向外齋了。」恐傷母意，至孝如此。年二十歲，母曰：「汝父霍山亡沒，戰場之地，骨曝霜露。汝能收取归葬，不亦孝乎？」遂辭老親往霍邑，立草庵，鳩工集聚白骨，晝夜诵经，呪之曰：「古人精誠所感，滴血認骨。我今志为孝子，豈无靈驗者乎？儻群骨中有动转者，即我父之遺骸也。」如是一心注想，目未輕捨，数日間，果有枯髏从骨聚中躍出，競騖丕前，搖曳良久。丕即躄踴抱持，如復生在，齎归华阴。是夜其母夢夫归舍，明辰骨至，其孝感声譽日高。至二十七歲，遇曜州牧婁繼英，招丕住洛阳福先彌勒院，即晉道安翻经創浴之地也。天祐三年丙寅，濟阴王賜紫衣。後唐庄宗署大師曰广智。丕於梁朝後主、後唐庄宗、明宗、凡內建香壇，應制談論，多居元席。及晉遷都今東京，天福三年詔入梁苑，副錄左街僧事，与傳法阿阇梨昭信大師俱道貌童顏，号二菩萨。是故朝貴士庶，多请養生之術。丕精勤不懈，一佛一礼。《佛名经》、《法华》、《金刚》、《仁王》、《上生》四经，逐一字礼。然其守杜多之行，分衛时至，二弟子隨行。開運甲辰歲为左街僧錄，虽臨僧務，日課修持。相國李公濤、西樞密太傅王公朴、翰林承旨陶公穀等，无不倾心归重。至汉乾祐中，謝病乞西归。未允之際，屬汉室凌夷，兵火連作，恣行剽掠。丕於廊廡之下，倚壁诵念，二日紛拏，一无见者。时京城见闻，益加欽尚。逃归洛邑，周太祖潛隱所重。广順元年，勅召为左街僧錄，不容陳让，還赴東京，居于僧任。世宗尹釐府政，嫌空門繁杂，欲奏沙汰，召丕同議。时问难交发，開喻其情，且曰：「僧之清尚，必不露於人前。僧或凶頑，而偏遊於世上。必恐正施藨𮐀，草和兰茝而芟；方事淘澄，金逐沙泥而蕩。大王儲明欲照，蓄智当行，为益皇帝邪？为損君親邪？若益君乎，不令一物失所。若損親也，是壞六和福田。況以天下初平，瘡痍未合，乞待後时，搜揚未晚。故老子云：『治大國如烹小鮮。』慮其动則麋爛矣。」世宗深然其言，且从停寢。及世宗登極，丕謂僧曰：「吾皇宿昔有志，汝当相警护持。」堅乞解归洛阳，又立礼《首楞严经》。二年，果勅併毀僧寺，并立僧帳，盖限之也。毀教不深，乃丕之力也。以显德二年乙卯六月八日微疾。十日，令弟子早營粥食云：「有首楞严菩萨众多相迎」，令鳴椎，俄然而化，春秋六十七，僧臘四十七。緇素号哭，诸寺具威儀送葬于龍門广化寺之左，立石塔焉。未終之前，寺鐘无故嘶嗄、表刹龍首忽焉隕墜、僧澄清夢寺佛殿梁折，極多異兆焉。

系曰：周武滅佛法。隋開皇辛亥歲，太府丞趙文昌入冥见邕受對，寄語文帝拔救。周世宗澄汰，毀私邑，勒立僧帳，故说大漸招其惡報。或有入冥见之，并贊成厥事者，同居負处，略同周武。未知是乎？

論曰：

九重所以成深严，七札其能捍憂患。高墉峻壘，加校尉而守之；犀革兕皮，介將軍而戰者。君既安所，臣亦建功。猶释門之外侮忽来，得法將之中權斯敵，使其大道喪而重復，玄綱绝而又張。「我有仲由，惡言不入」——外禦其侮，不可暫亡也。嗟乎！真教東傳，累更年紀，受其艱否，屈指可尋！法繫有为，四相以之遷貿；明虽无損，一轮以之蝕侵。桓楚无端効莽，得时而變法；德輿伊始欺孤，餘力而責僧。赖遠公之致書，因朝達之抗疏，只成暴政，空鯁人情。元魏懷邪，周邕尚辯，曇始乃呈其詭迹，道安盛奮其辭鋒。是待秦坑，能逃汉律，始、安二德，疑其住寿應真，出沒其形，扶危拯溺者矣！秀也鍾其厄運，憤此反常，上牋若攻壘之先登，为法偶犯顏而不死。復礼答權文學难詞，蔚成解判。惠立斥呂奉御《圖注》，免橫窺𨵦。兩面俱通，玄嶷造乎《甄正》。一場賈勇，法明定其《化胡》。答孔老於李华，名儒懾伏。挫是非於韋氏，辯勢酋強。邕也掩徐，独記於天台。儼也令李，成書於《復性》。其或角史华之術，因躡刀梯。諫德宗之非，乃停沙汰。申答而驚李㴾，作謠而占衡山，《破邪》之論可宗，《鑑燈》之頌归我。

以前诸德超世卓然，式遏寇讎，鬩牆禦侮。言其薄者，則发憤忘食，殊弗防其反污。其如臯原縱火，兰艾之臭同焚；樹木摧風，鸞鴟之巢共覆者，其唯会昌滅虐我法之謂乎？从汉至唐，凡经数厄，鍾厄爰甚，莫甚武宗焉！初有道士趙归真者，授帝留年之術，寵遇无比。每一對揚，排毀释氏，宜尽除之。盖以归真曾於敬宗朝出入宮掖，勢若探湯。及其禍纏暴弒，自然事体如漿。京邑诸僧競生誚謗，归真痛切心骨，何日忘之？還遇武皇，因缘狎昵，署为兩街教授先生。时諫官抗疏，宰臣李德裕屢言。归真懼其动搖，奏迎罗浮鄧元起、南嶽劉玄靖入，帝謂神仙坐致。由是共为掎角，同毀释門，意報僧譏誚之讎耳！众輕覆車，群噪驚蟄。須彌𦤞𭺠，困其劫尽之風；有顶低摧，倚其宿舂之杵。詎云終否，当有復时。大中行廢教之誅，会昌非後天之老。吁咄哉！归真奇祕之術，今古所无。何邪？能寄喜怒於天子之心，虽王晉、安期，俱弗如也。尔时玄暢——法宝大師也——納兩街之请，操一割之刀，纂輯古今，搜揚经史，成其別錄，上其表牋。逆龍鱗之手已伸，探虎穴之心且勇。膏肓之疾，圭刀之散何施？混濁之河，銖兩之膠謾解。如皆畏震，所謂坐看暢公手拓不周山，不免共工之觸折也。凡今緇伍，无縱毀譏。毀譏，小人也。及罹禍毒，君子受之，亦猶城門火而池魚死也。儻云周武不落於阿鼻，归真自登於仙籍，宣宗誅之，已塞責矣。是故比丘但自观身行，莫伺玄門，非干己事。又以空門染習如然，无斗四支而傷具体，各是圣人設教，无相奪倫。如此行时，名真护法也。老氏云：「六親不和，則有孝子。」如无孝子之名，信六親大和也。已上诸公，皆家中有競，号咷諫乎！因得善父母之名歟？今我傳家，止勸將来二教和同，弗望後生學其訐直，險在其中矣，为君不取。然則臨機可用，相事当行，必任弛張，勿为膠柱。然後知时名为大法師也。《傳》又云乎：「相时而动，无累後人」，其斯之謂歟！