阿毘達磨俱舍論略释記
俱舍論頌疏
No. 1823 [cf. Nos. 1558, 1560]
阿毘達磨俱舍論略释記
正議大夫持節诸軍使晉洲刺史賈曾撰
昔释迦去代，过九百年，天親菩萨纂論千部，弘宣盖遠、发起良多，至於標揭义門、訓剖名相，文約事广、詞微理明，則此對法藏論尤称工也。虽源出《婆娑》，本詮論藏，若能究根界之旨、窮世圣之源，辨因果於真俗、祛執滯於人我，乃十二部经思已过半、八萬法門由而可知，豈唯但趣小乘，專攻说有而已。大唐三藏玄奘法師，躬得梵本，再译真文。其徒大乘光法師，親承密誨、初傳正释，既尽善矣，又何加焉？然論岐則说繁、义富則辭黷，學徒始習，难以兼功。有圓暉上人者，慧炬熾然、戒珠融朗，後来之美、先達所印，幼好斯文，長而独得，甞因暇日，见为討論。余时迫俗尘，倦於周览，乃求略释，先辨頌文。良願不違，欣然默受。舊德闻已，深相激讚。居诸未幾，刪削遽成，以簡則易知，有功則可久。虽允在家之请，乃为有學之資，贤人之业其不泯矣。上人自陳作意，已題別序。以余本缘所起，欲重宣揚，嘉旨再三，故疏此記。俾夫後身广慧，遙證通方，过去众贤，永慚偏識。云尔。
俱舍論頌疏論本第一
中大云寺沙門圓暉述
粵燭天下之幽者，其惟赫日乎？鼓萬物而成者，其惟颽風乎？匡大教而濟时者，其惟菩萨乎？爰有大士，厥号世親，弘道於五天、製論於千部，光我師之正躅、解外道之邪紛，功无得而詳也。千部之內，《俱舍論》是其一焉。斯乃包括六足、吞納八蘊。义虽诸部，宗唯以正。故得西域學徒号为聰明論也。至如七支无表之说，作傳律之丹青；三科蘊界之談，与弘经为潤色。光光佛日，寔在茲焉。
有正議大夫，晉洲刺史賈曾，惟公特稟異气、別授精靈，文盖云間、声雄日下，器宇冲邈、容止清閑，盖縉紳龜鏡之士也。公前任礼部侍郎，省司多暇，归心正法，乃相命談义，遂请造略释。有大圣善寺懷遠律師者，清以戒珠、涼以風儀，既勤勤於法門，亦孜孜以勸誘，志存兼濟，故有请焉。
在圓暉多幸，遭茲像化，咀以真詮、狎以兰室，喜朝闻於夕殞、荷严命以斯臨，課以庸虛，聊为頌释，刪其枝葉，採以精华。文於广本有繁，略敘關節；义於经律有要，必尽根源；頌則再牒而方释，論乃有引而具注。木石以銷，質而不文也。冀味道君子、义學精人，披之而不惑、尋之而易悟，其猶執鸞鏡而鑒像、持龍泉以斷物，盖述之志矣。愚见不敏，何必当乎？庶通鑑之士詳而正焉。
將啟論端，六門分別：第一明論缘起、二释論宗旨、三明藏所攝、四翻译不同、五略解品題、六广释文义。
初明論缘起者，有二：一明本缘起、二明別造意。
本缘起者，自迦葉遁形於鷄足、末田乞地於龍宮，虽大义少乖，而微言尚有。洎乎尊者鞠多，道不繼於三圣；摩诃提婆，亂真言於五缘。二部分宗，諍興於摩揭提國；五百罗汉，飛来於迦濕彌罗，一切有宗興茲國矣。
佛涅槃後，四百年初，健馱罗國有王名迦膩色迦，其王敬信，尊重佛经，味道忘疲，傳燈是務。有日请僧入宮供養，王因问道，僧说莫同，王甚怪焉。问脇尊者曰：「佛教同源，理无異趣。诸德宣唱，奚有異乎？」尊者答曰：「自五夢不祥，双林现滅，百有餘載。诸部肇興，虽復萬途，津梁一揆。是故大圣喻折金杖，況以爭衣。爭衣則衣終不破，斫金則金体无殊。是故依之修行，无不皆成圣果。」王闻此語，因为问曰：「诸部立範，孰最善乎？我欲修行，願尊者说。」尊者答曰：「诸部懿典，莫越有宗。王欲修行，宜遵此矣。」王曰：「向承嘉旨，示以有宗。此部三藏，今應結集，須召有德，共詳議之。」
於是萬里星馳，四方云集，英贤畢萃。凡圣極众既多烦亂，不可總集，为遂簡凡僧，唯留圣众。圣众尚繁，簡去有學，唯留无學。无學復多，不可總集，於无學內，定滿六通、智圓四辯，內閑三藏、外達五明，方堪結集，故以簡留。所簡圣众四百九十有九，王曰：「此國暑濕，不堪結集，應往王舍城中迦葉結集之处，不亦宜乎？」脇尊者曰：「王舍城中多诸外道，酬答无暇，何功造論？迦濕彌罗國林木欝茂，泉石清閑，圣贤所居，靈仙遊止。復山有四面，城唯一門，極堅固矣，可結集矣。」
於是國王及诸圣众，自彼而至迦濕彌罗。到彼國已，缘少一人，未滿五百，欲召世友。然世友識虽明敏，未成无學，众欲不取。世友顧圣众曰：「我见罗汉，視之如唾，久捨不取，汝何尊此而棄我乎？我欲證之，須臾便獲。」遂於僧众，便立誓言：「我擲縷至空，縷下至地，願我便證阿罗汉果。」縷未下空，诸天接住，語世友曰：「大士方期佛果，次補彌勒，三界特尊、四生攸赖，一何为此小缘而欲捨斯大事？」於是圣众闻此空言，顶礼世友，推为上座。
於是五百圣众初集十萬頌，释素怛纜藏。次造十萬頌，释毘奈耶藏。後造十萬頌，释阿毘達磨藏，即《大毘婆沙》是也。世友商確，馬鳴採翰，备释三藏，懸诸千古。法云重布於遐方，佛日再暉於沙界，傳燈之盛，斯之謂焉。五百罗汉既結集已，刻石立誓，唯聽自國，不許外方。勅藥叉神守护城門，不令散出。
然世親尊者，舊習有宗，後學经部，將为当理。於有宗义懷取捨心，欲定是非，恐畏彼師，情懷忌憚，潛名重往。时经四載，屢以自宗，頻破他部。时有罗汉，被诘莫通，即众贤師悟入是也。悟入怪異，遂入定观，知是世親。私告之曰：「此部众中，未离欲者，知長老破，必相致害，長老可速归還本國。」于时世親至本國已，講《毘婆沙》，若一日講便造一偈，攝一日中所講之义，刻赤銅葉，書寫此偈。如是次第，成六百頌，攝《大婆沙》，其义周尽。標頌香象，擊鼓宣令云：「誰能破者，吾当謝之。」竟无一人能破斯偈。將此偈頌，使人齎往迦濕彌罗。时彼國王及诸僧众，闻皆欢喜，严幢幡盖，出境来迎，標頌香象，至國尋读，謂弘己宗。悟入知非，告众人曰：「此頌非是專弘我宗，頌置傳说之言，似相調耳。如其不信，请释即知。」於是國王及诸僧众发使往请，奉百斤金，以申敬请。論主受请，为释本文凡八千頌寄往，果如悟入所言。此是第一明本缘起也。
第二、明造論意者，大意有三：一为众生斷烦恼故、二欲令智者慧解深故、三弘持正法令久住故。
斷烦恼者，欲令众生出三有故。有情沈淪，由惑未滅，欲求出离，須斷惑缘。斷惑正因，所謂净慧。論正詮慧，論主因之故製斯論。故下文云：「何因说彼《阿毘達磨》？」舉頌答曰：「由惑世間飄有海，因此傳佛说對法。」故知造論为斷烦恼。
第二生慧解者，斯論乃四含幽鍵，六足玄關，法相川源，义門江海。文清清兮玉潤，理明明兮月花，啟學人之昧心，发智者之明慧。故下文云：「我於方隅已略说，为開智者慧毒門。」如身少破，著少毒藥，須臾毒气遍滿身中。此論亦然，開少慧門，诸有智人能深悟入。如似毒門，名慧毒門。聰明論名因茲起也。
第三弘持正法者，自青蓮罷笑、白毫掩色，邪徒紛糺、正法陵遲，雨众三德之談、米齋六句之说，殘我花苑、泊我清流。論主方欲掃彼邪云、光斯佛日，製論之意其在茲乎。故下文云：「上来所说种种法門，皆为弘持世尊教法。」又三藏教興，皆有四意，故《婆沙》云：「说素怛纜藏，依力等流：一为众生得增上心學論道故；二为众生种种杂说故；三令众生种善根故；四为众生未入正法令入正法故。说毘奈耶藏，依悲等流：一为众生得增上戒學論道故；二为众生说诸學处故；三为众生已种善根者令相續成就故；四令已入正法者受持正法故。说阿毘達磨藏，依无畏等流：一为众生得增上慧學論道故；二为分別诸法自相、共相故；三为已成就者令得正解脫故；四为已受持學处者通達诸法真實相故。」
又依《婆沙》，有七意造論：一为饒益他故。为令有情於佛圣教无倒受持，便得悟入甚深法性。譬如有人为饒益他，於黑闇处燃大明燈，令有目者见种种色。二为破无明闇故。如燈破闇，能发光明；造論亦尔，破无明闇，发智慧明。三为显无我像故。譬如鏡面極善磨瑩，种种相现；論亦如是，分別法相，令无我像分明显现。四为度生死河故。如牢船筏，百千众生依之无畏，度至彼岸；論亦如是，佛及有情依之无畏，到涅槃岸。五为照契经等故。如人執炬，則见众色而无迷亂；論亦如是，照契经等义而无迷亂故。六为观察善等诸法故。如別宝人，識金刚等宝；論亦如是，分別善等诸法故。七为显诸大論師不倾动故。如妙高山踞金轮上，一切猛風不能倾动；诸大論師亦復如是，輕毀邪論，不能摧伏故。
第二、明論宗旨者，自教迹區分，部成十八，所立宗旨，固非一家。如一说部、大众部、鷄胤部、说出世部，此四奉宗一切诸法无非是假，但有言说。若经部宗，立一切法少分實有，多分是假。若萨婆多宗，一切有法为所奉宗，計有不同，總有四说：一類、二相、三位、四待。言類者，尊者法救作如是说：由類不同，三世有異。謂从未来至现在时，捨未来類，得现在類。若从现在流至过去，捨现在類，得过去類。但類不同，非体有異。如破金器作餘物时，形虽有殊，金色无異。言相者，尊者妙音说相不同，三世有異。謂法在过去，正与过去相合，而不名为离现、未相，以过去相显，但名过去也。现在正与现在相合，而不名为离过、未相。未来正与未来相合，而不名为离过、现相。隨显得名，准过去说。言位者，尊者世友说位不同，三世有異。未作用位名为未来，正作用位名为现在，作用謝位名为过去。至位位中作異異说，如運一籌置在一位名一，置百位名百，置千位名千，歷位有別，籌体无異。言待者，尊者觉天说待不同，三世有異。待謂观待，前观於後名为过去，後观於前名为未来，观待前後名为现在。如一女人，名女名母，观母名女，观女名母。
論主評云：「法救執法有转變故，應置数論外道朋中，以数論宗執法有转變故也。妙音所立，世相杂亂，三世皆有三世相故。觉天所立，世還杂亂，一世法中應有三世，謂过去世有多刹那，前後刹那應名去来，中名现在。未来现在類亦應然。故此四中，第三世友立世最善。」依经部宗，过、未无体，唯现世有。今詳世親著論宗旨，有其兩种：一者显宗，即一切有，故下文云：「迦濕彌罗議理成，我多依彼释對法。」既言依彼释對法藏，故知此論有部为宗。二者密宗，所謂经部，故下文云：「经部所说，不違理故。」此一部論，多將经部破萨婆多，故知世親密意所許，经部为宗，此上不同。第二明宗旨竟。
第三、明藏所攝者，藏有三种：一、素怛纜藏，此翻为綖，或名为经，正詮於定。二、毘奈耶藏，此称調伏，正詮於戒。三、阿毘達磨藏，此言對法，正詮於慧。於此三中，此論即是阿毘達磨藏攝。问：「为唯一藏攝，亦通餘二？」答：「《順正理》第一云：『诸有素怛览及毘奈耶，所有窮理问答，皆是此中阿毘達磨藏攝。』」
第四、明翻译不同者，此論翻译，總有兩时：初即陳朝，後居唐代。陳朝三藏真諦法師，有於嶺南译成二十二卷。大唐三藏永徽年中，於慈恩寺译成三十卷。翻译不同，非无所以，由前译主未善方言，致使論文义在差舛，至如无为是因果，前译言非；现法无非得，昔翻云有。大唐三藏音善兩方，译义无差，綴文不謬，由使懷疑之客得白玉於青山，佇決之賓獲玄珠於赤水。由是此論译有兩时。
第五、略释品題者，阿毘此云對，達磨此云法，俱舍此云藏。謂无漏慧名之为對，對有二义：一者對向，謂對向涅槃；二者對观，謂對观四諦。法有二种：一胜义法，謂是涅槃；二法相法，通四圣諦。释法名者，一則軌生物解；二乃能持自性。故名为法。言對法者，謂无漏慧名之为對，四諦、涅槃名之为法。此无漏慧名對法者，法之對故，名为對法，是依主释。依光法師，對与法俱通能所，下文当释。藏有二义：一者包含、二者所依。言包含者，猶如籄篋。此論包含《发智論》等诸胜义言，故名为藏。《发智論》等名为對法，《俱舍》名藏而非對法，然今此論名對法藏者，對法之藏故，名對法藏，依主释也。言所依者，《正理》释云：「藏或所依，猶如刀藏。」引彼义言，造此論故，以對法藏，名對法藏。光法師释云：「鞘名刀藏，刀所依故，言刀名藏。取鞘藏名，以有藏故，名为刀藏。」彼《发智》等是此所依。所以然者，謂引彼义言，造此論故。彼《发智》等名为對法，此論所依故，亦即是藏。今《俱舍論》名對法藏者，全取本論對法藏名，有對法藏故，名對法藏，是有財释。宝法師云：「藏或所依，猶如刀藏。」此《正理》文，但释藏义，未辨有財。《正理》下文以對法藏故名對法藏，此文方释有財。光法師说刀名藏，作有財释，謬之甚矣。释對法藏中无持业释者，謂世親論主不欲自取其功，推能於本故也。
第六、广释文义者，就中有二：一別释品名、二依文正解。
就別释品名，復分为二：一正释品名、二明品先後。
言正释品名者，族义、持义、性义名界，此品广明，故名分別。问：「此品亦明蘊、处，何故以界標名？」答：「此品广以二十二門分別十八界故，以界標名。蘊、处不尔，故不標也。」
二明品先後者，此頌上下總有八品：一〈界品〉、二〈根品〉、三〈世間品〉、四〈业品〉、五〈隨眠品〉、六〈贤圣品〉、七〈智品〉、八〈定品〉。〈破我〉一品，无別正頌，故此不論。初二品總明有漏无漏，後六品別明有漏无漏。總是其本，所以先说；依總释別，所以後说。就總明中，初〈界品〉明诸法体，〈根品〉明诸法用。体是其本，所以先说；依体起用，故次明根。就別明六品中，初三品別明有漏，後三品別明无漏。有漏可厭，所以先说；厭已令欣无漏，所以後说。就別明有漏中，〈世品〉明果，〈业品〉明因，〈隨眠品〉明缘。果麁易厭，所以先明；果不孤起，必藉於因，故次明业；因不孤起，必待於缘，所以後明隨眠。就別明无漏中，〈贤圣品〉明果，〈智品〉明因，〈定品〉明缘。果相易欣，所以先说；果必藉因，故次明智；智必待缘，故後明定。
从此第二，依文正解者，將释此頌，略为三分：一序分、二正宗、三流通。夫圣人造論，必有由致，故初明序分。序分既訖，当有所陳，故次明正宗。宗义已彰，勸物修學，故後有流通。
初三行頌是序分，次有六百行頌是正宗，後四行頌是流通分。
就序分中，文分兩段：初有四句頌正明序分，後有八句隨难別解。
且初正明序分四句者，頌曰：
「诸一切种诸冥滅，拔众生出生死泥，敬礼如是如理師。對法藏論我当说。」
释曰：此之四句正明序分。就此序分復分兩段：一归敬序、二发起序。即前三句是归敬序，第四句是发起序。
就前三句，初兩句明佛三德，第三句指德归敬。
初诸字明所归敬，次十三字明佛三德。诸者，謂诸佛，故論云：「诸言所表，謂佛世尊。」後十三字中，前有六字明自利德，後七字明利他德。一切种诸冥滅者，自利德也。冥有二种：一者一切种冥、二者诸冥。一切种冥名不染无知，诸冥是染污无知。此二无知能覆實义，及障真见，故说为冥(外境名實义，內心名真见)。一切种者，不染无知种類无邊，名一切种。障一切法，不能悟解，是不染无知，故种類多也。不染无知，劣慧为体，三性門中，善、无記攝。体非烦恼，故名不染。於境不悟，称曰无知。无知即不染，名不染无知，持业释也。亦名習气，数習烦恼，所成气分，習之气故，名为習气。唯佛永斷，二乘猶有，故論云：「声闻、独觉虽滅诸冥，以染无智畢竟斷故，非一切种。所以者何？由於佛法極遠时处，及诸义類，无邊差別。不染无知，猶未斷故。」解云：佛法者，佛所知法，即極遠时等是也。八萬劫外名極遠时，三千界外名極遠处也。诸冥者，是染污无知，诸謂诸境，即四諦修道五部境也，五部非一，故名诸境。冥者，即是见修所斷一切烦恼，以此烦恼覆障诸境，故说为冥。染污无知，无明为体，烦恼不净，名为染污。於境不悟，故曰无知。无知即染污，名染污无知，持业释也。頌言滅者，滅有二滅：一擇滅、二非擇滅。一切种冥滅，是非擇滅，由佛世尊斷一切种冥，證不生法，故名非擇滅。此言證者，是不染无知，胜缘闕位，得非擇滅，名为證也。由斷此冥，獲一切智，能知一切种類法，故智德圓滿。诸冥滅者，即是擇滅，由佛世尊斷烦恼冥，證不生法，名为擇滅，斷德圓滿故。頌滅字，通二滅也。智德是佛身中智慧为体，斷德是佛所證擇滅为体。滅名为斷，由斷显故。
拔众生出生死泥者，嘆利他德也。一切众生於生死泥淪沒无救，世尊哀愍，隨授所應正法教手，拔濟令出。此是恩德，大悲为体。言众生者，有众多生死故也。言泥者，有漏业烦恼異熟果为体。烦恼如水，业異熟如土，由此相參，成生死泥。
敬礼如是如理師者，指德归敬，稽首接足，故称敬礼。诸有具前自他利德，故云如是。即如是者，指前三德也。如理師者，显利他德，益物为胜，故別標敬。由佛世尊能方便说如理正教，拔濟众生，名如理師。上来归敬序竟。
對法藏論我当说者，是发起序，为发起論端故也。教誡學徒，故称为論。教是教授，令人修善。誡是誡勗，令人斷惡。斷惡修善故名教誡。其對法藏，隣次当辨。我当说者，五蘊假者目之为我，当说之言簡已正说。
从此第二，隨难別解。此復分三：一释對法、二释藏、三明说意说人。且初第一释對法者，頌曰：
「净慧隨行名對法，及能得此诸慧論。」
释曰：净慧隨行名對法者，明胜义對法也。净慧者，謂无漏慧。离縛名净，簡擇称慧。净慧眷屬，名曰隨行。慧相應心，及受、想等诸心所法，四相及得，道共无表，此等诸法是慧眷屬，隨慧行故，名曰隨行。如是净慧及与隨行，通攝五蘊，名为胜义阿毘達磨。此五蘊中，言色蘊者，道共戒也。受、想蘊者，隨行中受想心所也。行蘊者，除受、想外诸餘心所，四相及得也。識蘊者，慧相應心也。言胜义者，无漏名胜，實体称义，胜即是义，名为胜义。胜义即對法，名胜义對法，持业释也。
及能得此诸慧論者，此明世俗對法。頌文诸字，通在兩处：一則诸慧、二則诸論。慧論非一，故名为诸。此诸慧論是有漏法，名为世俗。此者，无漏净慧也。由彼诸慧诸論，方能得此无漏净慧，名能得此也。非但净慧隨行名为對法，及能得此诸慧論亦名對法，故云及也。言诸慧者，慧有四种：一者生得慧，生便得故；二者闻慧，闻教成故；三者思慧，因思起故；四者修慧，从定生故，定名为修，熏修於心，令成功德，无过於定，故独名修。言诸論者，謂《六足論》等。一舍利子造《集異門足論》，二大目犍連造《法蘊足論》，三迦多演那造《施設足論》。已上三論，佛在世造。佛涅槃後一百年中，提婆設磨造《識身足論》。至三百年初，尊者世友造《品類足論》，又造《界身足論》。至三百年末，迦多演尼子造《发智論》。前六足論义門稍少，《发智》一論法門最广。後代論師说六为足，《发智》为身。後代論師多宗《发智》，《大毘婆娑》依之而造。无漏净慧是真對法，有漏慧論非真對法。言對法者，謂为无漏作資糧故，亦名對法。故論云：「此诸慧論是彼資糧故，亦得名《阿毘達磨》。」言資糧者，先因論教，次有生得，从生得後方有闻慧，从闻慧後次起思慧，从思慧後始生修慧，从修慧後起无漏慧，故诸慧論是净慧資糧也。
释此法名者，能持自性，故名为法。且如色法，變礙为性，能持此性，故名色法。略舉此一，餘法例然。法有二种：一胜义法、二法相法。胜义法者，謂是涅槃，是善是常，故名为胜。有實体故，復名为义，即胜名义，即胜义名法，故名胜义法，持业释也。二法相法者，通四圣諦。相者，性也，状也，望自体邊名性，望他缘邊名相。此四諦法是法相故，故名法相法。法相即法，持业释也。對有二义：一則對向，謂无漏慧對向涅槃。二則對观，謂无漏慧對观四諦。前言對向，以因對果，因即净慧，果即涅槃。後言對观，以心對境，心即净慧，境即四諦。无漏净慧但是其對，是能對故，而非是法，非所對故。言對法者，是法之對故，依主释也。光法師云：「能對對胜，且与對名；理實而言，亦名为法，持自性故。所對法胜，且立法名；理實而言，亦名为對，是所對故。」由此對法俱通能所，總有六种：一自性對法，謂净慧也。二隨行對法，謂净慧眷屬也。三方便對法，謂有漏四慧也。四資糧對法，謂論教也。五境界對法，謂四諦也。六果對法，謂涅槃也。前四能對名對法，後二所對名對法也。此能、所對各有三释。且能對法有三释者，一能對名對，所對名法，法之對故，名为對法，依主释也。二能對非對法，所對名對法。能對名對法者，有對法故，名为對法，有財释也。三能對名對，是能對故，亦名为法；持自性故，對即是法，名为對法，持业释也。所對法中亦有三释，准能對说。依宝法師，唯说能對名为對法，释對法名，唯依主释也。此解甚佳，妙符論矣。
从此第二，释藏名。論云：「已释對法，何謂此論名對法藏？」頌曰：
「攝彼胜义依彼故，此立對法俱舍名。」
释曰：上句释藏，下句释名。攝彼胜义依彼故者，以二义释藏也。一攝彼胜义故、二依彼故。攝彼胜义者，包含名藏，謂此《俱舍》攝彼對法《发智論》等诸胜义言，故名为藏。對法之藏，名對法藏，依主释也。依彼者，所依名藏，謂此《俱舍》，依彼對法《发智論》等，从彼引生，彼是所依，故名为藏。《发智論》等是對法藏，今此《俱舍》有對法藏，故名對法藏，有財释也。此立對法《俱舍》名者，結成也。
从此第三，明说意说人。論云：「何因说彼阿毘達磨(问说意也)？誰復先说阿毘達磨(问说人也)？」頌曰：
「若离擇法定无餘，能滅诸惑胜方便。由惑世間漂有海，因此傳佛说對法。」
释曰：从若离擇法乃至第四句因此傳说對法者，明说論意也。傳佛说對法者，明说論人也。故第四句说對法三字通兩处也。擇法者，慧也，慧能滅惑，为胜方便。若离於慧，定无有餘能滅诸惑胜方便也。由烦恼惑，令有情世間漂在三有生死海中，故说對法，以對法中詮慧故也。論虽明戒、定，兼非正也。傳佛说對法者，然佛世尊处处散说阿毘達磨，迦多演尼子等結集安置，猶如大德法救所集〈无常品〉等鄔陀南頌(已上論文也)。鄔陀南者，此言集施，或云集散。集所说义，散施有情，名鄔陀南。言法救者，以法救人故也。法救大德，佛说无常义，集为无常頌，乃至无我义，集为无我頌。上来明序分竟。
从此已下，明論正宗。就中有二：一總標綱要、二別释体性。
且初標綱要者，論云：「何法名为彼所簡擇，因此傳佛说對法耶？」頌曰：
「有漏无漏法，除道餘有为，於彼漏隨增，故说名有漏。无漏謂道諦，及三种无为，謂虛空二滅。此中空无礙，擇滅謂离繫，隨繫事各別，畢竟礙当生，別得非擇滅。」
释曰：初一句總標，後十一句別释。就別释中，前三句別释有漏法，後八句別释无漏法。
有漏无漏法者，標也，謂一切法不过二种：一者有漏、二者无漏。
除道餘有为者，明有漏体也。除道者，除道諦也。諦有四种，苦、集、滅、道。苦、集、道三是有为法。道虽有为，是无漏法。今明有漏，故除道也。餘有为者，即苦、集諦，道諦外故，称之为餘，故餘有为即苦、集諦。
於彼漏隨增者，解有漏义。於彼者，彼前苦、集。漏謂烦恼，泄过无窮，烦恼名漏，诸漏於彼苦、集諦中等隨順增長故。苦、集諦名为有漏，有彼漏故。故論云：「诸漏於中等隨增故(漏於苦、集相應法中，所缘法中，互相隨順，互相增長，相望力齊，故名等)。」又論云：「缘滅、道諦，诸漏虽生，而不隨增，故非有漏。」不隨增义，〈隨眠品〉中自当广释。
故说名有漏者，結也。
无漏謂道諦，及三种无为者，別释无漏也。道諦者，有为无漏也。三种无为者，无为无漏也。
謂虛空二滅者，列三无为也。二滅者，擇滅，非擇滅也。
此中空无礙者，释虛空体。此中者，於略所说三无为中，虛空但以无礙为性。由无障故，色於中行。
擇滅謂离繫者，出擇滅体，擇滅以离繫为性。繫者，縛也。縛有二种：一相應縛、二所缘縛。然此二縛，〈隨眠品〉明，此略不释。斷此二縛，證得无为，名为擇滅。擇者，慧也，由慧簡擇四圣諦故。滅者，涅槃，不生名滅，擇力所得滅，名为擇滅。如牛所駕車名曰牛車，略去中言，故作是说。
隨繫事各別者，明擇滅数量，謂擇滅隨所繫事，体各別故。且如三界九地，地地有九品烦恼，九九八十一品。斷一品惑，證一品擇滅，乃至斷八十一品，證得八十一品擇滅，故体各別也。又論云：「依何义说滅无同類(问也，擇滅体多，應有同類，依何义说擇滅无同類耶)？依滅自无同類因义，亦不与他，故作是说，非无同類(答也，依滅自无同類因义者，显擇滅不从同類因生也。亦不与他者，擇滅亦不与他作同類因也。故作是说者，经依无同類因义，故作是说滅无同類也。非无同類者，显擇滅有多体同類也)。」
畢竟礙当生，別得非擇滅者，释非擇滅。言当生者，当来生法。此当生法，缘会則生，缘闕不生。於不生时，得非擇滅。此非擇滅，礙当生法，令永不起，名畢竟礙。言別得者，謂非擇滅有實体性，缘闕位中，起別得得，故非擇滅，得不因擇，但由缘闕，名非擇滅。論云：「如眼与意專一色时，餘色声香味觸等謝。缘彼境界五識身等，住未来世畢竟不生。由彼不能缘过去境，缘不具故，得非擇滅(解云：如眼与意識專一色时，所餘不见闻等色声香味觸落謝过去也。於專一色时，合有一類五識缘彼已謝五境，缘正專一色故，餘五識不得起。此未起五識畢竟不生，謂五境已謝故，五識唯缘现在，不合缘过去境故。未来五識得非擇滅，言觸等等取法界中，有与能缘同时为所缘境，謂他心智所缘心所也。五識等等取意識中，亦有缘同时境，謂他心智也。以他心智唯缘现在，缘心不缘心所、缘心所不缘心。正缘心时，缘心所他心智得非擇滅；正缘心所时，缘心他心智得非擇滅。此約同时合缘者说也)。」亦論云：「於法得滅，應作四句。或於诸法唯得擇滅，謂诸有漏过现生法，以有漏故唯得擇滅，以过现生法故不得非擇滅。或於诸法唯得非擇滅，謂不生法，无漏有为，以不生故得非擇滅，以无漏故不得擇滅。或於诸法俱得二滅，謂彼不生诸有漏法，以不生故得非擇滅，以有漏故亦得擇滅。或於诸法不得二滅，謂诸无漏过现生法，以无漏故不得擇滅，以过现生故亦不得非擇滅。」
从此第二，別释诸法体。於中有二：一辨诸法異名、二明诸法体。
就辨異名中分二：一明有为異名、二明有漏異名。
且初明有为異名者，論云：「前言除道餘有为法是名有漏，何謂有为？」頌曰：
「又诸有为法，謂色等五蘊。亦世路言依，有离有事等。」
释曰：又诸有为法，謂色等五蘊者，標有为法也。为者，作也，此有为法众缘造作，故名为。有彼为故，名为有为。问：「过、现众缘造作故，可说名有为。未来既未造，如何名有为？」答：「是彼过、现造作類故，故名有为。如乳如薪，飲兒乳时，可名为乳，未飲名乳，飲流類故。正燒名薪，未燒名薪，燒流類故。」色等者，等取受、想、行、識，名为五蘊。
亦世路言依，有离有事等者，正辨異名。亦世路者，世謂三世，路即是法，世所依故。謂过去法是世已行，现在法是世正行，未来法是世当行，故有为法是三世路。世之路故，名为世路，依主释也。又解：此有为法可破壞故，名之为世。无常所依，故名为路。世即是路，名为世路，是持业释也故論云：「或为无常所吞食故。」解云：有为被无常遷，无常是能吞食也。言謂言語，以声为体，此言所依，即名俱义。言俱义者，取有为义。此所詮义与能詮名，俱墮三世，故名俱义。无为虽义，不墮三世，不名俱义，非言依也。有离者，离謂永离，即是涅槃。一切有为有彼离故，名为有离，如有財者名为有財。有事者，事是因义。有为有因，故名为有事。頌文等者，等取有果。有为有果，无为无果，是故有为名为有果。如是等類，是有为法差別众名。
其次第二，明有漏異名。頌曰：
「有漏名取蘊，亦说为有諍，及苦集世間，见处三有等。」
释曰：有漏名取蘊者，烦恼名取，能執取生死故也。蘊从取生，故名取蘊，从因为名。如草糠火，火从草糠生，名草糠火。或蘊屬取，故名取蘊，从屬为名。如帝王臣，臣屬帝王，名帝王臣。或蘊生取，故名取蘊，从果为名。如华果樹，生华菓故，名华菓樹。
言有諍者，烦恼名諍。觸动善品，損害自他，故名为諍。此有漏法諍隨增故，名为有諍，有彼諍故。猶如前说有彼漏故，名为有漏。
苦者苦諦，三界有漏違圣心故，總名为苦。非是苦受逼迫之苦，以彼苦受唯欲界故。集者集諦，有漏诸法招集苦故，名之为集。世間者，是可毀壞义。有漏诸法有二种壞：一四相壞、二對治壞，故名世間。无漏道諦虽四相壞，闕第二對治壞，故不名世間。
亦名见处者，见謂五见：身见、邊见、邪见、见取、戒禁取。此有漏法见所住处，故名见处。名三有者，欲有、色有、无色有。诸有漏法有三种义，得名三有。一、三有因，因即集諦；二、三有依，依即苦諦；三、是三有攝。具此三义，故名三有。等者，等取有染。如是等類是有漏法差別众名。
从此第二，正明体性。就中有三：一總辨体性、二別释名义、三诸門分別。
就總辨体中分三：一正出体、二明總攝、三显開合。
就第一正出体中分三：一明色蘊、二明三蘊、三明識蘊。
就明色蘊中分二：一正立蘊、二立处界。
就立蘊中分二：一開章、二別释。
且初開章者，論云：「前言色等五蘊，謂有为法。色蘊者何？」頌曰：
「色者唯五根，五境及无表。」
释曰：五根，眼、耳、鼻、舌、身；五境，色、声、香、味、觸；及无表色。此十一种名为色蘊。
从此已下，依章別释。就此有三：一释五根、二释五境、三释无表。
且初释五根者，頌曰：
「彼識依净色，名眼等五根。」
释曰：彼者，彼前眼等五根也。識者，即眼、耳、鼻、舌、身識也。眼識等五，依止眼等五根，从依得名，名眼識等。頌言彼識，彼能依識，故名彼識。依净色者，彼識所依五种净色，名眼等五根。眼等五根体清净故，如珠宝光，故名净色。
次下第二释五境者，頌曰：
「色二或二十，声唯有八种，味六香四种，觸十一为性。」
释曰：色二或二十者，色有二种：一显、二形。或二十者，開为二十：显色十二，形色有八，故成二十。显色十二者，青、黃、赤、白、影、光、明、闇、云、煙、尘、霧。形色八者，長、短、方、圓、高、下、正、不正。日、焰名光。月、星、火藥、诸焰名明。障光明生，於中餘色，可见名影。翻此为闇。謂形平等，名之为正。形不平等，名为不正。餘色易了，故今不释。声唯有八种者，一有執受大种，为因有情，名可意声；二有執受大种，为因有情，名不可意声；三有執受大种，为因非有情，名可意声；四有執受大种，为因非有情，名不可意声；五无執受大种，为因有情，名可意声；六无執受大种，为因有情，名不可意声；七无執受大种，为因非有情，名可意声；八无執受大种，为因非有情，名不可意声。有情身中所发音声，名有執受，謂言手等也。就中語业名有情名，能詮表故。拍手等声名非有情名，不能詮表故。風、林、河等所发音声，名无執受，大种为因。无執受中有情名者，謂化人語声，此化人身虽无執受，能詮表故，称有情名。餘义易知。味六者，苦、酢、醎、辛、甘、淡別故。香四种者，好香、惡香、等香、不等香有差別故。沈檀等名好香；葱、薤等名惡香。好惡香中增益依身名为等香，損減依身名不等香，无增損者名好惡香。故好惡香中各分出等、不等香，故成四香。觸十一者，一地、二水、三火、四風、五輕、六重、七滑、八澁、九飢、十渴、十一冷。堅名地，濕名水，煖名火，动名風，可称名重，翻此名輕，柔耎名滑，麁強名澁，食欲名飢，煖欲名冷，飲欲名渴。冷、飢、渴三是心所欲，非正目觸。因有三觸，发此三欲，故冷、飢、渴是觸家果，而非是觸。今言觸者，从果为名。故論云：「此皆於因，立果名故。」如有頌曰：
「诸佛出现樂，演说正法樂，僧众和合樂，同修勇進樂。」
(解云：佛出现等實非是樂，能生樂故，从果为名。觸亦如是。)
从此第三，明无表色。於中有二：一正明无表、二明能造大种。
且初第一，正明无表者，頌曰：
「亂心无心等，隨流净不净。大种所造性，由此说无表。」
释曰：亂心无心等者，明无表位。亂心者，此善无表、餘惡无記心，名为亂心，亂善无表故。善心名不亂心，同善性故。此惡无表、餘善无記心，名亂心，亂惡无表故。惡心名不亂心，同惡性故。故善、惡心通亂、不亂，无記心唯名亂，无无記无表故。故論云：「亂心者，謂此餘心。」无心者，謂无想定、滅尽定。等言显示不亂有心。謂亂心等，等取不亂心。无心等，等取有心。亂、不亂心，散位一對。无心、有心，定位一對。故頌等字义通兩处。
隨流者，明无表相。隨謂隨順，性相似故。流謂流转，相續起故。故論云：「相似相續，说名隨流(相似名隨，相續名流)。」净不净者，出无表体。无表唯善惡，不通无記性，名净不净。
大种所造性者，簡法也，为簡诸得。诸得者，虽復通四位，行相似相續濫无表相，然得非是大种所造，簡诸得故，是故復言大种所造，謂无表色大种所造故。造者因义，因有五因：一生因、二依因、三立、四持、五養。此後当说。
由此说无表者，結成。由此者，由此上三句得立无表名。说者，显此是師宗言。无表虽以色业为性，同有表业，然非表示令他了知，故名无表。
此下第二明能造大种。於中有二：一實四大种、二假四大种。
且初第一明實大种者，論云：「前言无表大种所造，大种者何？」頌曰：
「大种謂四界，即地水火風。能成持等业，堅濕煖动性。」
释曰：大种謂四界者，標也。三义释大：一、体寬广故，謂四大种遍所造色，其体寬广。二、增盛聚中形相大故，謂大地大山，地增盛；大江大海，水增盛；炎爐猛焰，火增盛；黑風團風，風增盛。三、能起种种大事用故，如地能持世界，火能壞初禅，水能壞二禅，風能壞三禅。一义释种，与所造色为所依故，故名为种。大則是种，故名大种。能持自性故，名为界。
即地水火風者，舉数。
能成持等业者，明用，地能成持用。等者，等取水能成攝用，火能成熟用，風能成長用。
堅濕煖动性者，出体。地堅，水濕，火煖，風动。
从此下第二，明假四大种者，論云：「云何地等？地等界別。」頌曰：
「地謂显形色，隨世想立名。水火亦復然，風即界亦尔。」
释曰：地謂显形色者，释假地也。地謂显形色，色处为体，謂青等地依显色立，長短等地依形色立。此非實地，實地是堅，唯身根得，非眼根见。於显形色假立地名，是色处攝，眼所见也。
隨世想立名者，释立假所由。謂诸世間相示地者，以显形色，而相指示，佛隨世間想，立此假地名。
水火亦復然者，释假水火，此假水火用显形色以之为体，例同假地，名亦復然。
風即界亦尔者，释假風。風即界者，此一師释：无有假風，風即是界。界者，体也，体即是动，世間於动立風名故。立动为風，即是實風，故无假風。言亦尔者，此一師释：許有假風，如前假地、水、火依显形色立；風亦如此，依显形色，故言亦然。如世間说黑風團風，黑即是显，團即是形，此用显形，表示風故。
问：「始自眼根，終于无表，世尊何故说为色耶？」答：「論有兩释。第一释云：可變壞故，名为色蘊(變者，显刹那无常。壞者，显众同分无常也)。誰能變壞(问也)？謂手觸故即便變壞。广说乃至蚊虻等觸。此變壞者即是可恼壞义(答前问也。下文引證)。故大德法救〈集义品〉中作如是说：
「趣求诸欲人，常起於希望。诸欲若不遂，恼壞如箭中。」
(此頌是释迦菩萨为多求王说也。此王性貪，欲採海宝。魔變为臣来白於王：「我能採宝。」遂与王期。及至期日，魔不为来，其王憂苦，如箭在身。佛为彼王说此頌矣。今引意證色可恼壞也)。又論云：「有说變礙故名为色(第二師释色义也。變謂變壞，礙謂質礙也)。」若尔，極微應不名色，无變礙故。难第二释也。由一極微不是积集，故无變礙也。此难不然，无一極微各处而住，众微聚集變礙义成(答也。现在无一極微各处独住也，以五識依缘必應积集也。依謂五根，缘謂五境。依缘極微，既必积集，變礙义成也乎)。过去、未来應不名色(难也。现在極微聚可得名为色，过未众微散應不名为色矣)。此亦曾当有變礙故，及彼類故，如所燒薪(答也。过去曾變礙，未来生法当變礙故，故名为色。及彼類者，謂未来不生法。此不生法虽非当變礙，是變礙類故，亦名为色，猶如火薪也)。诸无表色應不名色(难也。根境积極微成變礙可名色，无表非極微，无變礙故，應非色)。有说表色有變礙故，无表隨彼，亦受色名。如樹动时影必隨动(解云：释无表难。總有三師，此是第一，杂心師释也。影从樹上起，樹动影必动，无表从表生，表色无表色也)。此释不然，无變礙故。又表滅时，无表應滅，如樹滅时，影必隨滅(解云：此是論主破杂心師释也。汝本以變礙释色，无表无變礙，如何成色？故云此释不然，无變礙故。又破喻云：影从樹上起，樹滅影亦滅，无表依表生，表滅无表滅。然表滅时无表不滅，滅既不等，色豈同乎？又《正理論》破云：隨心转戒不从表生，應当非色也)。有释所依大种有變礙故，无表业亦名为色(此是第二有宗释无表难也)。若尔，所依有變礙故，眼識等五應亦名色(解云：此是論主破有宗也。无表依大种，隨大种名为色。眼識等依五根，隨根識名色也)。此难不齊，无表依止大种转时，如影依樹、光依珠宝。眼識等五依眼等根則不如是，唯能为作助生缘故(解云：此文有宗古師救也。彼言論主將五識依五根难无表色，此难不齊也。謂无表依大种，大种親因。如影依樹，樹为親因；光依珠宝，珠宝为親因。良由大种望无表色具生等五因，故名親依。由是親依故，大种名色，无表亦名色也。眼等五根为增上缘，助生五識，但是疎依而非親依，故眼識等不隨五根名为色也)。此影依樹，光依珠宝言，且非符順毘婆沙宗。彼宗影等，显色極微，各自依止四大种故(解云：此是論主破古師解，言有違宗失也。汝宗影之与光各自有大种以为親依，今言影依樹、光依珠宝，豈非違宗失乎？)。設許影、光依止樹、宝，而无表色不同彼依，彼許所依大种虽滅，而无表色不隨滅故(解云：此文是論主縱破古師，故言設許也。樹、宝若滅，影、光必滅。大种若滅，无表不滅，故言无表色不同彼依也。依既不同，为喻不成也)。復有別释：彼所难言眼識等五所依不定，或有變礙，謂眼等五根；或无變礙，謂无間意。无表所依，則不如是。故前所难定为不齊。變礙名色，理得成就(解云：此是第三，論主为正释也。无表依大种，但是變礙依，不同五識通有二依，故无表依大种得名色也)。上来正明色蘊。
从此大文第二，正立处界者，頌曰：
「此中根与境，許即十处界。」
释曰：此色蘊中五根、五境，於处門中立为十处，於界門中立为十界。上来二段不同，總是明色蘊竟。
其次第二，明受等三蘊者，頌曰：
「受領納隨觸，想取像为体，四餘名行蘊。如是受等三，及无表无为，名法处法界。」
释曰：受領納隨觸者，释受蘊也。受能領納，隨順觸因，故名为受。此隨觸言，为显因义，因即是觸，能生受故。觸順於受，故名为隨。受能領納，隨順觸因，名領納隨觸。问：「何故受能領觸？」答：「受从觸生，行相似觸。領似觸邊，说受能領。如世間说子能領父，子之媚好皆似於父，故名为領。」餘心所法唯領前境，不能領觸，名境界受。唯受一箇偏能領觸，名自性受。又解：此隨觸声为显前境隨順觸境，故名隨觸受能領納。餘心所法虽俱領境，唯受偏強，以自性是受故，独得受名。如有十人同一处坐，一人是賊，傍忽有一人叫喚呼賊，十人虽復俱闻賊声，實是賊者領則偏強。心、心所法虽同領境，實是受者領亦偏強，故独名受。此有三种：謂苦、樂、捨。
想取像为体者，明想蘊。想能執取苦樂、怨親、男女等像，故名想蘊。
四餘名行蘊者，明行蘊也。四者，謂色、受、想、識。除四蘊外，诸餘心所有四十四，及十四不相應，此五十八法是四蘊餘，總名行蘊。造作、遷流二义名行。據此义邊，色等五蘊俱合名行，謂由行蘊攝法多故，偏得行名。
如是受等三，及无表无为，名法处法界者，立处、界門。受等三者，等取想、行，名三也，并无表成四，及三种无为成七。此等七法，十二处中名为法处，十八界中名为法界。
从此已下，第三明識蘊。於中有二：一明識蘊、二释妨。
且初第一明識蘊者，頌曰：
「識謂各了別，此即名意处，及七界應知，六識转为意。」
释曰：識謂各了別者，明識蘊也。了別名識，此有六种。了別不同，故名为各。謂初眼識了色，乃至意識了法。
此即名意处及七界者，立处界門。此識蘊於十二处中即名意处，於十八界門名七心界。於六識外更加意界，名七心界。
應知六識转为意者，明有意界。應知六識转謝过去，能与後識为所依邊，名为意界。故知六識居现在世名識，在过去名意。
次下释妨，於中有二：一別立意界妨、二十八界不成妨。
且初第一別立意界妨者，論云：「若尔六識即是意界，異此说何復为意界？」頌曰：
「由即六識身，无間滅为意。」
释曰：身者，体也。此六識身初謝过去，名无間滅，謂於中間无間隔故。即此六識无間滅已，为後識依，即名意界。意者，所依义故。过去識得名为意，由与现識为所依故。
从此第二，十八界不成妨者，难前问起。論云：「若尔，實界應唯十二；或應十七，六識与意更相攝故。何缘得立十八界耶？」頌曰：
「成第六依故，十八界應知。」
释曰：成第六依故者，立意界所由也。眼等五識各有別依，謂眼等五根。第六意識无別所依，为成此依，故立意界。十八界應知者，結成十八界也。既立意界，由此六識各有所依，成十八界，所依、能依境界各六故，成十八界。所依六者，謂眼等六根。能依六者，謂眼等六識。境界六者，謂色等六境。
从此第二，明總攝者，頌曰：
「總攝一切法，由一蘊处界，攝自性非餘，以离他性故。」
释曰：總攝一切法，由一蘊处界者，正明相攝。攝一切法，由一色蘊、由一意处、由一法界。所以者何？且一切法不过五位：一色、二心、三心所、四心不相應、五无为法。一切色法一色蘊攝尽，一切心法一意处攝尽，一切心所及不相應并无为法一法界攝尽，故舉此三攝法總尽。
攝自性非餘，以离他性故者，明攝分齊。前言攝者，唯攝自性，不攝他性，故云非餘。法与他性恒相离故，故不相攝。自性攝者，色唯攝色，心唯攝心，且如眼处、眼界及苦、集諦是色蘊攝，同色性故。不攝意处、意界及滅諦等，非色性故。
从此大文第三，明数開合。於中有二：一明数合、二明数開。且初第一明数合者，論云：「眼、耳、鼻三处各有二，何缘界体非二十一？」頌曰：
「類境識同故，虽二界体一。」
释曰：類同者，同眼自性故。境同者，同以色为境故。識同者，同与眼識为所依故。由此眼界虽二立一，耳、鼻亦應如是分別。
其次第二，明数開者，論云：「若尔，何缘生依二处？」頌曰：
「然为令端严，眼等各生二。」
释曰：然为令端严者，論有二解。第一師解：为所依身相端严故，界体虽一，而兩处生。若眼、耳根处唯生一，鼻无二穴，身不端严。此释不然，論主破云：若本来尔，誰言醜陋？又猫鵄等有何端严？第二正解：为所发識明了端严，现见世間，閉一目等了別色等便不分明，是故三根各生二处。
从此大文第二，別释名义。於中有六：一释三法名、二教起因、三蘊廢立、四名次第、五名廢立、六攝異名。
初第一，释三法名者，論云：「已说诸蘊乃处、界攝，当说其义。此蘊、处、界別义何云？」頌曰：
「聚生門种族，是蘊处界义。」
释曰：初句释义，次句結成。聚謂积聚，即是蘊义。故经言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若劣、若胜，若近、若遠，如是一切略为一聚，说名色蘊。」此经意者，义有五門：第一、三世門，謂无常已滅名过去，若未已生名未来，已生未謝名现在。第二、內外門，自身名內，所餘他身、非情名外。或約十二处辨，眼等五根名內，色等五境名外。第三、麁細門，色有三种：一有见有對，謂色境也；二无见有對，謂眼等五根，声、香、味、觸也；三无见无對，謂无表色也。此三色中，有對名麁，无對名細。或相待立，如无见有對色，望有见有對色名細，望无见无對色名麁。第四、劣胜門，染污名劣，不染名胜(色十一中，眼等五根，香、味、觸八是无記性。色、声兩种通三性。无表唯善惡。於三性中，善、无記名不染，惡名染污也)。第五、遠近門，去来名遠，现在名近。如色蘊中有此五門，乃至識蘊亦有五門，應知亦然。唯麁細一門与色蘊有別，謂眼等五識相應四蘊，依五根名麁。第六意識相應四蘊，唯依意根名細。或約地辨，謂九地中，下地名麁，上地名細。
生門者，是处义也。謂六根六境是心、心所生長門处，由六識生，必託根境方能起故。論云：「是能生長彼作用义(依萨婆多宗，法体先有，不可言生，但生其用耳)。」
言种族者，是界义。論有兩释。一解：族者，謂种族也，是生本义，謂十八界为同類因，各生自類等流果故，是法生本。如一山中有多銅鐵金銀等族，说名多界。如是一身，或一相續，有十八類诸法种族，名十八界。解云：金銀等族是金銀等鑛。言一身者，一有情身。一相續者，一法相續。此一身一相續合前喻中如一山中也。问：「若尔，无为應不名界，謂无为法非同類因，不成生本故。」答：「心、心所法生之本故，謂心、心所缘无为法生，虽不为因，而得为境，是心、心所生之本故。」有说界声表种類义，謂十八法种類自性各別不同，名十八界。此師解意，族謂族類，謂十八法各各別也。如崔、盧等姓各各不同。萨婆多宗，三科俱實。若依经部，蘊、处是假，唯界是實。若依論主，唯蘊是假，餘二並實。
从此第二，明教起因。論云：「何故世尊於所知境，由蘊等門作三种说？」頌曰：
「愚根樂三故，说蘊处界三。」
释曰：所化有情有三品故，世尊为说蘊等三門。愚有三者，或愚心所總執为我，为说五蘊。以五蘊中，一蘊是色、一蘊是心，分心所法为受、想、行三蘊，故说五蘊能破彼執。或唯愚色總執为我，为说十二处。以十二处中，十处是色，唯意法非色，故说处門能破彼執。或愚色、心總執为我，为说十八界。以十八界广说色、心，十界是色，餘八是心，故说界門能破彼執。根亦三者，謂上中下根。上根聰利，说略便解，为開五蘊；中根稍遲，说处方解；下根最鈍，要須广说，故为談界。樂亦三者，为樂略中及广文故，如其次第，说蘊等三。
从此第三，明蘊廢立。就中有二：一正明蘊廢立、二明蘊不攝无为。
且初正明廢立者，論云：「何缘世尊说餘心所，總置行蘊，分別受、想为二蘊耶(心所有四十六，唯除受、想。餘四十四入行蘊攝，名餘心所)？」頌曰：
「諍根生死因，及次第因故。於诸心所法，受想別为蘊。」
释曰：初之兩句正舉三因，後之兩句結成別蘊。言三因者，第一、諍根因。諍根有二，謂著诸欲及著诸见，此二受、想，如其次第为最胜因。味受力故，貪著诸欲。倒想力故，貪著诸见。解云：诸欲者，是五妙境也。诸见者，是身见等五也。诸欲貪及诸见体是烦恼，烦恼名諍，即諍名根。受、想二法与諍根为因，諍根之因，依主释也。第二、生死因者，由貪著受，起倒想故生死轮回，故受与想为生死因。生死之因，依主释也。第三、明次第因者，隣次当辨。由上三因，於心所法，應知別立受、想为蘊。
从此第二，明无为非蘊者，論云：「何故无为说在处、界，非蘊攝耶？」頌曰：
「蘊不攝无为，义不相應故。」
释曰：初句正標，次句释成。义不相應，論有三解。第一解云：三无为法与色等义不相應故，謂体非色，乃至非識。无为体非色，与色义不相應，乃至体非識，与識义不相應，故非蘊攝。问：「无为既非五蘊，何不立为第六蘊耶？」答：「亦不可说为第六蘊，彼与蘊义不相應故。聚义是蘊，无为非聚义，义不相應，不可立蘊。」第二解云：又言取蘊，为显染依；染、净二依，蘊言所显。无为於此二义都无，义不相應，故不立蘊。取蘊有漏，故显染依。无漏五蘊便是净依，故但言蘊，便通染净。第三解云：有说如瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊。解云：謂瓶破非瓶，不是瓶攝。蘊息是无为，无为非蘊攝。此第三释，論主破云：彼於处、界例應成失。解云：此意者，蘊息是无为，无为非蘊攝。处、界息处是无为，亦可无为非处、界，故將处、界为例，彼第三解成过失也。
从此第四，明名次第者，就中分二：第一蘊次第、第二处界次第。
且初第一蘊次第者，論云：「如是已说诸蘊廢立，当说次第。」頌曰：
「隨麁染器等，界別次第立。」
释曰：此之兩句總有四义：一隨麁次第、二隨染次第、三隨器等次第、四隨界別次第。且隨麁次第者，色有對故，诸蘊中麁。謂五蘊中，色蘊有對，餘四无對，故色最麁，先说色也。无色中麁，唯受行相，故世说我手等痛言(无色者，受等四蘊於中最麤唯受行相。何以得知？故舉喻言手等也。言痛即在苦受，不言手等想，明知受麤於想，故先说受)。待二想麁，男女等想，易了知故。解云：待者，對也。二者，行、識二蘊也。想對此二即麁，故言待二想麁，次说想蘊也。行麁过識，貪、瞋等行易了知故。此貪、瞋等是行蘊攝，既易了知，明知行蘊麁於識蘊。識最为細，總取境相，难分別故。解云：境有二相：一者總相，謂色、声等；二者別相，謂違、順等。心所取別，識取總相，故难分別，最为細也。
第二、隨染次第者，或从无始生死已来，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽受復因倒想生故。此倒想生，由业烦恼(烦恼是行蘊攝)，故如是烦恼依識而生，由此隨染，立蘊次第。
第三、隨器等次第者，器等者，等取飲食、助味、厨人、食者也。夫欲请客，先求食器。既得其器，次求米麵以为飲食。米麵已辨，次求鹽、酢以为助味。便付厨人，使令調合。飲食既辦，進客令食。色蘊如器，如世間器飲食所依，色亦如是，受所依故。受類飲食，如世間食有損有益，受亦如是，樂受益人，苦受便損。想同助味，如世鹽、醋助生食味，想亦如是，起怨想时生苦受味，起親想时生樂受味。行似厨人，由行蘊中有业烦恼，能感異熟，如世厨人造得飲食。識喻食者，受果報故。故隨器等立蘊次第。
第四、隨界別次第者，於欲界中有诸妙欲，色相显了，先说色蘊。於色界中有胜喜等，受相显了，次说受蘊。三无色中取空等相，想相显了，次说想蘊。第一有中思最为胜，行相显了。解云：第一有中，非想地也，謂思是业，行蘊所攝，由非想业能感有顶八萬劫果，故思最胜，行相显了，次说行蘊。此前四蘊，識住其中，故後说識，謂識住色中、識住受中、識住想中、識住行中，四是所住，識是能住，故識後说。由如世間，田种次第，先田後种。田喻四蘊，識喻其种。由上四义立蘊次第故，故此五蘊，无增減失。又論云：「即由如是诸次第因，离行別立受、想二蘊，謂受与想於诸行中相麁生染，類食同助，二界中強，故別立蘊(前次第因鄰次当辨，是此文也。相麤者，受、想麤門。生染者，是受想生染門。類食是受也，同助是想也，此是受、想器等門。二界中強者，受色界強，想无色強，是受、想界次第門。故次第因含此四門也)。」
其次第二，明处、界次第者，論云：「处、界門中，應先辨说六根次第，由斯境識次第可知。」頌曰：
「前五境唯现，四境唯所造，餘用遠速明，或隨处次第。」
释曰：前三句約境明次第，第四句約处明次第。前五境唯现者，前五根境，謂六根中，眼等前五唯取现境，是故先说。第六意根取境不定，意境有四：三世、无为。於此四中，或时取一，或二、三、四，是故後说。
四境唯所造者，初句前字流至此中，應言前四境也。謂五根中，前四根境唯是所造，是故先说。身境不定，是故後说。謂身取觸，觸有十一，四是能造，地水火風；七是所造，滑澁等。身根有时或取大种、或取所造、或二俱取，故不定也。
餘用遠速明者，餘謂前四眼、耳、鼻、舌，身、意外故，名之为餘。此四根中，先说眼、耳，取遠境故，鼻、舌不尔，是故後说。於眼、耳中，眼用遠故，在耳先说，遠见山河，不闻声故。又眼用速，先遠见人撞擊鐘鼓，後闻声故。鼻、舌二根用俱非遠。先说鼻者，謂由兩义：一速、二明。一速者，如對香美诸飲食时，鼻先臭香，舌後嘗味；二明者，鼻能取味中之細香，舌不能取香中之細味也。
或隨处次第者，处是六根所依之处，隨所依处有上下故，辨根次第。謂眼所依最居其上，其次耳、鼻、舌，身多居下，意无方所，有即依止诸根生者，故最後说。解云：謂六識身總名为意，眼等五識依五根生，非第六識，故言有即依止诸根生者。
从此第五，明名廢立者。論云：「何缘十处皆色蘊攝？唯於一处立色处名？又十二处体皆是法，唯於一种立法处名。」頌曰：
「为差別最胜，攝多增上法，故一处名色，一名为法处。」
释曰：为差別三字通下兩句。且初为差別故一处名色者，境有境性，种种差別，名差別也。謂色等五境为境性，是境界故。眼等五根名有境性，有境界故。於此十处若總名色，即无如此境有境性种种差別。为差別故，建立为十，唯一名色。又眼等九各有別名，唯此色处而无別名，为眼等九名所簡別，虽標總称，即受別名。言最胜者，明色处得通名也。於十处中，色处最胜，故立通名。色有三义名为最胜：一者有對故、二有见故、三诸世間同说为色故。眼等九处唯有有對一义，无餘兩义，不名最胜。又为差別故一名为法处者，释法处也。若總言法即无差別，謂差別故，立一法处，如色應知。
攝多增上法者，此明法处得立通名。一、攝多法，有六十四法名为多法，心所有四十六、不相應有十四、无为有三及无表色，此等诸法法处攝故。二、攝增上法，增上法者，所謂涅槃唯法处攝。由此兩义，独名为法。
从此第六，明攝異名。於中有三：一略攝法蘊、二明類攝餘蘊等、三別明六界等。
就第一略攝法蘊，復分兩种：一攝法蘊、二明法蘊量。
且初第一攝法蘊者，論云：「诸契经中有餘种种蘊，及处、界名相可得，为即此攝？为离彼耶(经中种种蘊及处、界者，蘊者謂八萬法蘊，於戒等五蘊名种种蘊。处謂十遍处、八胜处、五解脫处、无想天处、非想天处，名种种处。界謂六十二界、地等六界，名种种界。此经中蘊，为即此論五蘊所攝？此经中处，为即此論十二处攝？此经中界，为即此論十八界攝？为离彼蘊、处、界耶)？彼皆此攝，如應当知(此論文總答前问。彼经中蘊、处、界皆此論中蘊、处、界攝，如其所應当知，下文当辨)，且辨攝餘诸蘊名相。」頌曰：
「牟尼说法蘊，数有八十千，彼体語或名，此色行蘊攝。」
释曰：論有兩释。诸说佛教語为体者，彼说法蘊皆色蘊攝，語是音声，故色蘊攝。诸说佛教名为体者，彼说法蘊皆行蘊攝。名是不相應行，故行蘊攝。
从此第二，明法蘊量。論云：「此诸法蘊，其量云何？」頌曰：
「有言诸法蘊，量如彼論说。或隨蘊等言，如實行對治。」
释曰：初兩句頌約文定量，第三句約义定量，第四句約行定量。論云「有诸師言：八萬法蘊一一量等，《法蘊足論》謂彼一一有六千頌，如對法中《法蘊足論》说。」或隨蘊等言者，是第二師，約所詮义以为其量。
或者，显第二解也。隨蘊等者，蘊者謂五蘊。等，等取十二处、十八界、十二因缘、四諦、四食、四靜慮、四无量、四无色、八解脫、八胜处、十遍处、三十七觉品、六神通、一无諍定、一願智、四无礙解等，一一教門名一法蘊。
如實行對治者，是第三解。就行定量，是《婆沙》中正义家释，故云如實。行謂貪瞋癡等八萬行別。對治者，是不净观等能對治門，所對治貪等有八萬故，能對治教亦有八萬。言八萬者，謂貪瞋等十种隨眠，此十隨眠一一皆以九隨眠为方便，足成一百。此有前分一百、後分一百，合成三百。置本一百，就前分一百，一一皆以九隨眠为方便，成一千；後分一百，亦以九隨眠为方便，復成一千；兼本一百，成二千一百。已起有二千一百，未起有二千一百，足滿四千二百。約多貪、多瞋、多癡、著我、思觉此之五人，一一有四千二百，合成二萬一千。更就三毒等分四人以配，一一有二萬一千，遂成八萬四千。如彼所说，八萬法蘊皆此五中二蘊所攝，若声为体，是色蘊所攝；若名为体，是行蘊攝。
从此大文第二，類攝餘蘊等，論云：「如是餘处诸蘊处界，類亦應然(餘处者，餘经处也。餘经所明诸蘊、处、界，皆此論中蘊、处、界攝，故言類亦應然也)。頌曰：
「如是餘蘊等，各隨其所應，攝在前说中，應審观自相。」
释曰：初句標经，次兩句明論攝经，下一句勸观。如是餘蘊等者，標经所说，如是餘经所明蘊等，等取处、界。蘊謂戒等五蘊，处謂十遍处等，界謂六十二界等。
各隨其所應，攝在前说中者，明論攝经。謂经所明蘊、处、界三，各隨所應，攝在此論。前所说中，謂此論五蘊攝经五蘊，此論十二处攝经十遍处等，此論十八界攝经六十二界，故言各隨其所應也。
應審观自相者，观知攝相。相者，性也。應審观彼一一自相。夫言攝者，唯攝自相，色唯攝色，心唯攝心，名自相也。经中五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫知见也。彼中戒蘊此色蘊攝，戒是道共，无表色也。彼餘四蘊是行蘊攝，解脫蘊以胜解为体，解脫知见蘊取尽无生智为体。此之四蘊是心所法，故行蘊攝。又诸经说十遍处等，前八遍处无貪性故，十二处中是法处攝。若兼助伴，五蘊性故，即此意处、法处所攝。此中色蘊，取定共无表色也。色等四蘊是法处攝，識蘊是意处攝。攝八胜处，應知亦尔。空、識二遍处，空无邊等四无色处，四蘊性故，即此意处、法处所攝。復有二处，謂无想有情天处，及非想非非想处，初处即此十处所攝，无香、味故；後处即此意、法处攝，四蘊性故。又《多界经》说界差別，有六十二界，隨其所應当知，皆此十八界攝。如有頌曰：
「界有六十二，十八界为初。三六一四种(三六一十八，加一四成二十二界，足前十八界成四十)，六三後二二(六三十八，二二成四，合二十二，足前成六十二)。」三六者(一六謂地、水、火、風、空、識界，二六謂苦、樂、憂、喜、捨、无明界，三六謂欲、恚、害、无恚、无害、无欲也)。一四种者(謂受、想、行、識也)。六三者(一三，欲界、色界、无色界；二三，色界、无色界、滅界；三三，过去界、现在界、未来界；四三，善界、不善界、无記界；五三，劣界、处中界、妙界；六三，學界、无學界、非學非无學界也)。後二二者(一二，有漏界、无漏界；二二，有为界、无为界也)。
从此第三，別明六界。論云：「地、水、火、風四界已说，空、識二界未说其相。为即虛空名为空界？为一切識为識界耶？(问也)。不尔(答也)。云何(徵也)？」頌曰：
「空界謂竅隙，傳说是明闇。識界有漏識，有情生所依。」
释曰：空界謂竅隙者，正明空界非虛空也。唯取門窓及口鼻等內外竅隙，名为空界。
傳说是明闇者，出空界体。應知此体不离晝夜，晝以明为体，夜以闇为体。依经部宗，空界是假。萨婆多師，空界是實，明闇为体。論主意朋经部，故曰傳说。
識界有漏識者，正明識界非无漏識也。
有情生所依者，明无漏識非識界所以也，由許六界是诸有情生所依故。若无漏法破壞三有，非生所依故，无漏識非識界也。
俱舍論頌疏論本第一