从此大文第二，明四缘，於中分二：一明四缘、二別解等无間。
俱舍論頌疏
俱舍[＊]論頌疏[＊]論本第七
从此大文第二，明四缘，於中分二：一明四缘、二別解等无間。
初就明四缘中，文復分三：一明四缘体、二明缘中作用、三明法从缘生。
且第一明缘体者，論云：「广说因已，缘復云何？」頌曰：
「说有四种缘，因缘五因性，等无間非後，心心所已生。所缘一切法，增上即能作。」
释曰：说有四种缘者，说謂契经中说有四缘性，謂因缘性、等无間缘性、所缘缘性、增上缘性。言因缘者，因即是缘，持业释也。等无間者，前後心、心所体各一故，名之为等。如心、心所中受体是一，餘想等亦尔，故論云：「謂无少受无間生多，或復从多无間生少。想等亦尔，於自類中无非等义。」又解：前心、心所齊等，与後心、心所为缘，非是前受生後受、前想生後想，自類中等也。又解：後心、心所等，用前心、心所为缘，故此等字通缘及果。言无間者，前心、心所生後心、心所，中間无有餘心間隔，名为无間。故此无間通缘及果。或等无間即缘，是持业释也。或等无間之缘，是依主释。所缘缘者，謂所缘境为缘，能牽生心、心所法。所缘即缘，持业释也。增上缘者，增上即缘，是持业释也。
因缘五因性者，出因缘体。於六因中，除能作因，所餘五因是因缘性。
等无間非後心心所已生者，非後者，謂阿罗汉臨入涅槃，最後心、心所，名之为後。此後心、心所非等无間缘。除後心外，诸餘已生心、心所法皆是等无間缘。論云：「此缘生法等而无間，依是义立等无間缘(解云：法者，此果法。此果法与缘等也)。由此色等皆不可立等无間缘，不等生故，謂欲界色或无間生欲界、色界二无表色(解云：謂受戒者从第三羯磨便入色界定，即欲界別解脫无表，与色界定共无表色俱时生耳)。或无間生欲界、无漏二无表色(解云：謂第三羯磨便入色界无漏定，即欲界无表与道共无表俱时生耳)。由诸色法杂亂现前，等无間缘生无杂亂，故色不立等无間缘。」尊者世友作如是说：「於一身中，一長養色相續不斷，从此後復有第二長養色生，不相違害，故不可立等无間缘。」大德復言：「以诸色法无間生起，或少或多故。謂或有时从多生少，如燒稻稗大聚为灰；或时復有从少生多，如細种生諾瞿陀樹，根莖枝葉漸次增榮，聳幹垂條，多所蔭映(解云：大德謂法救也。諾瞿陀樹子甚少，而生大樹，蔭得五百乘車也)。」
所缘一切法者，謂一切法与心、心所为所缘也。心、心所法其性羸劣，執境方生，猶如羸人非杖不起，故一切法識所攀附，名为所缘。此所缘境有別体性，是心、心所发生缘故，名所缘缘。
增上即能作者，謂增上缘性即能作因，以即能作因为增上缘，故此缘体广，名增上缘，一切皆是增上缘故。问：「既一切法皆所缘缘，此增上缘何独体广？」答：「論有兩释。第一解云：俱有诸法未嘗为所缘，然为增上故，唯此体广。解云：如无我观，亦观一切法，於第一念不见俱有故，俱有诸法未嘗为所缘；然此俱有法为增上缘故，增上体广也。第二解云：或所作广，名增上缘，以一切法各除自性，与一切有为为增上缘故。」
从此第二，明缘作用。此言作用，是与果用。論云：「如是诸缘，於何位法而興作用？」頌曰：
「二因於正滅，三因於正生。餘二缘相違，而興於作用。」
释曰：前兩句明因缘，第三句明二缘，第四句結用通前三句也。二因於正滅者，謂相應、俱有二因，於正滅时而興作用。言正滅者，謂现在世，以此滅相居现在故，名正滅时。此言作用，是与果用，由此二因令俱生果，有作用故。
三因於正生者，謂同類、遍行、異熟三因，於正生位而興作用。言正生者，謂未来法，居生相位，生现前故，名正生时。由此三因所引果法，至生相位興与果用。此上兩句，明因缘竟。
餘二缘相違者，謂等无間缘及所缘缘，此之二缘興与果用，与上相違。等无間缘於正生位而興作用，与前二因於正滅位，是相違也。以等无間果法生时，開避路故，与其处也。若所缘缘，於正滅位而興作用，与前三因於正生位，是相違也。謂所缘缘能缘滅位方興作用，由心、心所要现在时方取境故。頌中不言增上缘者，以增上缘於一切法皆无障住，隨无障位，或於正生、或於正滅興与果用，皆不遮也。
从此第三，明法从缘生，於中有二：一總明诸法、二隨难別解。
且初總明诸法者，論云：「已说诸缘及興作用，應言何法？由幾缘生？」頌曰：
「心心所由四，二定但由三，餘由二缘生，非天次等故。」
释曰：前三句辨缘生法，第四一句遮外道宗。心、心所由四者，謂心、心所由四缘生。此中因缘謂五因性。等无間缘者，謂心、心所必須前念等无間缘引发生故。所缘缘者，缘境起故。增上缘者，除自性外，餘一切法皆不障故。
二定但由三者，謂无想、滅尽二定由三缘生，非能缘故，除所缘缘。由因缘者，謂由二因：一俱有因，謂二定上生等四相；二同類因，謂前已生同地善法。若无想定，无想天中一切善法是同地也。若滅尽定，有顶天中一切善法是同地也。等无間缘者，謂入二定，前心、心所法为等无間缘，引生二定也。增上缘者，謂如前说。論云：「如是二定心等引生，礙心等起，故与心等，但为等无間，非等无間缘(解云：心等，等取心所也。餘可知也)。」
餘由二缘生者，餘謂色法及不相應，此二類法由因缘、增上二缘所生，非能缘故，除所缘缘。非心等引生，无等无間缘。
非天次等故者，正破外道。此有兩意：一正非、二立理。且正非者，非天等也。立理者，次等也。如塗灰外道執大自在天能生世間。胜論外道執我能生世間。数論外道執胜性，謂萨埵等三能生一切法。我佛法中，唯有因缘能生诸法，故言非天等，等取我、胜性等也。次等者，次謂次第等，等取无义利及違诸世間。立此三种理破外道也。次第理者，論云：「謂诸世間，若自在等一因生起，則應一切俱时而生，非次第起。现见诸法次第而生，故知定非一因所起。」无义利者，論云：「又自在等，作大功力生诸世間，得何义利？又自在等生地獄等，无量苦具，逼害有情，为见如斯，发生自喜。咄哉！何用此自在为？依彼頌言，誠为善说，『由險利能燒，可畏恒逼害，樂食血肉髓，故名魯達罗。』」解云：塗灰外道，说自在天有三身：法身遍充法界；報身居自在天，三目八臂，摩醯首罗也；化身隨形六道。此頌说化身也。有三阿修罗，將三國土，飛行虛空，向自在天上过。自在天见，以火箭射之，一时俱尽。此即火箭險利，燒三國土也。以龍貫人髑髏，繫於頭颈，殺象取皮，塗血反被，此是可畏，恒逼害有情也。樂食血肉髓者，显所食也。魯達罗者，此云暴惡，自在天有一千名，此是一号。第三違世間者，論云：「又若信受一切世間，唯自在天一因所起，則为非，撥现见世間所餘因缘、人功等事。我胜性等，如自在天，應广徵遣。故无有法唯一因生。」
从此第二，隨难別解，論云：「前言餘法由二缘生，於中云何大种所造，自他相望互为因缘？」頌曰：
「大为大二因，为所造五种。造为造三种，为大唯一因。」
释曰：大为大二因者，大种望大种，但为俱有、同類二因。非心所故，无相應因。同无記性故，无異熟因。非是染故，无遍行因。
为所造五种者，初句「大」字流至此中，應言大为所造五种也。謂四大种望所造色能为五因：一生、二依、三立、四持、五養。此之五因於前六因能作因攝。此四大种，生所造色，名为生因。造色生已，隨逐大种，如依師等，说为依因。大种任持所造色故，如壁持畫，说为立因。令所造色相續不斷，说为持因。增長因故，说为養因。如是則显大与所造为起、變、持、任、長因性故。为起者，是生因也。为變者，是依因也。为持者，是立因也。为任者，是持因也。为長者，是養因也。
造为造三种者，所造望所造但为三因，謂俱有、同類、異熟。俱有因者，謂隨心转身、語二业，七支无表展转为因。同類因者，一切前生於後同類，皆能为因。異熟因者，謂身、語业能招眼等，此即因果，俱所造也。
为大唯一因者，前句「造」字流至此中，應言造为大，唯一因也。謂所造色望四大种但为一因，謂異熟因，由身、語二业能招異熟大种果故。
从此大文第二，別明等无間，於中有二：一明诸心相生、二明得心多少。
就明诸心相生中，有二：一明十二心、二明二十心。
復就明十二心中，一列十二心、二正辨相生。
且初列十二心者，論先问云：「前已總说诸心、心所前能为後等无間缘，未決定说何心无間？有幾心生？復从幾心有何心起？今当定说(結前问起)。謂且略说，有十二心(答也)。云何十二心(问也)？」頌曰：
「欲界有四心，善惡覆无覆，色无色除惡，无漏有二心。」
释曰：且於欲界有四种心，謂善、不善、有覆无記、无覆无記。色、无色界各有三心，謂除不善，餘如上说。如是十种说有漏心。若无漏心唯有二种，謂學、无學。合成十二。
从此第二，正辨相生，論云：「此十二心互相生者。」頌曰：
「欲界善生九，此復从八生，染从十生四，餘从五生七。色善生十一，此復从九生。有覆从八生，此復生於六。无覆从三生，此復能生六。无色善生九，此復从六生。有覆生从七，无覆如色辨。學从四生五，餘从五生四。」
释曰：欲界善生九者，謂从欲界善心无間容生九心，謂自界四心、色界二心、无色一心、无漏二心，故成九也。色界二心者，謂善、染污也。从欲界心入色界定，生彼善心。又从欲界善心中死，往生色界，生彼染心，續生心中必染污故。故論云：「於入定时及續生位，如其次第生善染心。」无色界一心者，謂从欲界善心中死，生无色界，生彼染心，續生心中必染污故。欲界不生无色善心者，以極遠故。无色於欲界，四遠故遠：一所依遠、二行相遠、三所缘遠、四對治遠。所依遠者，无色界心不与欲界心为所依故。行相遠者，无色界心唯於第四禅作苦麁障行相，必无缘欲作苦麁等行相故。所缘遠者，不缘欲故。對治遠者，未离欲界貪，必无能起无色界定，能为欲界惡戒等法厭壞及斷二對治故。无漏二心者，謂从欲界加行善心入學、无學观也。
此復从八生者，此欲界加行善心復从八心生，謂自界四、色界二心、无漏二心，故成八也。色界二心者，一、色界善心生欲界善，謂从定出，起欲界善心；二、色界染心生欲界善，謂入定者作如是願：我寧起下地善心，不起上地染污。由此願故，彼染污定所逼恼时，从彼染污定生於下地善，为防退故，是則色染生欲界善也。无漏二心者，从學、无學观出入欲界善心时。
染从十生四者，染謂二染，不善、有覆此二染心从十心生，能生四心。从十生者，謂十二中，除學、无學，謂自界四、色界三心、无色三心。此十心中，皆容命終生欲界染，故論云：「於續生位，三界诸心皆可无間生欲界染心故。」能生四心者，謂自界四，餘无生理。謂欲界染心不生上定及往彼界，故无生界理。
餘从五生七者，餘謂欲界无覆无記。此无記心，善等心外，名之为餘，从五心生，能生七心。从五生者，謂自界四及色界善，謂欲界通果无記，从色界善定生故。能生七心者，謂自界四及色界二、无色界一，故成七也。色界二心者，一、生彼善，謂通果无記，還生彼定，以通果心唯与定心相出入故；二、生彼染，謂異熟、威儀无記心中命終，生彼染心，續生位也。无色界一心者，謂欲界无記心命終，約續生位生无色染心。
色善生十一者，色善謂色界善心无間容生十一心，於十二心中，唯除无色无覆无記心，以无色界唯有異熟生无記心。夫異熟心不許異地起，故不生也。能生无色染心者，據命終说。
此復从九生者，此色界善心復从九心生，謂於十二心中，唯除欲界二染污心，及除无色无覆无記，所以可知。
有覆从八生者，謂色界有覆心从八心生，於十二心中，除欲二染及學、无學。
此復生於六者，此色界有覆心復能生六心，謂自界三，欲善、不善、有覆无記。生欲善者，从染污定生欲善也。生欲不善有覆者，从色界染心命終，於續生位生欲二染也。
无覆从三生者，謂色界无覆无記从三心生，謂自界三，餘无生理。
此復能生六者，此色无覆心復能生六心，謂自界三、欲界二染、无色一染。約續生位，思而可知。
无色善生九者，謂无色善心能生九心。言九心者，於十二心中除欲界二善及无覆，除色界一所謂无覆。
此復从六生者，此无色善心復从六心生，謂自界三及色界善，并學、无學。
有覆生从七者，无色有覆能生七心，亦从七心生。生七心者，謂自界三及色界二，生彼善染心，並欲界二不善有覆。即此亦从七无間起，謂除欲色染及學、无學心。
无覆如色辨者，无色无覆如色界辨，从三心生，能生六心。从三心生者，謂自界三。能生六心者，謂自界三及色界染，兼欲界二不善有覆。
學从四生五者，謂有學心从四心生，能生五心。从四心生者，謂三界善及与學心。能生五者，於前四上加无學一。
餘从五生四者，餘謂无學心，此无學心从五心生，能生四心。从五生者，謂三界善、學、无學心。能生四者，於前五上唯除學心。
从此第二，明二十心相生，論云：「说十二心互相生已，云何分此成二十心？」頌曰：
「十二为二十，謂三界善心，分加行生得，欲无覆分四，異熟威儀路，工巧处通果，色界除工巧，餘数如前说。」
释曰：三界善心各分二种，謂加行得、生得別故。欲界无覆分为四心：一異熟生、二威儀路、三工巧处、四通果心。色界无覆分为三种，除工巧处，上界都无造作种种工巧事故。於无色界，无覆唯一，謂異熟生。故前无覆合成八种。如是十二为二十心，謂欲界八，二善、二染、四无記心也。色界六种，前八心上，除不善、工巧二也。无色界四，於前六上，更除威儀、通果二心也。兼、學无學，故成二十。
威儀路心者，行、住、坐、臥名为威儀路，此用色、香、味、觸为体，此之威儀心所缘故，名之为路。威儀即路，名威儀路，缘威儀路心，名威儀路心。威儀路之心，依主释也。此威儀路心總有三种：一：起威儀路心，唯是意識；二、缘威儀路心，通眼等四識，除耳識也，及取意識；三、似威儀路心，即通六識，如汎尔缘外色、声等心，名似威儀路也。
二、工巧处心者，工巧处有二：一、身工巧，謂刻鏤等；二、語工巧，謂歌詠等。若身工巧，以四境为体，以身工巧起时不离四境故。若語工巧，以五境为体，以語起时不离五境故。此二工巧心所缘故，名之为处。工巧即处，名工巧处，工巧处之心，名工巧处心，依主释也。此工巧心略有三种：一、起工巧心，唯在意識；二、缘工巧心，通五識及意識；三、似工巧心，亦通六識。通果心者，謂能變化心，及天眼、耳通果。此能變化心，缘色等四境，謂化四境故，亦缘於声，有发語通果心故。論云：「威儀路等三无覆心，色、香、味、觸为所缘境。工巧处等，亦缘於声。如是三心唯是意識，威儀路、工巧处加行亦通四識五識(解云：此言加行者，是缘威儀等心也)。」有餘師说：「有威儀路及工巧处所引意識，能具足缘十二处境。」解云：此師據似威儀路心说也。
从此大文第二，明得心多少，論云：「於前所说十二心中，何心现前？幾心可得？」頌曰：
「三界染心中，得六六二种，色善三學四，餘皆自可得。」
释曰：三界染心中得六六二种者，此明染心得心多少。欲界染心得六心，色界染心亦得六心，无色界染心唯得二心。且欲界染心得六心者，謂欲染心正现前位容得六心，謂欲界三，善、惡、有覆也。色、无色界各一心，有覆无記也。兼學心，成六也。且第一得欲善心者，論云：「由疑續善及界退還，欲界善心尔时名得。」解云：由疑續善，謂疑心发生正见，能續善根也。疑是染心，此即染心生欲界善也。界退還者，謂从上界退還来生欲界染心也。於欲界續生必是染心，正起染时，欲界善心此时亦得起法前得得之也。得欲不善有覆及色有覆心者，論云：「由起惑退及界退還，得欲二心，不善、有覆，及得色界一有覆心。」解云：由起惑退者，此據离色界烦恼，後时起欲染退也。正起欲惑退染心时，欲界不善及有覆心，兼色界有覆心，此时總得也。界退還者，从无色界退還来生欲界，受生心中得欲界二染，兼色界染心也。得无色有覆及學心者，論云：「由起惑退，得无色界一有覆心及得學心，故名得六(解云：由起惑退者，阿罗汉果起欲界惑，退正起欲染时，得无色有覆及學心也)。」色界染心正现前位得六心者，謂自界三、欲界无覆、无色有覆，及得學心，故成六也。且初得自界三、欲界无覆者，論云：「由界退還，得欲界一无覆无記心及色界三，色界染心亦由退得。」解云：由界退還者，此據无色命終来生色界，正起色界續生染时，自界三心、欲界一通果心，此时總得也。色界染心亦由退得者，此明色染非但由前界退還得，亦由起色界惑退得也。得无色有覆及學心者，論云：「由起惑退，得无色界一有覆心及得學心，故名得六(解云：由起惑退者，此據阿罗汉起色界惑退故，得无色有覆及与學心也)。」无色界染心得二心者，論云：「无色染心正现前位，十二心中唯得二心，由起惑退，得彼染心及得學心，故名得二(解云：由起惑退者，此據阿罗汉起无色惑退，正起染时，得自界染及學心也)。」
色善三學四者，謂色界善心现在前位，十二心內容得三心，一謂得自界善，及欲、色界通果无記，成三心也。所以然者，由昇進故，得彼三心，謂从欲界入未至定，得色善心，此則从欲入色界，名昇進也。斷欲惑尽，第九解脫道入根本地，得欲、色界二通果心。此即从加行入根本地，名昇進也。學四者，謂有學心正现前位，容得四心，得有學心及得欲、色界二通果心，竝无色善，故成四也。得有學心者，由初證入正性离生，於苦法忍位得有學心也。第二得欲、色界二通果心者，謂由圣道离欲界染心，入根本地，得二界通果也。得无色善者，亦由圣道离色界染，得无色善也。故論云：「由初證入正性离生，及由圣道离欲色染(尋前文即可解也)。」
餘皆自可得者，餘謂前说染等心。餘，即欲界善、三界无記及无色善，竝无學心，故頌「餘」字含此六心。然此六心正现前位，唯可自得，不成他也。論云：「有餘於此總说。」頌曰：
「慧者说染心，现起时得九，善心中得六，无記唯无記。」
释曰：此是論主引杂心師頌，明得心多少也。彼说染心现起得九，此論说得染有十四心，謂欲界六、色界得六、无色界得二也。此論據染心重得说十四心，彼論約单得唯说九心。此論十四心中，有五心重得，謂色界染心且兩度得：一欲界染时得、二色界染时得，《杂心》除一心也。无色界染心及与學心各三度得，謂三界染时，皆得也。《杂心》各除二，兼前一心，總除五也，故说得九。各據一义，亦不相違。
善心中得六者，謂欲界无覆、色界善及无覆、无色界善，及學、无學，故成六心也。《杂心》據单得，唯说此六心。此論約重得，言得七心，謂色善三、學四，名七心也。於此七中，除二心重。言二心者，謂欲、色界无覆各兩度得：一色善时得、二學心时得。各除一心，取餘五心，兼无學一，故成六也。論云：「为攝前义，復说頌言，由託生入定(一由託生者，是前界退還也。第二入定者，是前色善及學心也)，及离染退时(第三及离染者，是前离欲界染心也。第四退时者，是前由起惑退也)，續善位得心(第五續善位者，是前疑心續善也)，非前所成故(明得义也。此言得者，今时成就名为得也)。」此是論主为攝前义，總为五門，勒显一頌，请細細尋焉。
俱舍論頌疏論本第七