俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第十九
释曰：貪等烦恼，名曰隨眠，隨逐有情，增昏滯故，故名隨眠。此品广明，故名分別。就此品中分二：一明惑体、二明惑滅。
就明惑体中分三：一明根本惑、二诸門分別、三杂明诸烦恼。
就明根本惑中分五：一明增数、二明见修斷、三明五见、四明四倒、五明七九慢。
就第一，明增数中分四：一明六隨眠、二明七隨眠、三明十隨眠、四明九十八隨眠。
且初第一，明六隨眠者，論云：「前言世間差別皆由业生，业由隨眠方得生長，离隨眠业，无感有能(標宗)。所以者何(徵也)？隨眠有幾(问数)？」頌曰：
「隨眠诸有本，此差別有六，謂貪瞋亦慢，无明见及疑。」
释曰：隨眠诸有本者，由此隨眠是诸有本，故业离此无感有能。诸有者，三有也。此略應知差別有六：一貪、二貪瞋、三慢、四无明、五见、六疑。頌说亦言，非直瞋名貪瞋，意显慢等亦由貪力於境隨眠增，以一切惑生皆因貪力故，是故應言貪瞋、貪慢乃至貪疑也。及声显六体各不同。
从此第二，明七隨眠，論云：「若诸隨眠体唯有六，何缘经说有七隨眠？」頌曰：
「六由貪異七，有貪上二界，於內門转故，为遮解脫想。」
释曰：六由貪異七，有貪上二界者，前六隨眠，由貪異故，分成七种也。一欲貪、二有貪，故名貪異，謂欲界貪名为欲貪，上二界貪名为有貪。
於內門转故者，释有貪名也。上二界貪多分託內門转，少分缘外門转故，立有貪名。內門者，定也，貪缘定起，以內为門，名內門转，謂上二界多起定貪故也。少分缘外門转者，謂彼亦缘色、声、味、觸、法外境界也。
为遮解脫想者，又由外道於上二界起解脫想，佛为遮彼，立有貪名，显彼所缘非真解脫。此中自体立以有名，自体者，謂定及所依身也。謂彼有情多貪等至(定也)及所依身，定之与身名之为有。缘有起故，名为有貪，有之貪故，依主释也。义准欲界貪，名欲貪，貪著五欲外境界故，欲之貪故，亦依主释也。
从此第三，明十隨眠，論云：「即上所说六种隨眠，於本論中復分为十。如何成十？」頌曰：
「六由见異十，異謂有身见，邊執见邪见，见取戒禁取。」
释曰：前六隨眠，由见異故分成十种，五是见性：一有身见、二邊執见、三邪见、四见取、五戒禁取。餘貪等五非是见性。
从此第四，明九十八，論云：「又即前所说六种隨眠，於本論中说九十八，依何义说九十八耶？」頌曰：
「六行部界異，故成九十八，欲见苦等斷，十七七八四，謂如次具离，三二见见疑。色无色除瞋，餘等如欲说。」
释曰：初六句明欲界，後兩句明上二界。六行部界異者，標也。行謂见行，謂六隨眠由见行異(行謂行解)分別为十，即此十种部界不同，成九十八。部謂五部，謂见苦、见集、见滅、见道、修所斷部。界謂欲、色、无色三界。
欲见苦等斷，十七七八四者，此明欲界有三十六也。苦等，等取餘四部也。十謂见苦有十隨眠。七七謂见集、见滅各七隨眠。八謂道諦有八隨眠。四謂修道有四隨眠。
謂如次具离，三二见见疑者，释上数也。具者，见苦具十也。离三见者，謂集、滅各七，离身见、邊见、戒禁取三也。离二见者，謂道諦有八，除身、邊二见也。离见疑者，謂修道四，除五见及疑也。故頌上见字兩度言之，一离三见，二离二见也。如是合成三十六种(苦下具十，集、滅各七，二七十四，足前成二十四，并道八成三十二，加修道四故成三十六也)。前三十二名见所斷，纔见諦时，彼則斷故。後修道四名修所斷，见四諦已後，後时中数数習道，时彼方斷故。論云：「此中何相见苦所斷？乃至何相是修所斷？(问也。此中者，光法師解云：『此十隨眠中也。』宝法師云：『此論前文將五见疑配四諦竟，後言餘貪等四各通五部，則有此问。』故知此中，此貪等四中，宝解为善之也。)若缘见此所斷为境，名见此所斷，餘名修所斷(解云：答也。光法師云：『此有二意：一、缘见此为境。此者，此四諦也，謂五见疑親迷四諦，名缘见此也。二、缘见此所斷为境，所斷是五见疑也，謂貪等四非親迷諦，但缘五见疑上起故，名缘见此所斷也。』此中意者，若五见疑缘苦諦起，名见苦所斷，乃至缘道諦起，名见道斷。若貪等四缘见苦所斷五见疑为境，名见苦所斷。乃至缘见道諦所斷三见疑为境，名见道諦斷。不缘见此为境，及见此所斷为境，名修所斷。若依宝法師解云：『此貪等四，若缘见此所斷为境，名见所斷。不缘见此所斷为境，名修所斷也。』)」如是三十六中，见分十二，謂苦下五见，集、滅各二见，道諦有三见，故成十二也。疑分为四，四諦各一也。餘四各五，餘貪等四各通五部，四五二十也。兼前十二见及四疑故，欲界中有三十六。
色无色除瞋，餘等如欲说者，色、无色界於五部下各除瞋恚，餘与欲同。故色、无色各三十一，兩界合論成六十二，通前三十六，總計成九十八使。更加十纏，名一百八烦恼。
从此第二，明见修斷，論云：「於此所斷九十八中，前八十八名见所斷，忍所害故；後十隨眠名修所斷，智所害故(總標)。如是所说见、修所斷为決定不(问也)？不尔(答也)。云何(徵也)？」頌曰：
「忍所害隨眠，有顶唯见斷，餘通见修斷，智所害唯修。」
释曰：前三句明忍所害隨眠，第四句明智所害隨眠。忍所害隨眠，有顶唯见斷者，忍謂见道中法類智忍也。前八十八名忍所害隨眠，於中有顶地攝，唯见所斷，以有顶惑唯類智忍方能斷故。
餘通见修斷者，餘八地中忍所害隨眠通见、修斷，謂圣者斷唯见非修，法類智忍如應斷故(上七地類忍斷，欲界一地法忍斷也)。若異生斷，唯修非见，数習世俗智所斷故。
智所害唯修者，後十隨眠名智所害，唯修所斷，以诸圣者通用无漏、世俗二智斷故。若诸異生，唯世俗智方能斷故。
从此第三，明五见，就中分二：一正明五见、二別释戒禁取。
且正明五见者，論云：「由行有殊，分见为五，名先已列，自体如何？」頌曰：
「我我所斷常，撥无劣謂胜，非因道妄謂，是五见自体。」
释曰：前三句出体，第四句結成。我我所者，執我、我所名有身见也。身即是有，故名有身，以五取蘊为体。缘於有身執我、我所，執即是见。见缘有身，名有身见，有身之见，依主释也。西國名萨迦耶见，此云壞身见，或名有身见。故論云：「壞故名萨，聚謂迦耶，即是非常和合蘊义(非常是壞义，和合是聚义)。迦耶即萨，名萨迦耶，即五取蘊(迦耶体也)。为遮常一想，故立此名。要此想为先，方執我故(解云：此上是经部释，为遮外道計於常想，立其萨名。遮計一想，立迦耶名。是則壞身之见，名壞身见也)。毘婆沙師作如是释：有故名萨，身义如前，勿无所缘計我、我所，故说此见缘於自身，缘萨迦耶而起此见，故標此见名萨迦耶(已上論文，释有身之见也)。」斷常者，於我、我所執斷、常，名邊執见。斷、常名邊，執即是见，依邊起執，邊之執故，依主释也。邊執即见，持业释也。
撥无者，撥无因果，名为邪见。邪即是见，名为邪见，持业释也。劣謂胜者，於劣謂胜，名为见取。见謂身见、邊见、邪见，執此三见以为胜故，名为见取，见之取故，是依主释也。除三见外，執餘有漏以为胜者亦名见取，理實應立见等取名，略去等言，但名见取。
非因道妄謂者，非因謂因，非道謂道，名戒禁取。戒謂佛法中五戒等也，禁謂外道狗、牛等禁也。執此禁戒以为因道，名戒禁取。戒禁之取，依主释也。論云：「如大自在生主，或餘非世間因(執我等生世間也)，妄起因執，投水火等种种邪行非生天因，妄起因執(已上非因執因也)，受持戒禁。数相應智非解脫道，妄起道執(外道計算数智得涅槃也)，理實應立戒禁等取名則，略去等言，但名戒禁取(已上論文，等取執非戒，禁餘法也)。」
从此第二，別明戒禁取者，論云：「若於非因起是因见，此见何故非见集斷(解云：既迷因起，應见集斷也)？」頌曰：
「於大自在等，非因妄執因，从常我倒生，故唯见苦斷。」
释曰：執自在等生世間者，必先計度彼体是常，起常倒也。執为一我，起我倒也。執常、我已，方起因執，故非因執从常、我生。常、我二倒唯见苦斷，故彼非因執因，亦见苦斷。以常、我倒，身、邊见攝，迷麁果故，故见苦斷。然戒禁取總有二類：一非因執因、二非道計道。非因執因復有二類：一迷執我常法起、二迷宿作苦行等起(計狗等生天因)。此二迷苦果，故皆见苦斷。非道執道亦有二類：一、執有漏戒等为解脫道，此迷麁果故，亦唯见苦斷。二、執謗道邪见及疑为清净道，此戒禁取違道諦強，见道諦斷。
从此第四，明四倒，論云：「如前所说常、我倒生，为但有斯二种顛倒(问也)？應知顛倒總有四种，謂一於非常執常顛倒、二於诸苦執樂顛倒、三於不净執净顛倒、四於非我執我顛倒(答也)，如是四倒其体云何？」頌曰：
「四顛倒自体，謂从於三见，唯倒推增故，想心隨见力。」
释曰：初兩句出体，第三句廢立，第四句通经。四顛倒自体，謂从於三见者，謂邊见中唯取常见以为常倒，於见取中取計樂净为樂净倒，於身见中唯取我见以为我倒也。
唯倒推增故者，此舉三因以立四倒。言三因者，一一向倒故、二推度性故、三妄增益故。謂戒禁取非一向倒執有漏道得净涅槃，虽非究竟斷惑證滅，而能暫时离染證滅，缘少净故，非一向倒。斷见、邪见非妄增益，无門转故。餘貪、瞋等不能推度，非见性故。是故餘惑非顛倒体。
想心隨见力者，通经也。若唯见是倒，何故经言「於非常計常，有想心见三倒。於苦不净非我，亦有想心见三倒？」答：「理實應知，唯见是倒，想心隨见亦立倒名，与见相應，行相同故。此十二倒，依婆娑師，預流永斷，见及相應见所斷故。分別部说：八唯见斷，四通见、修斷，謂樂、净中各有想心，此四想心預流未斷，故引頌言：『尊者慶喜(阿难)告彼尊者辨自在言(初果人也)：由有想亂倒，故汝心焦熱，遠离彼想已，貪息心便净(據此頌，圣人由有想心倒也)。』由此頌文，故经部说八想心倒，學未全斷。」
从此第五，明七九慢，就中分二：一正明七九慢、二明未斷不起。
且第一明七九慢者，論云：「为唯见隨眠有多差別？为餘亦有？」頌曰：
「慢七九从三，皆通见修斷，圣如殺纏等，有修斷不行。」
释曰：初句正答，第二句明见修斷，下兩句明修道不行。且慢七者，一慢、二过慢、三慢过慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。令心高舉，總立慢名，行转不同，故分七种。於他劣謂己胜，於他等謂己等，虽然称境，以心高舉，说名为慢。於他等謂己胜，於他胜謂己等，名为过慢，过前慢故。於他胜謂己胜，名慢过慢，慢他过故。執我、我所，令心高舉，名为我慢，恃我起故。未得謂得，名增上慢。於多分胜，謂己少劣，名为卑慢。於无德中謂己有德，名为邪慢，成就惡行名为无德，恃惡高舉名为邪慢也。慢九者，《发智論》说：「慢類有九：一我胜慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有胜我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七无胜我慢類、八无等我慢類、九无劣我慢類。」从三者，此九慢類，从前七慢中三慢流出。其三慢者，謂慢、过慢、卑慢也。初我胜慢類从过慢出，第二我等慢類从前慢出，第三我劣慢類从卑慢出，第四有胜我慢類亦从卑慢出，第五有等我慢類从前慢出，第六有劣我慢類从过慢出，第七无胜我慢類从前慢出，第八无等我慢類从过慢出，第九无劣我慢類从卑慢出。问：「无劣我慢，高处是何？」答：「謂自愛樂胜有情聚，返顧己身，虽知極劣而自尊重，得成无劣我慢也。」
皆通见修斷者，七慢、九慢皆见、修斷。缘见所斷起者，名见所斷。缘事起者，名修所斷。修所斷慢，圣未斷时虽復成就，或有现行、或不现行。不现行者，我慢一也，所餘六慢圣可现行，前九慢類圣亦不现行，故頌言「有修斷不行」者，即九慢類及我慢也。
圣如殺纏等者，舉例释也。如殺生纏是修所斷，圣虽未斷，必不现行。殺纏既尔，慢類亦然。殺生纏者，謂瞋是也。等者，等取盜、婬、誑纏，无有愛全，有愛一分。言无有者，謂三界非常，於此貪求，名无有愛。一類众生被苦所逼，作如是念：願我死後斷壞无有。故於无有而起愛也。有愛一分者，有诸異生，願我当为藹罗筏拏、大龍王等(藹罗筏拏，水中龍象，从水为名，帝释所乘也)。於当有起愛，名为有愛，願为龍象等是有愛中一分愛也。此一分愛缘傍生故，圣不起也。殺等诸纏缘事起故，皆修所斷。
从此第二，明未斷不起，論云：「何缘圣者未斷不起？」頌曰：
「慢類等我慢，惡作中不善，圣有而不起，见疑所增故。」
释曰：慢類等者，謂九慢類也。等取殺等诸纏，无有愛全，有愛一分也。此慢類等及与我慢，竝惡作中不善惡作，圣有而不起者，此上慢等圣有而不起也。
见疑所增故者，释不起所由也。九慢、我慢我见所增，殺等诸纏邪见所增，由起邪见行殺等也。无有愛全斷见所增，有愛一分常见所增，不善惡作由疑所增。此见及疑圣已永斷，故慢類等圣不现行。論云：「而由见疑背已折故(解云：慢類等以见疑为背，圣斷见疑，名背已折也)。」
从此大文第二，诸門分別，就中分八：一明遍行非遍行、二明漏无漏、三明二种隨增、四明二性分別、五明根非根、六明惑能繫、七明惑隨增、八明次第起。
且初第一，明遍行非遍行者，論云：「九十八隨眠中，幾是遍行？幾非遍行？」頌曰：
「见苦集所斷，诸见疑相應，及不共无明，遍行自界地。於中除二见，餘九能上缘，除得餘隨行，亦是遍行攝。」
释曰：见苦集所斷者，遍行隨眠唯在苦、集諦也。
诸见疑相應，及不共无明者，苦下五见、集下二见，名为诸见。疑者，苦、集下疑也。相應者，謂与见、疑相應无明也。不共者，謂苦、集下不共无明也。總有七见、二疑、二无明，名十一遍使也。
遍行自界地者，謂此十一力能遍行自界、自地。五部诸法名为遍行，一遍缘五部、二遍隨眠五部、三为因遍生五部，依此三义立遍行名。
於中除二见，餘九能上缘者，明九上缘惑也。於十一中，除身、邊二见，餘九隨眠能缘上界上地，名九上缘惑也。不執上界为我、我所故，身见不缘上也。邊见必依身见起故，故邊见不缘上也。缘上界者，於上二界或各缘一、或二合缘。缘上地者，於上八地或一一別缘、或二二合缘，乃至或八地合缘。
除得餘隨行，亦是遍行攝者，十一隨眠相應俱有，名为隨行。此之隨行亦遍行攝，遍行因故。隨眠上得，以与隨眠非一果故，不名遍行，故除得也。
从此第二，明漏无漏缘，論云：「九十八隨眠中，幾有漏缘？幾无漏缘？」頌曰：
「见滅道所斷，邪见疑相應，及不共无明，六能缘无漏。於中缘滅者，唯缘自地滅，缘道六九地，由別治相因。貪瞋慢二取，并非无漏缘，應离境非怨，靜净胜性故。」
释曰：初一行頌總明，第二行頌別释，第三行頌簡法。见滅道所斷者，謂见滅所斷，取邪见、疑、无明三。见道所斷，取邪见、疑、无明三。各三成六。頌言相應者，謂与见、疑相應无明也。
及不共无明者，總名无明也。
六能缘无漏者，此六烦恼親迷滅道，名无漏缘。除此六外，所餘烦恼皆有漏缘，义可準知。
於中缘滅者，唯缘自地滅者，於六烦恼中，缘滅諦者唯缘自地擇滅，不缘他地擇滅，以九地滅上下相望，非因果故，故缘自地，非他地也。謂欲界繫三种隨眠唯缘欲界诸行擇滅，乃至有顶三种隨眠唯缘有顶诸行擇滅。
缘道六九地者，六烦恼中，缘道諦者通缘六地及九地道。論云：「謂欲界繫三种隨眠唯缘六地法智品道(六地，未至、中間、四本靜慮，唯此六地有法智品也)，若治欲界，若能治餘，皆彼所缘，以類同故(解云：未至地法智能治欲界也，中間等五地法智品能治餘上界也。皆彼所缘者，此六地法智品虽治不同，皆为欲界三惑所缘，以同是法智品類故，皆得缘之也)。缘九地者，色、无色界八地各有三种隨眠，一一能缘九地類智品道(九地，謂未至等，更加三无色，除有顶也)。若治自地，若能治餘，皆彼所缘，以類同故。」(已上論文。解云：若治自地者，謂類智品治当地也。治餘地者，謂類智品治餘七地。此九地道虽治不同，皆为八地三惑所缘，以同是類智品故)。
由別治相因者，释上缘道六九地也，一由別治，二由相因也。由相因者，由互相望为同類因，若缘法智，即缘六地者，以六地道各互相望同類因故。若缘類智，即缘九地者，以九地道各互相望同類因故。由別治者，謂類智品，不治欲界，名別治也。虽法類智亦互相因，而類智品不治欲界，故類智品非欲三所缘。論云：「法智品既能治色、无色，彼應为八地各三所缘(问也)。非此皆能治色、无色，苦、集法智品非彼對治故(答也。解云：上界苦、集細，欲界苦、集麤，缘麤不可斷細故。缘欲界苦、集不能治上也，缘細以可斷麤，故滅道法智能治上也)。」又論云：「亦非全能治色、无色，不能治彼见所斷故(解云：以上界见惑唯類忍斷。若異生斷，唯俗智斷，唯有顶地非異生斷故。故滅道法智不能全治也)。」又論云：「二初无故，非彼所缘(解云：答前问也。一、四諦中闕初苦集。二、见修斷中闕初见斷。故言二初无也。由此二无，故法智品非彼八地各三所缘)。」又論云：「即由此因，显遍行惑有缘诸地苦、集无遮，境互为缘因，非能對治故(解云：即由此因者，由前缘滅，自地缘道，六九地因也。故显遍行中，九上缘惑能缘上八地苦、集无遮也。境互为缘因者，簡滅諦也，以九地苦、集境互为增上缘，互为能作因。由互为缘因故，缘诸地苦集无遮也。非能對治故者，簡道諦也，为苦、集境非能對治故，或缘一地，或二合缘，乃至總缘八地。不同缘道諦，若缘一地时即缘六地，或缘九地，故言非能對治也)。」
貪瞋慢二取，并非无漏缘者，滅諦下貪、瞋、慢、见取，及道諦下貪、瞋、慢、见取、戒禁取，此等烦恼不缘滅、道，名非无漏缘。應离者，明貪不缘滅、道，以貪隨眠應捨离故。若愛滅、道，是善法欲，非是貪也。
境非怨者，明瞋不缘滅、道，以瞋缘怨境，滅、道非怨故，非瞋境也。靜者，明滅、道非慢境也。慢缘麁动，滅、道寂靜故，非慢境也。净者，明滅、道諦非戒禁取境也，非净執净是戒禁取，滅、道真净，故非戒禁取境也。胜性者，明滅、道非见取境也。滅、道真胜，執以为胜，非见取也。是故貪等不缘无漏。
从此第三，明二隨增，論云：「九十八隨眠中，幾由所缘故隨增？幾由相應故隨增？」頌曰：
「未斷遍隨眠，於自地一切，非遍於自部，所缘故隨增。非无漏上缘，无攝有違故，隨於相應法，相應故隨增。」
释曰：初一行頌明所缘隨增，次兩句簡法，後兩句明相應隨增。未斷遍隨眠，於自地一切者，烦恼隨增要須未斷，故初頌首標未斷言，通後位也。遍隨眠於自地一切者，五部也。遍行隨眠謂於自地五部诸法所缘隨增，遍缘五部以为所缘，能缘烦恼於所缘境隨住增長，故名隨增。
非遍於自部者，非遍行隨眠唯缘自部，故於自部所缘隨增。
所缘故隨增者，屬上兩句也。
非无漏上缘者，六无漏缘惑，及九上缘惑无所缘隨增，故言非也。
无攝有違故者，释上无隨增义，无漏上境无身见愛攝为己有，名无攝有，以无攝有故，无所缘隨增。如衣潤濕，埃尘隨住，衣喻法也，潤喻愛也，埃尘隨住喻惑隨增也。違故者，又无漏法及上地境与惑相違，虽被惑缘，以相違故，无隨增也。如於炎石，足不隨住，炎石喻无漏上境也，不隨住者喻不隨增也。
隨於相應法，相應故隨增者，隨謂隨何烦恼，謂遍行、非遍行，漏、无漏缘，自界缘、他界缘，此等诸惑於所相應受、想等法，由相應故，於彼隨增。
从此第四，二性分別，論云：「九十八隨眠中，幾不善？幾无記？」頌曰：
「上二界隨眠，及欲身邊见，彼俱癡无記，此餘皆不善。」
释曰：上二界隨眠者，色、无色界一切隨眠也。
及欲身邊见者，欲界中身、邊见也。
彼俱癡者，彼欲界身、邊见相應无明也。无記者，此上烦恼唯是有覆无記性也。謂不善性有苦異熟，苦異熟果上二界无，故彼隨眠唯无記性。欲身、邊见迷自事故，非欲損害他有情故，唯无記性。依经部宗，身见有二：一者俱生，唯以无記性；二者分別，是不善性。与身俱起名曰俱生，因邪思起名为分別。
此餘皆不善者，此身、邊外，餘欲界繫一切隨眠唯不善性。
从此第五，明根非根，就中分二：一明不善根、二明无記根。
且初第一，明不善根者，論云：「於上所说不善惑中，幾是不善根？幾非不善根？」頌曰：
「不善根欲界，貪瞋不善癡。」
释曰：唯欲界繫一切貪、瞋及不善癡，簡身、邊见相應癡也。名不善根有三义：一、唯不善。二、是烦恼，簡隨烦恼也。三、与一切不善为根。由具三义名不善根。所餘烦恼非不善根，义准可知。
从此第二，明无記根，就中分二：一明无記根、二因便明四記。
且初明无記根者，論云：「於上所说无記惑中，幾是无記根？幾非无記根？」頌曰：
「无記根有三，无記愛癡慧，非餘二高故。外方立四种，中愛见慢癡，三定皆癡故。」
释曰：前三句萨婆多说，後三句经部師说。无記根有三者，標也。毘婆娑師说：「不善根既三，无記根亦三也。」
无記愛癡慧者，列数也。一、无記愛，上界貪也。二、无記癡，謂上界癡及欲界身、邊见相應癡也。三、无記慧，此通有覆及与无覆：言有覆者，上界染慧及欲界身、邊见慧也；言无覆者，異熟生等四无記也。
非餘二高故者，簡法也。非餘者，上界疑、慢也，此非无記根。謂疑於二趣转性搖动故，不應立根。慢於所缘高舉相转，異根法故。夫根法下转也，慢既高舉，故不立根。
外方立四种者，外國诸師立无記根有四种也。
中愛见慢癡者，列四名也。中謂无記，善惡中故。一、无記愛，上界貪也。二、无記见，上界见及欲身、邊见也。三、无記慢，上界慢也。四、无記癡，謂上界癡及欲身、邊见相應癡也。
三定皆癡故者，释立四无記所以也。三定者，愛、见、慢三依定而转，愚夫修定不过此三，謂愛上定及见上定、慢上定也。皆癡者，此三皆依无明力转，有斯胜用，故立此四为无記根。
从此第二，明四記事，頌曰：
「應一向分別，反诘捨置記，如死生殊胜，我蘊一異等。」
释曰：上兩句標，下兩句指事释之。且问記有四：一應一向記、二應分別記、三應反诘記、四應捨置記(記者答也)。如问死者：「一切有情皆当死不？」應一向記，一切有情皆定当死。如问生者：「一切有情皆当生不？」應分別記，有烦恼者受生，无烦恼者不生。如问殊胜，應反诘記。有作是问：「人为胜劣？」應反诘言：为何所方？若言方天，應記人劣；若言方下(惡趣)，應記人胜。如问「我、蘊一異」者，應捨置記。若作是问：「我与五蘊为一为異？」應捨置記，此不應问。若有我体，可问一異；本无我体，一異不成。如问「石女生兒为白为黑？」應捨置記，謂石女本自无兒，何得論其黑白？此上依毘婆沙師说。頌言等者，等取《发智》、本論及契经说。《发智》，如論说：「今且敘经。云何有问應一向記？謂问『诸行者无常耶？』此问名为應一向記。云何有问應分別記？謂若有问：『诸有故思，造作业已，为受何果？』此问名为應分別記，造善受人天，造惡受惡趣。云何有问應反诘記？謂若有问：『士夫想与我为一为異(此问假我)？』應反诘言：『汝依何我作如是问？若言依麁我(色蘊上我)，應記与想異(想、色不同，故言異也)。』此问名为應反诘記。云何有问但應捨置記？謂若有问：『世为常(一问)？无常(二问)？亦常亦无常(三问)？非常非无常(四问)？世为有邊(五问)？无邊(六问)？亦有邊亦无邊(七问)？非有邊非无邊(八问)？如来死後为有(九问)？非有(十问)？亦有亦非有(十一问)？非有非非有(十二问)？为命者即身(十三问)？为命者異身(十四问)？』此问名为但應捨置(已上論文)。」解云：此经问世及问如来兼命者，皆是我之異名，此有十四问皆不可記，名十四不可記事，以我体既无故，皆應捨置答也。