从此第三，明世間品，於中有二：一者明有情世間、二者明器世間。
俱舍論頌疏
俱舍論頌疏[＊]論本第八
从此第三，明世間品，於中有二：一者明有情世間、二者明器世間。
就明有情世間中有二：一總辨有情、二判聚差別。
就總辨有情，復分三段：一明有情生、二明有情住、三明有情沒。
就初明有情生中，復分九种：一明三界、二明五趣、三明七識住、四明九有情居、五明四識住、六明四生、七明中有、八明缘起、九明四有。
此下第一，明三界者，論云：「已依三界分別心等，今次應说三界是何？各於其中处別有幾？」頌曰：
「地獄傍生鬼，人及六欲天，名欲界二十，由地獄洲異。此上十七处，名色界於中，三靜慮各三，第四靜慮八。无色界无处，由生有四种，依同分及命，令心等相續。」
释曰：初一行明欲界，次一行明色界，後一行明无色界。初兩句者，列五趣名。梵云那落迦，此云苦具，义翻为地獄，以地下有獄故，非正翻也。言傍生者，以傍行故。言鬼者，謂餘生中憙盜他物，又復是多他所祀祖宗，又多希求以自存濟，又多性怯劣身心輕躁，故名为鬼。言人者，多思慮故，名之为人。言天者，有光明故，或復尊高，神用自在，众所祈告，故名为天。六欲天者，一、四大王众天。二、三十三天。三、夜摩天，此云时分，謂彼天中时时多分唱快樂哉。四、覩史多天，此云喜足，於五欲樂生喜足心。五、樂變化天，於五欲境自變化故。六、他化自在天，於他化中得自在故。
第三句名欲界者，結上也。此上五趣，器及有情總名欲界。言二十者，明欲界中处有二十。由地獄洲異者，明二十所由也。於上五趣，由地獄異及由洲異，故成二十。地獄有八，名地獄異：一、等活地獄，謂彼有情虽遭种种斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹，尋蘇如本，等前活故，立等活名。二、黑繩地獄，先以黑繩秤量支体，後方斬鋸，故名黑繩。三、众合地獄，众多苦具俱来逼身，合黨相殘，故名众合。四、号叫地獄，众苦所逼，異類悲号，发怨叫声，名为号叫。五、大号叫地獄，劇苦所逼，发大哭声，悲叫称怨故，名为大号叫。六、炎熱地獄，火隨身转，炎熾周圍，熱苦难任，故名炎熱。七、極熱地獄，若內若外、自身他身俱出猛火，互相燒害，熱中極故，名为極熱。八、无間地獄者，受苦无間，或无樂間苦，故名无間。言洲異者，有四大洲：一、南贍部洲，此洲南邊有贍部樹，今此洲名或从林立名、或从果为名，名贍部洲。二、東胜身洲，身形胜故，或身胜贍部，名東胜身洲。三、西牛貨洲，以牛为貨易，故名牛貨洲。四、北俱盧洲，此云胜处，或云胜生，於四洲中处最胜故，名为胜处，生最胜故名为胜生。地獄及洲合成十二，並六欲天、傍生、餓鬼，处成二十。若有情界，从自在天至无間獄，若器世間乃至風轮，皆欲界攝。
此上十七处者，標色界也。此欲界上有十七处，名为色界。
三靜慮各三，第四靜慮八者，列十七名也。謂三靜慮处各有三，第四靜慮处独有八，合成十七处。器及有情總名色界。第一靜慮处有三者，一名梵众天，大梵天王所領众故。二名梵輔天，衛侍梵王，为臣輔翼故。三名大梵天，广善所生，故名为梵，此梵即大，故名大梵。由彼獲得中間定故，最初生故，最後沒故，威德等胜，故名大梵。第二靜慮有三天者，一、少光天，於二禅內光明最少，故名少光天。二、无量光天，光明转增，量难限故，名无量光天。三、極光净天，光明胜前，遍照自地，故名極光。第三靜慮有三天者，一、少净天，意地樂受故名为净，於第三禅中此净最少，名为少净。二、无量净天，此净转胜，量难限故，名无量净天。三、遍净天，此净周普，故名遍净。第四靜慮有八天者，一、无云天，此下空中无所居地，如云密合，故说名云，此上诸天更无云地，在无云首，故名无云。二、福生天者，更有異生胜福方可往生故，说名福生。三、广果天，於色界中，異生生中此最殊胜，故名广果天。四、无烦天，烦謂烦杂，於无烦中此最初故，得无烦名。五、无熱天，已得杂修上中品定，能善伏除上中品障，意樂調柔，离诸熱恼，故名无熱。六、善现天，已得上品杂修靜慮，果位易彰，故名善现。七、善见天，已得上胜杂修靜慮，离修定障，餘品至微，见極清徹故，名善见天。八、色究竟天，有色天中，更无有处能过於此故，名色究竟。此五天名净居天，唯圣人居，无異生杂，故名净居。於色界中立十七天，依经部宗也。若萨婆多宗，唯立十六天，除大梵天，謂梵輔天中有高臺閣，名大梵天，一主所居，更无別地。如世尊处座，四众圍遶，故別不立大梵天也。除无想天者，謂广果天中有高胜处，名无想天，非別有地，故不立也。经部師立大梵天者，謂大梵王与梵輔等，处虽不別，身形、寿量皆不等故，故須別立。此经部宗除无想天者，以无想天与广果天身寿等，所以无想攝入广果，更不別立。若上座部，亦立大梵天，由身寿不同故。亦立无想天，謂与广果因果別故。由此色界即有十八天。
无色界无处者，明无色界都无处所，以非色法，无方所故。
由生有四种者，此明无色虽无处所，由異熟生，差別有四：一、空无邊处天，修此定前，於加行位厭有色身，思无邊空，作空无邊解，名空无邊处。二、識无邊处，厭先外空，復思內識，作識无邊解，名識无邊处。三、无所有处，次厭无邊識，思无所有，作无所有解，名无所有处。四、非想非非想天，謂此定体非前七地麁想，名为非想。若想全无，便同癡暗，有細想故，名非非想。前三无色，从加行立名。第四无色，当体受称。又論云：「復如何知彼无方处(问也)？謂於是处得彼定者，命終即於是处生故。復从彼沒，生欲、色时，即於是处中有起故。」解云(答前问也)：謂於是处得彼定者，謂隨何等洲，修得无色定处也。即於修定处，命終受无色界生，後时从无色沒生欲、色时，還即於过去修得定处中有起故，明知无色，无方所也。
依同分及命，令心等相續者，明无色界所依也。欲、色有身，心依身而转。无色无身，心依同分及命根转。
问：「何故名欲界等？」答：「界是總名，欲等是別。以別依總，名欲界等。具足應言欲所屬界名为欲界，色所屬界名为色界，无色所屬界名为无色界，略去所屬字，但名欲界等。如言胡椒飲，及金刚環，飲与環俱是總名，胡椒、金刚並为別称，以別依總，名胡椒飲及金刚環。具足應言胡椒所屬飲，金刚所屬環，略去所屬字，但名胡椒飲等。況法可知。」
问：「此中欲言，为说何法？」答：「略说段食、婬所引貪(解云：婬貪、食貪名之为欲耳也)。如经頌云：『世诸妙境非真欲，真欲謂人分別貪。妙境如本住世間，智者於中已除欲(此頌是佛说，舍利子为人诵，意取貪心名欲，非境也)。』邪命外道便诘舍利子言：『若世妙境非真欲，真欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人，起惡分別尋思故(解云：此外道意，取外境为真欲体，不遠而住，难舍利子也)。若世妙境是真欲，真欲非人分別貪。汝師應名受欲人，恒观可意妙色故。』(解云：此外道師實观可意色，舍利子報言：『汝師實观可意色，而不名受欲人，明知真欲是貪，非關外境。』外道於是默然而去也)。」
从此第二，明五趣，論云：「已说三界，五趣云何？」頌曰：
「於中地獄等，自名说五趣。唯无覆无記，有情非中有。」
释曰：前兩句列五趣名，下兩句诸門分別。於中地獄等自名说五趣者，於三界中有地獄等，说名五趣。謂前所说地獄、傍生、鬼及人、天，是名五趣。
唯无覆无記者，三性分別，此五趣体不通善、染，唯无覆无記。过去业所招，是異熟生无記。若通善、染，五趣便相杂，謂一趣中具有五趣业烦恼故。亦不通外器，以外器中通於五趣，共受用故。
有情非中有者，五趣唯是有情数攝，体非中有。趣是所往，中有是能往，故中有非趣也。《施設足論》作如是说：「四生攝五趣，非五趣攝四生。不攝者何？所謂中有(解云：中有是化生，故四生攝，是能往故，不是趣攝也)。」上来所明五趣不通善、染、外器、中有，明知界寬趣狹，以彼善、染、外器、中有，三界攝故。由此理故，若是趣体，必是界攝，自有是界而非是趣，謂善、染等。
从此第三，明七識住，論云：「即於三界及五趣中，如其次第識住有七。其七者何？」頌曰：
「身異及想異，身異同一想，翻此身想一，並无色下三，故識住有七，餘非有損壞。」
释曰：身異及想異者，是第一識住，謂人趣全、天趣一分。故論云：「契经中说，有色有情身異想異，如人、一分天是第一識住。一分天者，謂欲界天及初靜慮，除劫初起(解云：如劫初起，是第二識住，故今除也。次即辨之)。」言身異者，状貌異故。彼由身異，或有異身，故名身異。言由身異者，約体以明。言有異身者，據成就说。言想異者，苦、樂、捨想有差別故。彼由想異，或有異想，故名想異。言由想異者，約体以明。言有異想者，據成就说。
第二句者，是第二識住，於初靜慮，取劫初起，故論云：「有色有情身異想一，是第二識住。如梵众天，謂劫初起(解云：理實亦取梵王、梵輔，唯言梵众天者，舉初攝後)。所以者何？以劫初起，彼诸梵众起如是想：我等皆是大梵王生。大梵尔时亦起此想：是诸梵众皆我所生。同想一因，故名想一。大梵王身其量高广，容貌威德、言語光明，一一皆与梵众不同，故名身異(已上論文)。」问：「何故梵王、梵众起一因想？」答：「謂大梵王於劫初时独一而住，更无侍衛，遂发願言：『云何当令诸餘有情生我同分？』时極光净天见已悲愍，从彼处沒，生为梵众。梵王纔发願，见有天生故，大梵王起如是想：我表能生也。彼诸梵众初见大梵威德特尊天，又憶念知先因梵王发誓願故，我来生此，是故梵众起如是念：我等皆是大梵王生。」
翻此身想一者，此一句中有兩重識住。言翻此者，謂翻上身異想一，應言身一想異，是第三識住。故論云：「有色有情身一想異，如極光净天，为第三識住(解云：理實亦攝少光净天、无量光天，唯言極光净者，舉後攝初也)。」彼天显形状貌不異，故名身一。樂、非苦樂二想交參，故名想異。傳说彼天厭根本地喜根已，起近分地捨根现前，厭近分地捨根已，起根本地喜根现前。如富貴人厭欲樂已，便受法樂。厭法樂已，復受欲樂。身想一者，是第四識住。論云：「有色有情身一想一，如遍净天，是第四識住(解云：理實亦攝少净天、无量净天，唯言遍净天者，舉後攝初也)。」言身一者，状貌不異。言想一者，唯樂受想。又論云：「初靜慮中，由染污想，故言想一。第二靜慮，由二善想，故言想異。第三靜慮，由異熟想，故言想一(解云：此文結上，簡差別也。由染污想者，謂同想一因，是戒禁取也。由異熟想，謂樂受想，业所招故)。」
並无色下三者，除有顶也。謂空处是第五識住，識处是第六識住，无所有处是第七識住。
故識住有七者，總結也。言識住者，識所樂住。若欲、色界，五蘊为体。若无色界，四蘊为体。
餘非有損壞者，簡非也。餘謂三惡趣、第四靜慮及有顶天，此等诸处皆非識住。言有損者，簡三惡趣也。謂三惡趣有重苦受，能損於識。言有壞者，簡第四禅及有顶天也。謂第四禅有无想定及无想事，有顶天中有滅尽定，能壞於識，令相續斷，故非識住。又論云：「復说餘处有情，心樂来止，若至於此，不更求出故，说名識住。於诸惡处二义俱无，第四靜慮，心恒求出。謂诸異生求入无想，若诸圣者樂入净居或无色处。若净居天，樂證寂滅，有顶昧劣，故非識住(解云：於第四禅无云、福生、广果三天通凡圣居。若是凡夫，求入无想。若是圣者、樂慧者，求入净居。樂定者，求入无色。餘可知也)。」
从此第四，明九有情居，論云：「如是分別七識住已，因茲復说九有情居。其九者何？」頌曰：
「應知兼有顶，及无想有情，是九有情居，餘非不樂住。」
释曰：前七識住，兼有顶天及无想处，是名为九。诸有情類唯於此九欣樂住故，立有情居，餘处皆非，不樂住故。言餘处者，謂诸惡处，非有情類自樂居中，惡业罗刹逼之令住故，彼如牢獄，不立有情居。第四靜慮，除无想天，所餘八天非有情居，如識住释。
从此第五，明四識住，論云：「前所引经说七識住，復有餘经说四識住。其四者何？」頌曰：
「四識住当知，四蘊唯自地，说独識非住，有漏四句攝。」
释曰：言四識住者，標名也。「当知」兩字流入下句。如经说言：「識隨色住，識隨受住，識隨想住，識隨行住。四是所住，識是能住，識所住故，名四識住。」当知四蘊者，辨体也。色、受、想、行名为四蘊，有漏四蘊为識住体。自地者，唯取自地四蘊为体，以自地蘊愛所攝受，識隨愛力，依著於彼，得名識住。若於他地，无愛攝受，故非識住。故論云：「非於異地色等蘊中，識隨愛力，依著於彼。」
说独識非住者，此明識蘊非是識住，謂此識蘊是能住識，不可能住立为所住，故識非識住。論云：「非能住識可名所住，如非即王可名王座。或若有法識所乘御，如人船理，说名識住。非識即能乘御自体，是故不说識名識住。毘婆娑師所说如是(解云：王喻能住識也，王座喻所住四蘊也。如人船理者，人喻識蘊，船喻色等四蘊，义可知也)。又佛意说，此四識住猶如良田，總说一切有取诸識猶如种子，不可种子立为良田。仰測世尊教意如是(已上論文)。」
有漏四句攝者，明同異也。同者，此四識住与七識住俱有漏攝。異者，四句分別，謂四識住位寬体狹，通惡趣等故位寬也，非識蘊故体狹也。若七識住体寬位狹，通識蘊为体故体寬也，非惡趣等故位狹也。互有寬狹，得成四句：有七識住非四識住，謂七中識，以七中攝是七識住，以識蘊故非四識住；有四識住非七識住，謂三惡趣、第四靜慮及有顶天中有受等四蘊，以四蘊故是四識住，惡趣等故非七識住；第三俱句者，謂七中四蘊；第四俱非句者，謂除前相，即前惡趣等中識蘊是也，惡趣等故非七識住，以識蘊故非四識住。
从此第六，明四生，論云：「於前所说诸界趣中，應知其生略有四种。何等为四？何处有何(此有兩问)？」頌曰：
「於中有四生，有情謂卵等。人傍生具四，地獄及诸天，中有唯化生，鬼通胎化二。」
释曰：前兩句答第一问，下四句答第二问。
於中有四生者，標数，於三界中生有四生也。
有情謂卵等者，列名，謂诸有情類有四种生，卵生、胎生、濕生、化生。如孔雀等生从卵㲉，是名卵生；如牛、馬等生从胎藏，是名胎生；如飛蛾等生从濕气，是名濕生；如诸天等诸根頓具，无而欻有，是名化生。
人傍生具四者，人、傍生趣各具四生。人卵生者，謂如世罗、鄔婆世罗生从鶴卵，鹿母所生三十二子，槃遮罗王五百子等。解云：世罗此云大山，鄔婆世罗此云小山，近山生故，以山为名。《婆娑論》云：「昔於此洲，有商人入海，得一雌鶴，形色偉麗，奇而悅之。遂生二卵，於後卵開，生二童子，端正聰明，年長出家，得阿罗汉果。大者名世罗，小者名鄔婆世罗。」鹿母是毘舍佉夫人，毘舍佉是二月星名，从星为名，此云長養，即功德生長也，是彌伽罗長者，兒婦有子名鹿，故名鹿母，从子为名，生三十二卵，卵各生一兒。般遮罗王有妃生五百卵，生已羞恥，恐为災變，以小函盛，棄殑伽河，隨流而去。下有隣國王，因观河水有函，遣人接取，见卵，將归城內。经数日間，各出一子，養大驍勇，所往皆伏，无敢敵者。时彼隣國王与彼父王久来怨讎，欲遣征伐，先作書告：今欲決戰。尋後兵至，圍遶其城，即欲摧破。般遮罗王極大忙怖，王妃问委，慰喻王言：「王不須愁，此五百子皆是我兒。」具陳前事，夫子见母，惡心必息。妃自登城，告五百子说上因缘，「如何今者欲造逆罪？若不信者，各應張口。」妃按兩乳，有五百道乳各注一口。應时信伏，因即和好。兩國交通，各无征伐。人胎生者，如今世人。人濕生者，如曼馱多、遮盧、鄔波遮盧、鴿鬘、菴罗衛女。解云：曼馱多，此云我養，是布殺陀王顶皰而生，顏貌端正，王抱入宮，诸宮皆言我能養也，故以標名。舊云顶生，此是义翻，然非正目，此王長大为金轮王。遮盧，此云髀生。鄔波遮盧，此云小髀。於我養王兩髀之上各生一皰，皰生一子，从所生处为名，以小標別，亦为轮王。鴿鬘者，昔有一王名为靜授，於王腋下有一皰生，生一女子，名为鴿鬘，如鴿飛出，王重如鬘，故以为名焉。菴罗衛女，从菴罗樹濕气而生，从樹为名。人化生者，唯劫初起。傍生三种人所共见。化生如龍、揭路荼等。解云：此云顶癭，亦名蘇刺尼，此云妙翅，舊云金翅鳥。
地獄及诸天，中有唯化生者，一切地獄、诸天、中有，皆唯化生。鬼趣唯通胎、化二生。鬼胎生者，如餓鬼母白目連言：「我夜生五子，隨生皆自食，晝生五亦然，虽食尽而无飽(解云：意表有胎生)。」論云：「一切生中何生最胜？應言最胜唯是化生。若尔，何缘後身菩萨得生自在而受胎生？见受胎生有大利益故，謂为引导诸大释种親屬相因令入正法；又引餘類令知菩萨是轮王种，生敬慕心，因得捨邪归於正法；又令所化生增上心，彼既是人，能成大事，我曹亦尔，何不能为因发正勤，專修正法？又若不尔，族姓难知，恐疑幻化为天为鬼，如外道論矯設謗言：『过百劫後，当有大幻出现世間。』故受胎生，息诸疑謗。有餘師说：『为留身界，故受胎生，令无量人及诸異類一興供養，千返生天，及證解脫。若受化生，无外种故，身纔殞逝，復无遺形，如滅燈光，即无所见(已上論文。梵云馱都，此云界，佛身界也，亦名室利罗，此云体，佛身体。舊云舍利，訛。餘可知也)。』」
从此第七，明中有，於中有二：一正明中有、二正破外道。
就明中有中，曲分三段：一正明中有、二證有中有、三诸門分別。
且初正明中有者，論云：「此中何法说名中有？何缘中有非即名生(此有兩问)？」頌曰：
「死生二有中，五蘊名中有。未至應至处，故中有非生。」
释曰：上兩句答初问，下兩句答第二问。死生二有中，五蘊名中有者，謂死有後、在生有前，二有中間有五蘊起，为至生处，故起此身，二趣中間说名中有。
未至應至处，故中有非生者，答第二问。中有已起，不名生者，謂未至彼当来所應至处，是故中有不名为生。論云：「何謂当来所應至处(问也)？謂引異熟究竟分明，是謂当来所應至处(答也)。」解云：中有唯天眼见故，昧劣不明也。
从此第二，證有中有。依大众部不立中有，故論云：「有餘部说，从死至生，处容間绝，故无中有(述大众部宗也)。此不應許(論主總非)。所以者何(大众部徵也)？依理教故(總答)。何謂理教？」頌曰：
「如穀等相續，处无間續生，像實有不成，不等故非譬，一处无二並，非相續二生。说有健達縛，及五七经故。」
释曰：前六句依理證，第七、第八句依教證。前兩句立比量破大众部。如穀等相續者，謂如穀等种春种秋收，中間必有芽等相續。处无間續生者，如穀种果既是相續，要处无間刹那續生。言无間者，謂无間绝种果中間芽莖等也。如穀等相續处无間绝，有情相續理亦應然。有情死生是相續法，如何間绝言无中有？此有比量，如穀等者是同喻也，处无間者是宗法也，續生者是因也。量云：死生是有法，要处无間是宗法；因云：以續生故；同喻云：猶如种果。种果是續生，种果无間绝，死生是續生，死生无間绝。像實有不成不等，故非譬者，破大众部救也。論云：「豈不现见有法續生，而於其中处亦有間。如依鏡等，从質像现，如是有情死有生有，处虽有間，何妨續生？」解云：此大众部救也。言續生为因，因中有不定过。死有生有为如种菓子，以續生故必无間绝耶？为如質像，以續生故亦有間绝耶？並曰：質像是續生，質像許間绝。死生是續生，死生亦間绝。为破此救，故有斯頌。此有二理破之，一所立質像實有不成，二像喻不等於法。由此二理，故非譬也。故論云：「謂別色生说名为像，其体實有，理所不成。設成非等，故不成喻，一处无二并者。」释上像實有不成句也，論有四义，释一处无二并也。一云：謂於一处，鏡色及像並见现前，二色不應同处並有，依異大种故(解云：於一鏡处不可實有像与鏡色二並生也，既二並生，故像不實也)；第二云：又陜水上，兩岸色形同处一时，俱现二像，居兩岸者互见分明，曾无一处並见二色，不應謂此二色並生(解云：於一水处兩岸像生，二像既是同生，故知像非實有也)；第三云：又影与光未曾同处，然曾见鏡懸置影中，光像显然现於鏡面，不應於此謂二並生(解云：障光明生名之为影，故知影处不合有光。既见影中鏡之光像，像非實也)；第四云：或言一处无二並者，鏡面、月像謂之为二，近遠別见，如观井水。若有並生，如何別见？故知诸像於理實无(解云：於一鏡处有面、月二像，看面像則近，观月像則遠，二像若實，豈容一处近遠別见也)。又論云：「然诸因缘和合勢力，令如是见，以诸法性功能差別，难可思議(解云：令如是见者，謂鏡質等勢力返见本面，實无像)。」
非相續二生者，释上不等，故非譬也。非相續者，汝所立像非一相續，不等於法。夫言相續，此滅彼生，唯从鏡中有像现故，明知質像体類各別，非一相續。又像与本質俱时而有，故知質像非是相續。若死生法是一相續，要从此死後彼方生，汝將質像非一相續法而喻死生一相續法者，不實等也。言二生者，汝所立像託二缘生，不等於法，謂本質及鏡为二缘也，生有唯从死有为缘，故生有起，唯一缘生法也。汝以二缘生法以喻一缘生法，是則不可等於法，故非譬也。已依正理對破彼宗，故知死生必有中有。
说有健達縛及五七经故者，引教證也。如契经言：「入母胎者要由三事：一者母身是时調適，二者父母交愛和合，三者健達縛正现在前。」此经既言健達縛，明知有中有。健達縛者，此云尋香，中有食香，名尋香也。及五七经故者，如契经言：「有五不還：一者中般、二者生般、三者有行般、四者无行般、五者上流般。」此经既说有中般，明知有中有，在中有中般涅槃故，名中般也。及七经者，又经说有七善士趣。大众部中有餘師释云：中般者非是中有，有中天名中，住中天中得般涅槃，名中般也。故引《七善士经》破彼所说，显成中有。故論云：「又经说有七善士趣，謂於前五，中般分三，由处及时近、中、遠故。譬如札火，小星迸时，纔起至近則滅，初善士亦尔；譬如鐵火小星迸时起，至中滅，二善士亦尔；譬如鐵火大星迸时，遠未墮土而滅，三善士亦尔。非彼所執別有中天，有此时处三品差別，故彼所執定非應理。」解云：初善士者，纔受色界中有，未出欲界得般涅槃，时、处俱近也；第二善士受中有已，到二界中間得般涅槃，处、时俱中也；第三善士臨到色界，未及受生便般涅槃，处、时俱遠也。又大众部更有释云：寿量中間得般涅槃，故名为中般，非中有也。論主破云：「又无色界亦應说有中般涅槃，彼亦有寿量中間般涅槃故。然无色界无中般者，以嗢陀南伽他中说：『總集众圣贤，四靜慮各十(註曰)：初禅有十人，得初禅定业为第一人；又得初禅已，种解脫分善为第二人；又得初禅已，现般为第三人；并前七善士为十人。二、三、四禅准斯数说也，三无色各七(於十中除中般三也)，唯六謂非想。』於前七中又除上流，无上生故。准此頌文，无色界中必无中般，故彼所執皆成虛妄。」又大众部引一经頌證无中有，頌曰：
「再生汝今过盛位(註曰)：有外道婆罗門名再生，年老来见世尊。世尊呵嘖：『汝今年老，已过盛位。』胎外有五位：一嬰孩、二童子、三少年、四盛年、五老年也，至衰將近琰魔王，(至衰老位)，欲往前路无資糧(无戒定慧資糧也)，求住中間无所止(大众部云：此頌云中間无所止，明知无中有。若有中有，即有所止)。」論主释通云：「此頌意显，於彼人中速归磨滅，无暫停义，名无所止。或可中有名无所止，为至所生，亦无暫停，行无礙故。」
俱舍論頌疏論本第八