从此大文第三，明因缘，於中有二：一明六因、二明四缘。
俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第六
从此大文第三，明因缘，於中有二：一明六因、二明四缘。
就正明六因中，復分为三：一正明因体、二明因得果、三明法从因生。
就初正明因体中，文分三段：一總標名、二別显体、三三世分別。
且初總標名者，論云：「如是已说不相應行，前言生相生所生法，非离所餘因缘和合，此中何法说为因缘(此總问也)？且因六种(總答)。何等为六(別问)？」頌曰：
「能作及俱有，同類与相應，遍行并異熟，許因唯六种。」
释曰：上三句頌標六因名，第四一句結归本宗。一能作因、二俱有因、三同類因、四相應因、五遍行因、六異熟因，此如後释。经部等宗不許六因，无经说故；許有四缘，有经说故。然有部宗中，迦多演尼子大阿罗汉靜室思惟，言有《六因经》，是诸天傳来，非餘部許，故論云：「對法诸師，許因唯有如是六种。」
从此第二，別显体者，六因不同，文即为六：且初第一，能作因者，頌曰：
「除自餘能作。」
释曰：除自者，唯有为法也。謂有为法生，除其自体，自体非因，故須除也。餘能作者，正明因体。有为法生时，除自体外，餘一切法皆不为障，名能作因。故頌「餘」字通一切法，謂有为、无为皆能作因体也。故論云：「一切有为，唯除自体，以一切法为能作因，由彼生时无障住故。」解云：以不障义释能作因，故知能作因寬，通一切法。增上果狹，唯有为法也。因能作果，名能作因，能作即因，持业释也。问：「若據此义，餘五种因亦名能作因，皆能作果故，何故此因独名能作？」答：「論云：『虽餘因性亦能作因，然能作因更无別称。如色处等，總即別名。』解云：所餘五因皆有別名，唯能作因未有別名，謂餘五因所簡別故，此能作因虽標總称，即受別名也。」
从此第二，明俱有因。文分兩段：一正明俱有因、二明心隨转。
且初正明俱有者，論云：「如是已说能作因相，第二俱有因相云何。」頌曰：
「俱有互为果，如大相所相，心於心隨转。」
释曰：俱有者，俱时而有也。互为果者，释俱有因也。論云：「若法更互为士用果，彼法更互为俱有因。」解云：俱有作用，俱有即因，名俱有因，持业释也。若果与因俱名为俱有，俱有之因，依主释也。
如大相所相，心於心隨转者，指体也。此有三類：如大者，謂四大种，第一類也。此四大种造果之时，互相假籍生所造色，故互相望为俱有因。相与所相者，第二類也。相者，四法相也。此四法相与所相法更互为果，謂此能相相所相故。復因所相能相转故，故互为果，名俱有因。心於心隨转者，第三類也。謂心王与心隨转法亦更互为果。論云：「是則俱有因，由互为果，遍攝有为法，如其所應。」解云：結上三類也。如其所應者，謂有为法中有五：一四大互相望、二相所相相望、三四相自互相望、四心与心隨转相望、五隨转自互相望，皆俱有因，故言如其所應也。又論云：「法与隨相非互为果，然法与隨相为俱有因，非隨相於法，此中應辨。」解云：此文是論主出有宗，以互为果释俱有因有过也。法者，所相法也。隨相者，小四相也。法不因小相相，法非小相果。小相因法转，小相是法果，故言法与隨相非互为果。然法与隨相为俱有因者，以隨相因法转故也。法与隨相为俱有因，非隨相於法者，以隨相不相所相法故，隨相望法非俱有因。既法与隨相非互为果，而名俱有因，如何今以互为果义释俱有因？此中應辨者，勸释通也。
从此第二，明隨转。於中有二：一明隨转体、二明隨转义。
且初明隨转体者，論云：「何等名为心隨转法？」頌曰：
「心所二律儀，彼及心诸相，是心隨转法。」
释曰：前兩句辨体，第三句結成。言心所者，謂四十六心所是也。言二律儀者，謂靜慮、无漏二种律儀。此二律儀入定則有，出定則无，名心隨转。
彼及心诸相者，彼謂彼前心所及二律儀。及心者，謂心王也。取彼法上生等四相，及心王上生等四相，名为诸相，故「诸相」字通彼及心王上相也。此等诸法名心隨转，如上三類：一心所、二定道律儀、三诸相，是隨转法也。
从此第二，释隨转义，論云：「如何此法名心隨转？」頌曰：
「由时果善等。」
释曰：由时者，时有四种：一生、二住、三滅、四墮一世。生在未来，住、滅现在。若未来法未至生相，及过去法三相不攝，故生、住、滅外別说墮一世。此四相不同，總是时攝，謂前隨转与此心王同一生、同一住、同一滅、同墮一世，故名隨转。由果等者，果謂一果，等取一異熟及一等流。謂前隨转与心同得一果、同感一異熟、同得一等流，名心隨转。此一果言，意取士用及离繫果，故異熟、等流外別说一果也。然士用果總有四种：一、俱生士用，此復有二：一俱有相應因展转士用果、二及餘同时造作得者。二、无間士用，此復有二：一等无間缘所引起者、二及餘隣次造作得者。三、隔越士用果，此復有二：一異熟果、二如農夫春种秋收隔越士用果。四、不生士用果，謂是擇滅，体不生也。此一果言，於俱生士用中唯取同时造作得者。於无間中除同性法无間，以同性无間等流攝故，取餘異熟性无間果也。於隔越中，除異熟果，以三果中異熟攝故，取餘隔越遠士用果，及取第四不生士用。故一果言，唯攝士用及离繫果。由善等者，等取不善、无記。謂此隨转与心同善、不善及无記性，名心隨转。論云：「應知此中前一後一，显俱显共，其义不同。」解云：前时言一，显俱一时也。後果言一，显共一果也。由此十因，名心隨转，謂时四种、果等三种、善等三种，是十因也。論云：「此中心王極少，由与五十八法为俱有因，謂十大地法，彼四十本相，心八本相、隨相，名五十八法。五十八中，除心四隨相，餘五十四为心俱有因。」解云：五十八者，謂受等十大地法。此十法上各有四大相，成四十，足前成五十。心王上四本相、四隨相为八，足前成五十八也。心王与此五十八法为俱有因，五十八法为士用果。此五十八中，除心王上四小相，餘五十四法与心王为俱有因，心王为士用果，謂心不由隨相相，然隨相依心而得转故，隨相望心但为果，不为因也。有八對法是俱有法，非俱有因。故論云：「诸由俱有因故成因，彼必俱有、或有俱有，非由俱有因故成因(此標也)。謂诸隨相各於本法(此第一對謂小相不相本法虽与本法俱有，非俱有因也)，此诸隨相各互相望(解云：此第二對，謂隨相唯相本相，非互相生，展转相望，不同一果等，故虽俱有，非俱有因也)。隨心转法，隨相於心(解云：是第三對，隨心转法上，四小相望心王，非一果等，非俱有因也)。此诸隨相展转相對(是第四對，隨心转法上，隨相自互相望，非互为果，理非因也)。一切俱生，有對造色，展转相對(解云：是第五對，如色、声等是有對造色也。虽然俱有，非同一果等，非俱有因耳也)。少分俱生，无對造色，展转相對(解云：是第六對，无對色者，謂別解脫戒无表也。七支无表虽俱时有，由展转相望，非一果等，非俱有因也。簡定、道二无對色，言少分也)。一切俱生造色大种，展转相對(解云：是第七對，造色者，所造也。大种者，能造也。能造、所造展转相望，非一果等，非俱有因也)。一切俱生，得与所得，展转相對(解云：是第八對，然法俱得，与所得法虽俱时有，此得或前、或後、或俱生故，以不定故，非俱有因也)。」
从此第三，明同類因，論云：「如是已说俱有因相，第三同類因相云何？」頌曰：
「同類因相似，自部地前生，道展转九地，唯等胜为果。加行生亦然，闻思所成等。」
释曰：同類因相似者，謂善五蘊与善五蘊展转相望为同類因(言展转者，如色蘊与色为因，与餘四蘊为因。餘四蘊等望色等皆得名为因也)。染污与染污、无記与无記，五蘊相望應知亦尔。言亦尔者，同前善五蘊，亦展转为因也。
自部地前生者，言自部者，於相似中唯取自部为同類因，非一切相似皆同類因也。部謂五部，即见苦所斷乃至修所斷，此中见苦唯与见苦所斷为同類因，乃至修所斷唯与修所斷为同類因。言自地者，簡自部中他地也。於自部中唯取自地为同類因，非他地也。地謂九地，謂欲界四禅、四无色也。如欲界见苦唯与欲界为同類因，乃至有顶唯与有顶为同類因，以有漏法部繫皆定，異地相望皆无因义也。前生者，於自地中唯取前生为同類因，过去望现、未名前生，现在望未来名前生，故「前生」字唯通过、现。若过去世与现、未为同類因，若现在世与未来为同類因也。
道展转九地者，前言自地依有漏说，若无漏道，九地相望皆互为同類因。言九地者，謂未至、中間、四靜慮、三无色也。依此九地起无漏道，一一皆与九地为因。依未至地起无漏道，能与九地道諦为因，乃至无所有处起无漏道，亦与九地为同類因。論云：「此於诸地皆如客住，不墮界攝，非诸地愛攝为已有，是故九地道虽不同而展转为因，由同類故。」解云：无漏非界繫，虽起於诸地，如客人住也。有漏愛攝，故墮界攝。若无漏法，非九地愛攝为已有，故无漏道不墮界攝也。
唯等胜为果者，簡差別也。然唯得与等胜为因，非为劣因为无漏道。謂加行生故，豈設勤勞，劣法为果，故与等胜为同類因。且如已生苦法智忍，還与未来苦法智忍为同類因，是为等因。若苦法忍与苦法智乃至无生智为同類因，是名为胜，智胜忍故。广说乃至诸无生智唯与等類为同類因，更无有法胜无生智故。又诸已生见道、修道及无學道，隨其次第，与三二一为同類因。解云：见道与三为因，见、修、无學也。修道与二为因，除见道也。无學道与一为因，除见、修道也。又於此中，诸鈍根道与鈍及利为同類因，诸利根道为利道为因。如隨信行及信胜解时，解脫道隨其次第与六四二为同類因。解云：见道二圣：一鈍、二利，鈍謂隨信行，利謂隨法行。修道有二圣：一鈍、二利，鈍謂信胜解，利謂见至。无學道有二圣：一鈍、二利，鈍謂时解脫，利謂不时解脫。此約三道，總有六圣。今隨信行与六为因。信胜解与四为因，除见道二圣也。时解脫道与二为因，除见修四圣也。若隨法行及见至、不时解脫道，隨其次第与三二一为同類因。解云：隨法行与三为因，謂隨法、见至、不时也。见至与二为因，除隨法也。不时与一为因，除隨法及见至也。論云：「诸上地道为下地因，云何名为或等或胜？」解云：此难九地道互为因，上地胜、下地劣，与下为因，是則与劣为因，非等胜也。論云：「由因增長，及由根故，謂见道等，下下品等，後後位中因转增長。」解云：答前难也。不由地有上下，令道等有胜劣。虽依下地，望上地道有二种因，得名为胜，一由因增長、第二及由根故。由因增長者，謂见道等下，释因增長也。等取修道及无學道。後後位中因转增胜，謂修无學道在见道後，无學道在修道後，名为後後。又见道等各有下下品等九品道也。此九品等位，後後位中因亦转胜，如上地起见道，与下地修道等为因，及上地下下品等道与下地上中品等道为因，以後後位因增長也。第二由根者，上地鈍根道与下地利根道为因。論文不释根者，謂易解故。又論云：「虽一相續，无容可得隨信、隨法二道现起，而已生者为未来因。」解云：此文释伏难。伏难意者，难前及由根故。如一身中已起鈍根隨信行道，不可更起利根隨法行道，如何可说上地鈍根道与下地利根道为因？故言虽一相續身，无容二道起。而上地已起隨信行道，与下地未来隨法行为因，理无妨矣。
加行生亦然者，此明有漏加行生法，同前无漏，唯与等胜为同類因，故言亦然。
闻思所成等者，正明加行善体也。謂闻、思所成等者，等取修所成。因闻、思、修所成功德，名彼所成。此之三慧，加功用行方得发生，名加行善。闻所成法与闻所成慧为同類因，是名为等。闻所成法与思、修慧为同類因，是名为胜。思与思、修为同類因，除闻所成，以闻劣故。修唯与修为同類因，除闻、思二，以二劣故。欲界无修，是散地故。上二界无思，舉心思时便入定故。无色无闻，无耳根故。論文約三界明因，读可解也。此加行善束成九品，若下下品为九品因，下中品与八为因，乃至上上品唯与上上品为因，除前劣故。生得善法，九品相望，展转为因，染污亦然。謂生得善，或从下品生中上品，或从上品生中下品，容一一後皆现前故，故得九品展转为因。染污亦尔者，准生得说也。无覆无記總有四种，謂異熟生、威儀路、工巧处、變化心，俱隨其次第与四三二一为因。解云：後胜前故也。
从此第四，明相應因，論云：「如是已说同類因相，第四相應因相云何？」頌曰：
「相應因決定，心心所同依。」
释曰：相應因者，心、心所法要須同依方名相應，故言決定。謂同依言，即显必同所依、同所缘、同行相、同时、同事，五义具足，名为相應。論云：「此中同言显所依一，謂若眼識，用此刹那眼根为依，相應受等亦即用此眼根为依，乃至意識及相應法同依意根，應知亦尔。」解云：心与心所所依不異，名为一也。
从此第五，明遍行因，論云：「如是已说相應因相，第五遍行因相云何？」頌曰：
「遍行謂前遍，为同地染因。」
释曰：遍行者，謂十一遍使，及相應俱有法也。十一遍使者，謂苦諦有七：五见、疑、无明也；集諦有四：邪见、见取、疑、无明也。此等诸法遍与五部染法为因，名为遍行。遍行即因，持业释也。謂前遍者，唯取前生遍行诸法为因，此之前生簡未来世，唯通过、现。
为同地者，不与異地染法为因也。論云：「此与染法为通因故，同類因外更別建立，亦为餘部染法因故。由此勢力，餘部染法及彼眷屬亦生長故。」解云：为遍行因取五部果，名为通因。若同類因，唯自部果，非通因也。言眷屬者，謂与烦恼相應俱有法也。
从此第六，明異熟因者，論云：「如是已说遍行因相，第六異熟因相云何？」頌曰：
「異熟因不善，及善唯有漏。」
释曰：唯诸不善及善有漏，是異熟因，異熟法故。问：「何缘无記不招異熟？」答：「由力劣故，如朽敗种。」问：「何缘无漏不招異熟？」答：「无愛潤故，如貞實种无水潤沃，又非繫地，如何能招繫地異熟？餘法具二，是故能招。如貞實种，水所沃潤。」言異熟者，依萨婆多宗，因是善惡，果是无記，異類而熟，名为異熟。俱有等四，因唯同類熟，謂因与果俱性同故，能作一因，兼同異熟，謂有同性果、有異性果。故今異熟因唯異類熟，故唯此一名異熟因。
从此大文第三，明世攝，頌曰：
「遍行与同類，二世三世三。」
释曰：二世者，遍行同類唯通过、现二世也。三世三者，謂異熟相應俱有三因，通三世也。頌既不说能作因所居，义准應知，通三世非世，非世者无为也。
从此大文第二，明因得果，於中有四：一總標果体、二對因配果、三別显果相、四因取与时。
且初第一，總標果体者，論云：「已说六因相別世定，何等为果，對彼成因？」頌曰：
「果有为离繫，无为无因果。」
释曰：上句出体，下句释妨。果有为离繫者，释体也。果有二种：一者有为，謂士用、增上、等流、異熟，此为六因所引生故，名之为果。二者离繫，擇滅为体，由道所證擇滅名果，道为證因，非为生因，故此證因非六因攝。
无为无因果者，释疑也。論云：「若尔无为許是果故，則應有因，要對彼因，乃可得说此为果故。又此无为許是因故，則應有果，要對彼果，乃可得说此为因故。」解云：无为是离繫果，應名有因。无为是能作因，應名有果也。为遣此疑，故有斯頌。无为无因者，无六因故，謂无为法体虽是果，是所證果，非是六因所引生果，故名无因。无为无果者，无五果故，謂无为法於生不障，立能作因，非能證故，无离繫果，无取与用，无有为果，是故擇滅是因无果，是果无因，餘二无为是因非果，故三无为皆无因果。舊译无为非因果者，此翻謬矣。无为是能作因，不可言非因。无为是离繫果，不可言非果。非，即非其自体；无，即乃是无他。故得言无，不可言非也。論云：「何缘不許诸无間道与离繫果为能作因(难合有因)？於生不障，立能作因，无为无生，道何所作(答前难也)。若尔誰果？果义如何(解云：此有兩句问，一道既非因，未知誰果。二无因是果，果义如何也)？謂是道果，道力得故(言道果者，答誰果也。道力得者，答果义也)。若尔，道果應唯是得，道於得有能，非擇滅故(解云：得者，离繫得也。由道引故，應有功能)。不尔，於得於擇滅中，道之功能有差別故(答也)。云何於得道有功能(徵也)？謂能生故(答也)。得是有为，道能生故。云何於滅道有功能(徵也)？謂能證故(答由道證擇滅也)。由此理故，道虽非滅因，而可得说擇滅为道果(結成也)。」
从此第二，明對因配果，論云：「總说已竟，於诸果中，應说何果？何因所得？」頌曰：
「後因果異熟，前因增上果，同類遍等流，俱相應士用。」
释曰：後因者，謂異熟因，於六因中最後说故，初異熟果此因所得。言前因者，謂能作因，於六因中最初说故，後增上果此因所得。由能作因有增上力，所引得果名为增上。增上之果，依主释也。謂能作因於法不障，得增上名。或能作因亦有胜力，如十处界於五識身，诸有情业於器世間。言十处者，五根、五境親生五識也。又耳等根對於眼識生等，亦有展转增上生力，闻已便生欣见欲故。謂因耳闻便欣见色，遂发眼識，是則耳根有增上力，能生眼識也。
同類遍等流者，此二种因得等流果。
俱相應士用者，俱有相應，得士用果。言士用果者，因有作用，如世士夫營農等用，因名士用。果从因生，名士用果。士用之果，依主释也。如世間说鴉足藥艸，醉象將軍，藥艸似鴉足，名鴉足也。將軍破賊如醉象，名醉象也。从譬为名，士用亦尔。論云：「为唯此二有士用果？为餘亦有(问也)？有说餘因亦有此果，唯除異熟。由士用果与因俱生，或无間生，異熟不尔(此師立俱生无間二士用果，故除異熟也)。有餘師说，此異熟因亦有隔越遠士用果，譬如農夫所收菓實(此師更立隔越士用果，故通異熟。春种秋收，隔越士用也)。」
从此第三，明果相，論云：「異熟等果，其相云何？」頌曰：
「異熟无記法，有情有記生。等流似自因，离繫由慧尽。若因彼力生，是果名士用。除前有为法，有为增上果。」
释曰：異熟无記法者，唯於无覆无記有異熟果。言有情者，謂異熟果不通非情也。有記生者，謂異熟果善惡业感，名有記生。既異熟果唯有記生，明知不通等流長養，以等流果及所長養通三性生，故不通也。此上是異熟果相。
等流似自因者，謂等流果皆似自因，謂似同類遍行因故。
离繫由慧尽者，尽者滅也，慧者擇也，謂此擇滅离繫所显，故將擇滅释离繫果。
若因彼力生，是果名士用者，若法因彼勢力所生，名士用果。如因下地加行心力，上地有漏、无漏定生，及因清净靜慮心力生變化无記心，此等名士用果。擇滅名不生士用果，謂因道力證得，亦得士用果名。
除前有为法，有为增上果者，有为法生，餘法不障，是增上果，故增上果唯有为法。除前者，謂前已生有为诸法非增上果，謂果望因，或俱或後，必无果前因後，故言除前也。重言有为者，是除前外诸餘有为，此餘有为或与因俱，或在因後，名增上果。論云：「言增上果者，显依主释也。增上之果。问：『士用、增上二果何殊？』答：『士用果名唯對作者，增上果称通對此餘。如匠所成，對能成匠，俱得士用、增上果名；對餘非匠，唯增上果。』」解云：謂匠造屋，屋對匠人是士用果，亦增上果。屋對非匠，唯增上果，以非匠不造屋，屋望非匠非士用果也。
从此第四，明因取与果，論云：「於上所说六种因中，何位何因取果与果？」頌曰：
「五取果唯现，二与果亦然，过现与二因，一与唯过去。」
释曰：五取果唯现者，除能作因，五因取果唯於现在，定非过去，彼已取故。亦非未来，彼无用故。
二与果亦然者，謂相應、俱有二因与果唯於现在，同前五因，故云亦然。由此二因得俱生果，正取果时，亦与果故。
过现与二因者，謂同類、遍行二因与果，通过、现世。现在世与果者，謂此二因有等流果无間生故。过去与果者，謂有隔念等流果也。
一与唯过去者，一謂異熟因，此異熟因唯过去与果，謂異熟果，不与因俱，及无間生故，此因与果唯过去世。问：「取果与果，其义如何？」答：「能为彼种，故名取果，种者因义。现在为因，能取後果，故取果用。唯於现在，正与彼力，故名与果。謂果將生，因与力用，令入现在，故名与果，故取与用唯目因也。」論云：「善同類因有时取果而非与果，應作四句：第一句者，謂斷善根时，最後所捨得。」解云：最後善得住现在世，已成因义，故名取果。无後善得果，至生相故。此现在因不名与果也。「第二句者，謂續善根时，最初所得得。」解云：續善根时，最初所得得者，謂得过去最後所捨善得，此过去善得名为与果，謂善得所引果今时至生相故也。「不名取果者，由已取故也。應言尔时，續者前得。」解云：論主恐人不解前文所得得言，謂將通取过去诸得，故今解云：應说尔时續者，前得前得，是前最後所捨善得也。「第三句者，謂不斷善根，於所餘诸位。」解云：於一身中有所餘诸善心位，能为因故，名为取果。有果生故，得名与果也。「第四句者，謂除前相。」解云：除前三句相，所餘未来善等皆非取与也。
从此第三，明法从因生，論云：「说因果已，復應思擇，此中何法？幾因所生(问也)？法略有四：謂染污法、異熟生法、初无漏法、三所餘法(總標诸法也)。餘法者何(別问三所餘法也)？謂餘異熟，餘无記法；除初无漏，诸餘善法(餘无記者，謂工巧等三无記也。餘善法者，除苦法忍外，诸餘无漏及一切有漏善。此等是前三法外，名三所餘也)。如是四法云何？」頌曰：
「染污異熟生，餘初圣如次。除異熟遍二，及同類餘生。此謂心心所，餘及除相應。」
释曰：染污異熟生餘初圣者，標四法也。如次者，言此四法除因門中，於下兩句如次除之。
除異熟遍二者，此「除」一字四度言之。除異熟者，初句染污法除異熟因，餘五因生；第二除遍者，謂初句異熟生法除遍行因，餘五因生；第三除二者，謂前第二句，三所餘法，除前異熟、遍行二因，从餘四因生；第四及同類餘生者，謂第二句，初无漏圣，非但除異熟、遍行二因，及除同類因，从餘三因生。故頌「除」字及「餘生」兩字四度言也。
此謂心心所者，此前所辨四法从因生者，唯是心、心所法也。
餘及除相應者，此明色及不相應四法也。餘謂色法，及不相應是心、心所外故，名为餘，故「餘」一字含此二法，謂色、不相應也。此二法中各有四法，謂餘染污等，且染污色，惡律儀是也。異熟色者，眼等五根是也。三所餘色者，除初圣外所餘无漏戒及定共戒等一切善色，兼工巧、威儀，通果色也。初无漏色者，謂苦法忍上，道共戒也。不相應中染污等四，思之可解。及除相應者，謂色不相應四法，如心、心所，所除因外兼除相應，故言及也。且色及不相應染污法，除異熟因，及除相應因，餘四因生。若色及不相應異熟生法，除遍行因，及除相應因，餘四因生。若色及不相應三所餘法，除異熟、遍行二因，及除相應，餘三因生。若色及不相應初无漏法，除異熟、遍行、同類三因，及除相應，餘二因生、一因生法，決定无有。此頌甚巧，應善思之。已上不同，總是第一，明因已竟。