从此大文第二，別明，於中有二：一別明四法、二別指餘文。
俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第十
从此大文第二，別明，於中有二：一別明四法、二別指餘文。
且別明四法者，一明无明、二明名色、三明觸、四明受。
就第一明无明，復分为二：一明释义、二引證。
初释义者，論云：「无明何义(问也)？謂体非明(答非智明)。若尔，无明應是眼等(难也。眼等五根亦非智明，以應是无明也)。既尔，此义應謂明无(此更別释明无之处名无明也)。若尔，无明体應非有(难也。若明无之处名无明者，既是他无，体應非有也)，为显有体，义不濫餘。」頌曰(为显有体者，不同第二释。义不濫餘者，不同初释也)：
「明所治无明，如非親實等。」
释曰：明所治无明者，明有實体，謂此无明不了四諦。明所對治名曰无明，与明相違方名无明，非是离明之外皆是无明，亦非明无之处名无明也。
如非親實等者，舉喻释成。論云：「如诸親友所對怨敵，親友相違，名非親友，非異親友，非親友无。」解云：非異親友者，謂说怨家名非親友，非異親友外皆名非親友，此喻无明不濫眼等也。非親友无者，謂不是親友无处名非親友，此喻无明有体也。非實者，諦語名實，此所對治虛誑言語，名为非實，非異於實皆名非實，亦非實无名为非實。等者，等取非法、非义、非事也。如不善法名为非法，不善义名非义，不善事名非事，此与善法等相違，名非法等也。論云：「如是无明別有實体是明所治，非異非无。」解云：非異者，非是異明之外總是无明也。非无者，非是明无处名无明也。又契经说：「无明缘行。」故知有体，此則略證。
从此第二，广證，頌曰：
「说为結等故，非惡慧见故，与见相應故，说能染慧故。」
释曰：初句引證，下三句破異说。说为結等故者，说謂经说，結是九結，等取三縛、十隨眠、三漏、四瀑流。经说結等皆有无明，豈无實体说为結等？
非惡慧见故者，破有餘師说。有餘師说，无明以惡慧为体。故彼云：「如惡妻子名无妻子，如是惡慧應名无明。」論主破此，故言非惡慧见故，謂染污慧名为惡慧，於中有见故非无明，如身见等是惡见慧，慧既有见，寧是无明？
与见相應故者，破彼转救，謂餘師言：「若尔，非见惡慧應許是无明，如貪等相應慧是非见惡慧也。既非是见，應是无明。」为破此救故，言与见相應故，謂此无明与见相應故，知无明不可是慧。无明若慧，豈有二慧共相應耶？既許无明与见相應，故知无明不是慧也。
说能染慧故者，引教證也。如契经言：「貪欲染心，令不解脫。无明染慧，令不清净。」此经既说无明染慧，故知慧体不是无明。无明若慧，豈可慧体還能染慧？然无明体謂不了知四諦、三宝、善惡业果，即是了知所治別法。大德法救说：「无明体是诸有情恃我類性。」解云：无明恃我而起，即我慢之類也。
从此第二，明名色，論云：「名色何义？色如先辨，今唯辨名。」頌曰：
「名无色四蘊。」
释曰：名謂非色四蘊，即受、想、行、識。问：「名於四蘊是行蘊攝也，如何四蘊總说为名？」答：「論有四释：一云隨所立名，根境勢力於义转變，故说为名。问：『云何隨名勢力转變？』答：『謂隨种种世共立名，於彼彼义转變詮表，即如牛馬色味等名。』问：『此復何缘標以名称？』答：『於彼彼境转變而缘。』」解云：已上論文。此師意者，如今时名隨於古昔名之勢力，方得於义转變詮表，或詮此境、或詮彼境，詮彼彼境名为转變。名既如此，四蘊亦然，謂受等蘊隨根境勢力於境转變而缘，转變如名，故標名称。言转變缘者，謂缘此缘彼，名转變缘也。第二释云：又類似名。此解意者，謂一切法不过二類：一者色類、二非色類。四蘊与名同非色類，類似名故，四蘊名名。第三解云：隨名显故。此解意者，謂色法麁著，有不須名显，如眼见也。四蘊微細，要須名显必藉名故，故標名称也。第四释云：有餘師说，四无色蘊，捨此身已，转趣餘生，转變如名，故標名称。解云：此師約捨身名转變，初師據缘境名转變，转變虽同，二释別也。
从此第三，明觸，於中有三：一明六觸、二明二觸、三明八觸。
且初明六觸者，論云：「觸何为义？」頌曰：
「觸六三和生。」
释曰：觸六者，是眼等六識相應觸也。謂眼識相應觸，乃至意識相應觸，觸体虽一，據識分六。三和生者，释觸义也。謂根、境、識三和所生，能有觸對，故名为觸。論云：「且如五觸生，可三和合，許根、境、識俱时起故。意根过去、法或未来、意識现在，如何和合？」解云：此文难也。法或未来者，缘未来法也。言或者，不定也。且據缘未来，亦通缘餘世，故言或也。此难意者，謂意、法、識三各居一世，豈名和合？論云：「此即名和合，謂因果义成，或同一果，故名和合。謂根、境、識三同順生觸故。」解云：答(前问也)此有兩释：初释者，意、法为因，意識为果，因果义成，即名和合；第二解者，根、境、識三同一觸果，同一果故，故名和合。此上兩释不約同世名和合也。依萨婆多，离三和外別有觸体，是心所法。若是经部，三和即觸，更无別体。論有相破，烦而不敘。
从此第二，明二觸，論云：「即前六觸復合为二。所以者何？」頌曰：
「五相應有對，第六俱增語。」
释曰：五相應有對者，眼等五觸名有對觸，觸虽无對，謂依眼等是有對故，从所依为名，名有對觸，有對之觸，依主释也。
第六俱增語者，第六意觸名增語觸。所以然者？增語是名，名能詮表，增胜於語，故名增語。名是意觸所缘長境，故偏就此名，名增語觸。问：「何故名是意識長境？」答：「謂如眼識但能了青，不了青名。意識了青，亦了青名，故青上名称之为長，長者餘長也。增語是境，觸是能缘，缘增語故，名增語觸，增語之觸，依主释也。故論云：『增語觸名就所缘立。』有说意識名为增語，以此意識語为增上，方於境转，五識不然，是故意識独名增語。」觸与增語意識相應，名增語觸，故論云：「增語觸名就相應立。」
从此第三，明八觸，論云：「即前六觸，隨別相應復成八种。」頌曰：
「明无明非二，无漏染污餘，愛恚二相應，樂等順三受。」
释曰：明无明非二者，此有三觸：一明觸、二无明觸、三非明非无明觸。頌言非二者，是第三觸也。
无漏染污餘者，释上三觸也。餘者，謂无漏染污外，餘有漏善、无記也。无漏相應觸名为明觸，染污相應觸名无明觸，与有漏善、无記相應觸名非明非无明觸。
愛恚二相應者，此有二觸：一、愛觸，与貪相應也。二、恚觸，謂与瞋相應也。謂烦恼中此二数起故，无明觸外別立此二也。
樂等順三受者，为約三受攝一切觸，總为三觸：一、与樂受相應，名順樂受觸；二、与苦受相應，名順苦受觸；三、与捨受相應，名順不苦不樂受觸。问：「何故此觸名为順受？」答：「論有三释：一云：『此三能引樂等三受故。』解云：此則能引順所引也。二云：『或是樂等受所領故。』解云：受領於觸，觸名順受，此約所領順能領也。三云：『或能为受行相依故。』解云：受之行相依觸而生，名为順受，此據所依順能依也。又論云：『如何觸为受所領行相依(问第二第三释也)？行相極似觸，依觸而生故(答也)。』解云：行相極似觸者，答觸是受所領也，如世子孫媚好似父，名能領父。受似觸相，说領觸也。依觸而生故者，明觸受所依也。」如是合成十六种觸也，初明六觸，次明二觸，又说明等三觸，其次愛恚二觸，後说順樂等三觸，故成十六。
从此大文第四，明受支：一總、二別。
第一總者，論云：「受何为义？」頌曰：
「从此生六受，五屬身餘心。」
释曰：从此生六受者，从此六觸能生六受，謂眼觸为缘所生诸受，乃至意觸为缘所生诸受。
五屬身餘心者，六中前五为身受，依色根故。色根名身，聚集义也，受依身起名为身受，身之受故，是依主释也。意觸所生受说名心受，但依心故，名为心受，心之受故，亦依主释。此上二受俱从所依为名，思之可解。萨婆多宗，受之与觸俱时而起，觸生於受，同时因果。若经部宗，觸既为因能生於受，故觸与受必不同时，彼宗不許同时因果。論有相破，烦而不敘。
从此第二，別明，於中有二：一開定数、二义分別。
且初開定数者，頌曰：
「此復成十八，由意近行異。」
释曰：此復成十八，由意近行異者，此前心受由意近行異，復分成十八。應知此復声显乘前起後，意近行異。有十八者，謂心受中有喜、憂、捨，缘六境起，各六近行，故成十八。且喜缘六境有六喜近行，憂缘六境有六憂近行，捨缘六境有六捨近行。问：「若由自性，應但有三，喜、憂、捨三自性異故。若由相應，應唯有一，一切皆与意相應故。若由所缘，應但有六，色等六境为所缘故。」答：「此成十八具足由三，由自性、相應、所缘三义乃成十八也。於中十五名不杂缘，謂色等五，十五近行境各別故，名不杂缘。三法近行皆通二种，法且有二：一者別法，謂五境外所餘法也；二者通法，所謂五境，或二二合缘，乃至五五合缘，以杂缘故。此之五境亦名为法，喜、憂、捨三若缘別法，名不杂缘。缘別法时，兼缘色等，或唯合缘色等五境，名为杂缘。故法近行通二种也。」问：「此意近行名为因何义？」答：「傳说喜等，意为近缘，於诸境中数遊行故。有说喜等能为近缘，令意於境数遊行故。身受不名意近行者，良謂身受有二种依：一依五根、二依意根，非唯依意故不名近，由无分別故亦非行。第三禅樂唯依意根，亦有分別。非近行者，謂欲界意識无樂根故，缘初欲界无樂近行，故上界樂亦不立也。又於意地有喜有憂，以相對故，各立近行。第三靜慮虽有意樂而无意苦，无所對故，不立近行。」
从此第二，义分別：一繫缘分別、二有漏无漏分別。
初繫缘分別者，論云：「诸意近行幾欲界繫，欲界意近行幾何所缘？色、无色界为问亦尔。」頌曰：
「欲缘欲十八，色十二上三。二缘欲十二，八自二无色，後二缘欲六，四自一上缘。初无色近分，缘色四自一，四本及三邊，唯一缘自境。」
释曰：初兩句明欲界，次四句明色界，後四句明无色界。欲缘欲十八者，上欲明繫十八，下欲明缘境十八，謂欲界繫具足十八，缘欲界境其数亦然。
色十二上三者，此明欲界近行缘上界境界数也。欲缘色界境唯十二，謂喜、憂、捨各缘色四，三四十二。彼无香味，除香味六也。上三者，上謂无色，欲缘无色唯得有三，謂喜、憂、捨各缘彼法。彼无色等五所缘境，故有三法。
二缘欲十二者，二謂初禅、二禅，此初、二禅唯繫十二，謂六喜六捨，但除六憂，彼无憂故。缘欲界境共亦有十二，除六憂境也。
八自二无色者，謂初、二禅缘自界八，謂彼喜、捨各缘四境，除香味四。二无色者，缘无色二，謂喜与捨各缘彼法。
後二缘欲六者，第三、四禅名为後二，三、四靜慮唯繫六种，彼无六喜，但有六捨，缘欲界境亦得有六，色等六也。
四自一上缘者，三、四靜慮缘自境四，謂捨缘四境，除香、味二也。一上缘者，一缘无色，謂法近行。
初无色近分，缘色四自一者，謂空处近分唯繫四种，缘色界境亦有四种，謂空处近分起有漏道，能缘色界第四靜慮色等四境，既缘有四，繫亦四也。缘自界一，謂唯法境。
四本及三邊，唯一缘自境者，謂空处等四根本地及識处等三近分地，名为三邊，此七地中唯一，謂法。无色根本不缘色界，彼上三邊亦不缘色，故唯有法一近行也。不缘色义，定品当辨。
从此第二，有漏无漏分別者，論云：「此意近行通无漏耶？」頌曰：
「十八唯有漏。」
释曰：此意近行三界所繫，故唯有漏，不通无漏。論云：「誰成就幾意近行耶？謂生欲界，若未獲得色界善心，成欲一切，初、二定八，三、四定四，无色界一。所成上界皆不缘下，唯染污故(解云：欲界有情成三界染故，虽未得上界善心，而成彼地染污近行也)。」論云：「若已獲得色界善心，未离欲貪，成欲一切。初靜慮十，唯成四喜染，不缘下香味境故。捨具成六，未至定中善心得缘香味境故。餘隨此理，如應当知。」解云：未离欲貪，显未得根本也。言獲得彼善，唯近分也。然近分地唯捨无喜，既得善捨，故捨有六，善缘下也。未得根本，成彼染喜，故唯有四，染不缘下也。又論云：「若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。」解云：以通果心唯捨相應也。此上所論十八近行皆通有漏，是婆娑宗。然依经部，於有漏中唯取杂染，名为近行，於愛門立喜近行，或於憎門立憂近行，或於不擇捨門立捨近行，以杂染故，所以近行名耽嗜依，是染喜，憂，捨也。为治染故，立出离依，即善喜、憂、捨也。故論云：「即喜等为三十六師句，謂为耽嗜依、出离依別，此句差別大師说故。耽嗜依者，謂诸染受。出离依者，謂诸善受。」解云：染、善相對，各有十八，成三十六句。
从此第二，餘指別文，論云：「何缘不说所餘有支？」頌曰：
「餘已说当说。」
释曰：上来所明无明等四，所餘六支已说当说，故此不論。且識与六处，〈界品〉已说，前言識謂各了別，是識支也。名眼等五根，六处支也。行有二支，〈业品〉当说。愛、取二支，〈隨眠品〉说。生、老死二是識等攝，故无指陳。
从此大文第二，略攝喻显，論云：「此诸缘起略立为三，謂烦恼、业、異熟果事也，應寄外喻显別功能。」頌曰：
「此中说烦恼，如种復如龍，如草根樹莖，及如糠裹米。业如有糠米，如草藥如华。诸異熟果事，如成熟飲食。」
释曰：前四句喻显烦恼，次兩句喻显业因，後兩句喻显果事。烦恼如种者，如从种子芽莖等生，从烦恼生烦恼业事。烦恼如龍者，如龍鎮池水恒不竭，烦恼鎮业感果无窮。烦恼如草根者，如草根未拔，苗剪剪還生，未拔烦恼根，趣滅滅還起。如樹莖者，如樹莖頻生枝葉华菓，从诸烦恼数起惑业事。及如糠裹米者，如糠裹米能生芽等，烦恼裹业能感餘生。
业如有糠米者，如米有糠能生芽等，业有烦恼能招異熟。业如草藥者，如诸草藥果熟为後邊，业果熟已更不招異熟。业如华者，如华於果为生近因，业为近因能生異熟。
果如成熟飲食者，如熟飲食但應受用，不可復转成餘飲食。異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。
从此大文第九，明四有者，論云：「如是缘起烦恼业事生生相續，不过四有：中生本死，如前已释，染不染义、三界有无，今当略辨。」頌曰：
「於四种有中，生有唯染污，由自地烦恼，餘三无色三。」
释曰：前三句及第四句餘三字三性分別門，最後三字三界分別。於四有中，生有唯染污，謂受生时，自地烦恼皆能潤生。故對法者咸作是言：「诸烦恼中，无一烦恼於結生位无潤功能，然诸結生唯烦恼力，非由自力现起纏垢。」解云：自力纏者，嫉、慳、忿、覆、悔、眠也。垢謂六垢，此纏及垢起不籍他，故名自力。以自力故，要因思擇方始现前。初受生时，身心昧劣，故不起也。无慚、无愧、昏沈、掉舉是隨从纏，烦恼起时必相應故，於受生位亦得起也。又論云：「虽此位中身心昧劣，而由数起或近现行引发力故，烦恼现起。」解云：无始名数起，前生称近行，初受中有亦唯染污，猶如生有。
餘三无色三者，除生有外，所餘三有皆通三性，名为餘三，善、染、无記也。无色三者，於无色界唯有三有，但无中有。頌中不言欲、色界者，故知於中具足四有。已上總是第一明有情生竟。
从此大文第二，明有情住，論云：「有情缘起已广分別，是诸有情由何而住？」頌曰：
「有情由食住，段欲体唯三。非色不能益，自根解脫故。觸思識三食，有漏通三界。意成及求生，食香中有起。前二益此世，所依及能依。後二於当有，引及起如次。」
释曰：有情由食住者，標也。经说世尊自悟一切法，正觉正说，謂诸有情一切无非由食而住。食有四种：一段、二觸、三思、四識。段有二种，謂細及麁。細为欲界中有食，香为食故，诸天中食及人劫初食亦名为細，无便秽故，如油沃沙，散入支体故。或細汗蟲，嬰兒等食亦名为細，謂身有細蟲，因汗而生，名細汗蟲也。
段欲体唯三者，明段食体，如是段食唯欲界繫，体唯三尘，謂香、味、觸。言段食者，可成段別而飲噉故，謂以口、鼻分分受之。光影、炎涼及塗洗等虽无分段，有資益故，亦名为食，故段食言从多分说。光影炎涼名为食者，寒遇日光及值炎火，熱逢樹影并得風涼，有益於人，皆名食也。
非色不能益，自根解脫故者，明色非段食也。論云：「色亦可成段別飲噉，何缘非食？以不能益自所對根解脫者故。」解云：且色不益自根者，自根是眼，眼见色时而无益也。自根大种尚无有益，況能益餘诸根大种？故色非食。不益解脫者，謂不還果及阿罗汉无段食貪，名为解脫，此不還等色、香、味、觸俱得离貪、虽见美食而不能益，飲噉香味等便即有益。一种离貪，见色无益，以此故知色非段食。
觸思識三食者，觸謂三和生觸，思謂意业，識謂識蘊，皆能持身，并称为食。
有漏通三界者，觸、思等三虽通无漏，而今食体唯取有漏，資益有故。若无漏法，破壞诸有，故非食也。觸等三食通三界攝。
意成及求生，食香中有起者，此通经说中有名也。謂契经说：「食有四种，能令部多有情安住，及能資益诸求生者。」解云：言部多者，此云已生，五趣生已皆名已生，故部多言攝五趣也。言求生者，即是中有，以佛世尊以五种名说中有故，一名意成，从意所生，非精血等外缘成故；二名求生，常喜尋察当生处故；三名食香，香为食故；四名中有，二趣中間所有蘊故；五名为起，對向当生暫时起故。又契经言：「有壞自体起，有壞世間生。」解云：起謂中有，生謂生有，此二无常，可破壞故，名为有壞。中有非无，標以自体，生有多过，称曰世間。又契经言：「有補特伽罗已斷起結，未斷生結，於此经中广说四句：謂上流者为第一句，謂无色上流也。於无色界不受中有，已斷起結，更有受生，未斷生結也；中般涅槃为第二句，正居中有，未斷起結，更不受生，已斷生結；诸阿罗汉为第三句，更无生故；除前诸相为第四句。」上来引经意，證中有名为起也。又部多者，是无生义，謂阿罗汉不受生也。诸有愛者，说名求生，更受生故。
後四句頌者，明食廢立。问：「诸有漏法皆資長有，如何世尊说食唯四？」答：「虽尔，就胜说四无失。」问：「其胜者何？」答：「頌言前二益此世，所依及能依者，此明二食胜也。言此世者，现在世也。言所依者，謂有根身，段食於彼能为資益。言能依者，謂心、心所，觸食於彼能为資益。如是二食於已生身有資益功能，最为殊胜。」
後二於当有，引及起如此者，明後二食胜也。言当有者，謂未来生思食是业，能引当有。思食引已，識种子力能起当有，由业所熏識种子力，当有方起，故此二食能益当生，最为殊胜，故虽有漏皆資長有，而就胜说唯有四食。前二如養母，養已生故；後二如生母，生未生故。又論文明段食四句分別：第一句者，是段非食，謂所飲噉为缘，損壞诸根大种；第二句者，是食非段，謂觸等三食；第三句者，亦段亦食，謂所飲噉为缘，資益诸根大种；第四句者，謂除前相。觸等三食皆有四句，於中是觸等而非食者，謂无漏觸及有漏觸为缘，損壞诸根大种，餘思可解。論云：「五趣四生皆具四食。」问：「如何地獄有段食耶？」答：「飲鐵丸等，虽於食已能为損壞，而能暫时解除飢渴，得食相故，亦名为食。又孤地獄飲食如人，故五趣中皆具四食。」
从此大文第三，明有情沒，論云：「今應正辨何識现前？何受相應有死生等？」頌曰：
「斷善根与續，离染退死生，許唯意識中，死生唯捨受。非定无心二，二无記涅槃。漸死足脐心，最後意識滅，下人天不生，斷末摩水等。」
释曰：初兩句標六法也，一斷善根、二續善根、三离染位、四退惑时、五死、六生。
許唯意識中者，於此六位唯許第六意識相應也。
死生唯捨受者，死生唯許捨受相應，苦樂明利不順死生，捨受中庸故順死生。
非定无心二者，二謂死生，定及无心无死生义，故言非也。言非定者，謂由三义：一、身在下界起上界定，必无死生，界地別故；二、加行生故，然死生心任運而起；三、能攝益故，生死有損，定既有益，故无死生。非无心者，在无心位命必无損，若所依身將欲變壞，心必定還，起屬所依心，然後命終，更无餘理。於无心位亦无受生，以受生时烦恼为因，於无心位无烦恼因，故无生也。
二无記涅槃者，入涅槃心唯二无記，謂異熟生及威儀路。唯无記心入涅槃者，无記勢力微，順心斷滅故，工巧稍強，通果定发，虽是无記，不入涅槃。
漸死足脐心，最後意識滅，下人天不生者，明死时識也。言下者，三惡趣也。不生謂阿罗汉也。若頓命終，意識身根忽然總滅。若漸死者，墮於惡趣，識滅於足；若往人中，識滅於脐；若得生天，識滅於心；若得罗汉，識滅亦於心，有言於顶。上来所明皆據最後意識滅也。
斷末摩水等者，正明死义。末摩，此云支節。然於身中有百处異支節，其量甚小，觸便致死，是謂末摩。水等者，等取風、火，於此三大隨一增盛，如利刀刃觸彼末摩，因此命終，故名为斷。此言斷者，非如斬薪令成兩段，但由三大觸彼末摩，令身无觉，说名为斷。地界不名斷末摩者，謂无第四內災患故。內三災患，謂風、熱、痰，痰是水增，熱缘火起，風病風增。无第四災故，无地界斷末摩也。有说此似外器三災，外有水、火、風，內還有水、火、風，既外无地界災故，內无地界患也。此斷末摩唯人間有，非於天上，然诸天子將欲死时有五衰相：一衣染尘垢、二华鬘萎悴、三兩腋汗出、四臭气入身、五不樂本座，此五相现必定当死。
从此大文第二，明三聚，論云：「世尊於此有情世間生、住、沒中建立三聚，何謂三聚？」頌曰：
「正邪不定聚，圣造无間餘。」
释曰：上句標，下句释。謂诸圣人名正性定聚，造五无間者名邪性定聚，自餘凡夫名不定性聚。頌言餘者，正、邪定餘，即无間外餘凡夫也。言正性者，所謂涅槃，定者是圣，有无漏道，遠一切惡，故名为圣。獲得畢竟离繫得故，定尽烦恼，故名为定。圣於正性得決定故，名正性定也。言邪性者，謂三惡趣，定謂造无間人也。造五无間必墮惡趣，故名为定。造无間人於邪性中得決定故，名邪性定也。不定性者，除正、邪外所餘有情，遇圣入圣、遇邪入邪，名不定性聚。