从此大文第五，明得三律儀別，就中：一明得处时同異、二明有情支因、三明得惡处中。

俱舍論頌疏

俱舍論頌疏論本第十五

从此大文第五，明得三律儀別，就中：一明得处时同異、二明有情支因、三明得惡处中。

此下第一，明得处时同異，論云：「此別解脫、靜慮、无漏三种律儀，从彼得一，亦得餘二不？不尔云何？」頌曰：

「从一切二现，得欲界律儀，从根本恒时，得靜慮无漏。」

释曰：上兩句明得別解脫戒，下兩句明得定、道戒。从一切二现，得欲界律儀者，一、从一切得欲律儀；二、从二得欲界律儀；三、从现得欲律儀。从一切者，謂根本业道，加行後起，此发罪处，名为一切。謂別解脫离根本罪及加行後起罪故，於一切发惡处得別解脫戒。二、从二得者，二謂二類：一、有情類性罪、遮罪，性謂殺生等，遮謂女人同宿等；二、非情類性罪、遮罪，性謂盜外財，遮謂堀地等。今受善戒，能离性罪及与遮罪，故从二類发罪处得別解脫戒。三、从现得者，論云：「謂从现世蘊处界得，非从去、来，謂此律儀有情处转，去、来非是有情处故(解云：有情处者，一有情、二有情处。处有二种：一所依处、二所止处所。以离邪婬，於守护有情邊发戒。若离殺生，於有情所依处发戒。若不堀地，於有情所止处发戒也)。」

从根本恒时，得靜慮无漏者，一、从根本得靜慮无漏戒；二、从恒时得靜慮无漏戒。从根本者，謂从根本业道处得定、道律儀，此二律儀於定位中唯有根本，定前定後无此戒故，故无加行後起位也。由定、道戒唯根本故，故得戒时，唯於根本起惡处得別解脫戒，加行、後起皆容有故，故於三处皆发得戒。論云：「若得靜慮、无漏律儀，應知但从根本业道，尚不从彼加行後起，況从遮罪(已上論文)？」第二、从恒时得者(恒謂三世也)，謂从三世发定、道戒，由定、道戒与心俱转，謂戒俱心能缘三世，故心俱戒亦防三世。由上差別應作四句。論云：「第一句者，謂从现世加行後起及诸遮罪(以现世故，得別解脫戒。加行等故，不得定道戒也)；第二句者，謂从去来根本业道(由根本故，得定道戒。由去来故，不得別解脫戒也)；第三句者，謂从现世根本业道(以现世故，得別解脫戒。是根本故，得定、道戒也)；第四句者，謂从去来加行後起(由去来故，无別解脫戒。加行等故，无定、道戒也)。」又論云：「非於正得善律儀时，可定有现世惡业道等，是故應言从现处得，理實應言防护未来，定不應言防护过现(解云：此文是論主彈前第三，第一句，謂正得善戒，豈有现世惡业道等？等取第一句中加行後起及遮罪也。彈已正言：是故應言从现处得。此意者，第一第三句應加处字，义即无妨，謂现在虽无业道等体，而有发业等处，故於业道等处发戒，义无妨也。若論发戒，有通三世。論其防罪，理應未来，遮不起故。过去已滅，现在已生，不可防也)。」

从此第二，明有情支因者，論云：「诸有獲得律儀不律儀，从一切有情支因有異不？此定有異。異相云何？」頌曰：

「律从诸有情，支因说不定。不律从一切，有情支非因。」

释曰：律从诸有情者，从一切有情发律儀故，以於一切有情住善意樂方发律儀，異則不然，以惡意樂不全息故。

支因说不定者，支謂七支，因謂受戒心。支不定者，有从一切支得，謂苾芻戒；有从四支得，謂勤策等戒。因不定者，謂下中上心不俱起故。或有住戒非一切因，謂或下心、或中、或上，受近住、近事、勤策戒。或有住戒由一切因，謂以下心受近事戒，復起中心受勤策戒，後起上心受苾芻戒，具此三心，名一切因。論云：「若人不作五种定限，方可受得別解脫戒。」謂有情、支、处、时、缘定。有情定者，念我唯於某類有情当离殺等。言支定者，念我唯於某律儀支能持不犯。言处定者，念我唯於其類方域。当离殺等。言时定者，念我唯於某日月等时能离殺等。言缘定者，念我唯除斗戰等缘能离殺等。若作五种定限受者，不得律儀，但得律儀相似妙行。

不律从一切，有情支非因者，謂不律儀从一切有情得，心擬遍殺诸有情故。从一切支得，謂不律儀具一切支，身三、口四皆造惡故。非因者，非一切因，下品等心不俱起故。问：「如屠羊等不律儀人，於一生中不与不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言，无語四过，如何於彼具一切支？」答：「彼遍損善阿世耶故(阿世耶，此云意樂也)，虽瘂不言，以手指揮，而身表語所欲说义，故得具支。」若不要期尽寿及不具支，兼不遍有情者，但得处中惡，不名不律儀。依经部宗，隨所期限支具、不具，於诸有情遍与不遍，皆得不律儀。近事戒亦然，隨受多少皆得戒也。唯除八戒，以时促故，要須具支及遍有情，方发戒也。不律儀者，謂诸屠羊、屠雞、屠猪、捕鳥、捕魚、獵獸、劫盜、魁膾、典獄、縛龍、煮狗、罝弶、惡王、典刑、罰人、聽察、斷罪等人。言縛龍者，謂以呪術繫縛龍蛇，戲樂求物，以自存活。煮狗者，西國惡旃陀罗人呼为煮狗，或可煮狗以充所食。聽察者，謂御史等。斷罪者，謂大理等。

从此第三，明得惡处中，論云：「已说从彼得不律儀，得不律儀及餘无表云何方便？未说当说(餘无表者，謂处中也)。」頌曰：

「诸得不律儀，由作及誓受，得所餘无表，由田受重行。」

释曰：上兩句得惡戒方便，下兩句得处中方便。得不律儀由二种因：一者由作、二者由誓受。由作者，謂彼生在不律儀家，初作殺等，起加行时便发惡戒。謂生屠家，少小见殺，起誓心輕，不发惡戒，要作殺等得不律儀。二由誓者，謂生餘家，为活命故，懷殺害心，便发誓言：「我从今日乃至命終，謂我当作如是事业養活自身。」起誓心时，便发惡戒。謂生餘家，少小已来未曾见殺，誓心必重，故发惡戒。

得所餘无表者，餘謂餘处中无表也。

由田受重行者，得处中因也。一者由田，謂於如是诸福田，所施園林等，彼施无表，初施便生。二者由受，謂自誓言：若未礼佛，不先食等。於其齋日誓常施食，但起誓心，便发无表。三者由作，謂起如是慇重作意，行善行惡，便发无表。由此三因，得餘无表。

此下大文第四，明捨差別，就中：一捨別解脫、二捨定道戒、三捨不律儀、四捨处中、五捨诸非色。

此下第一，明捨別解脫，論云：「如是已说得律儀等，捨律儀等未说当说。且初云何捨別解脫戒？」頌曰：

「捨別解調伏，由故捨命終，及二形俱生，斷善根夜尽。有说由犯重，餘说由法滅，迦濕彌罗说，犯二如負財。」

释曰：前四句有宗，第五句经部，第六句法密宗，後兩句有宗通难。言調伏者，意显律儀由此能令根調伏故，除近住戒，所餘律儀由四缘捨。一、由故捨者，須具三缘：一由意樂厭戒心故；二對有解人相領解故；三发有表业，謂陳捨辭違受表故。三缘有闕，捨戒不成。非唯起心，謂在夢中捨不成故；非唯起表，癡狂心等不成捨故；非唯此二，對傍生等捨不成故。故具此三，方成故捨。二、由命終者，戒依身得，所依捨时，戒隨捨故。三、由二形俱生者，謂男女根生，由所依變，心隨變故，又二形人非戒依故。四、由斷善根者，戒依心发，善心既斷，戒亦隨捨。五、由夜尽者，戒期限过故。捨近住戒由上五缘，所餘律儀唯由四缘捨，謂除夜尽。總論別解脫由五缘捨。

有说由犯重者，经部師云：「於四重禁若隨犯一，亦捨勤策及苾芻戒。」

餘说由法滅者，法密部宗，正法滅时，捨別解脫戒，以法滅时一切學处結界羯磨皆止息故。

犯二如負財者，萨婆多宗释犯重不捨戒也。所以然者，非犯一邊，一切律儀應遍捨故，如犯僧殘等，亦不捨戒也。然有二名，謂持、犯戒。如有財者，負他債时名为富人及負債者。犯戒亦尔，若於所犯发露悔除，名具尸罗，不名犯戒。如還債者但名富人。

今略敘兩宗，经部宗所以言犯重捨戒者，以世尊言：「若犯重者，非释迦子，害沙門性，破苾芻体，壞滅墮落，立他胜名(波罗陀夷，此云他胜，惡法名他，他来胜己也)。」世尊既言非释迦子等，明知捨戒也。有宗通云：「此经中言非苾芻者，謂非胜义苾芻，胜义苾芻是诸圣人，由犯重故不成圣果，故言非苾芻。」又经部引律明四苾芻：一名相似苾芻(謂俗人假名苾芻也)、二自称苾芻(謂犯重自称苾芻也)、三乞丐苾芻(謂出家人以乞自活)、四破惑苾芻(謂圣人也)。律文既说犯重非是苾芻，名自称苾芻，故知捨戒也。又有宗引经證不捨戒，如世尊说：「純陀当知，沙門有四，更无第五。所言四者：一胜道沙門(謂佛独觉，自然觉故)、二示道沙門(謂舍利弗，说法示道故也)、三命道沙門(阿难以戒定慧为命故也)、四污道沙門(犯重比丘也。律云摩诃罗，謂老比丘喜盜他物也)。」此经既说犯重名污道，仍号沙門，明知有戒。经部通云：相似沙門，名为沙門，非有戒体名沙門也。詳論主意，经部为正。故論主調有宗言：「若如是人猶有苾芻性，應自归敬礼如是類苾芻。」前法密宗，論主破云：「正法滅时，虽无一切結界羯磨及毘奈耶，未得律儀，无新得理，而先得者亦无捨义。」

从此第二，明捨定、道戒，論云：「靜慮、无漏二律儀等，云何当捨？」頌曰：

「捨定生善法，由易地退等。捨圣由得果，練根及退失。」

释曰：捨定生善法者，標也。

由易地退等者，明二缘捨：一、易地捨，謂从下地生上地时，捨下地法也。或上地沒生下地时，捨上地法也。二、由得退，謂獲胜定，還退失时。頌言等者，等取捨众同分，亦捨少分殊胜善根。少分殊胜善根者，唯煖等四，名殊胜善。若異生捨，命終时捨，或生当地，或生上地，皆捨煖等。既当地捨，故非易地，以易地捨唯上下故。明捨定戒由上三缘。如色界定由易地退捨，捨无色定亦如此也。唯无律儀与色界異。

捨圣由得果，練根及退失者，明三缘捨圣也。一、由得果，若得後果，捨前果道及向道故。二、由練根，謂转根时捨鈍根道故。三、由退失，退失果道、胜果道故，向道名胜果道，趣胜果故。此文總明捨无漏法，戒隨法故，故捨无漏戒亦同上三缘。

从此第三，捨不律儀，論云：「如是已说捨诸律儀，不律儀云何捨？」頌曰：

「捨惡戒由死，得戒二形生。」

释曰：捨不律儀有三种缘：一者、由死，捨所依故。二、由得戒，謂得別解脫戒，或得靜慮律儀，惡戒便捨。三、由二形生，所依變故。論云：「住惡戒者，虽或有时起不作思，捨刀劍等，若不受得诸善律儀，诸不律儀无容棄捨。譬如虽避发病因缘，不服良藥，病終难愈。」

从此第四，捨处中无表，論云：「处中无表捨復云何？」頌曰：

「捨中由受勢，作事寿根斷。」

释曰：处中无表，捨由六缘，上句由字，下句斷字，六度言之。一、由受斷，謂捨所受，作是念言：我从今时棄先所受。二、由勢斷，謂由净信烦恼勢力所引无表，彼二限勢若斷壞时，无表便捨。三、由作业斷，謂如所受後更不作，如先礼佛，今不作也。四、由事物斷壞故捨，謂以所施寺舍、敷具、制多、園林及所施为罝網等事壞，无表便捨。五、由寿命斷，命斷壞时，无表便捨。六、由根斷，根謂善根，本因善根发处中无表，今起加行斷善根时，便捨善根所引无表。頌文根字，理應通不善根，謂起加行斷不善根，便捨不善根所引处中无表。論文唯言斷善根者，影取不善根也(言加行者，处中劣故，但加行时捨也)。

从此第五，捨非色善染，論云：「欲非色善及餘一切非色染法，捨復云何？」頌曰：

「捨欲非色善，由根斷上生，由對治道生，捨诸非色染。」

释曰：捨欲非色善者，此有二缘，謂心等善，名非色善。一、由根斷，謂斷善根；二、由上生，謂生上界。

捨诸非色染者，诸謂三界，三界非色染者，心等法也。由一缘捨，謂由對治道生，若此品類對治道生，当捨此中所有烦恼及彼助伴(助伴者，相應俱有能得也)。

从此大文第五，約处成善惡，論云：「善惡律儀何有情有？」頌曰：

「惡戒人除北，二黃門二形。律儀亦在天，唯人具三种。生欲天色界，有靜慮律儀。无漏并无色，除中定无想。」

释曰：惡戒人除北，二黃門二形者，明惡戒处，於人趣中唯三洲有，除北俱盧，彼无極重无慚愧故，故无惡戒。於三洲中，除黃門等亦无惡戒，扇搋、半擇，名二黃門。

律儀亦在天者，人、天兩趣容有律儀。於人趣中，除北俱盧，彼无受戒，无別解脫戒；不入定故，无定、道戒。二形等人亦无善戒，於一身中起男女欲，俱增上故。又无志操，於正思擇无堪能故，无有極重慚愧心故。扇搋等身如鹵鹹田，不生嘉苗惡草，故无善戒惡戒也。

唯人具三种者，謂具別解脫、靜慮、无漏三种律儀，別解脫戒，天趣无也。

生欲天色界，有靜慮律儀者，此二界中俱能入定，有靜慮戒。於无想天唯得成就，无色界无，謂无色故。

无漏并无色者，謂无漏戒欲、色界有，並在无色。於无色界虽不现行，而得成就。圣人生在无色界中，成就色界过去、未来无漏律儀，法前後得，得不失故。

除中定无想者，謂於色界中，定梵王及无想天唯是異生，无无漏戒，故須除也。餘十六天有圣人故，皆容得有无漏律儀。

从此大文第二，释经诸业，就中有十一：一明三性业、二明福等三业、三明三受业、四明三时业、五明身心受、六明曲秽濁、七明黑黑等、八明三牟尼等、九明三惡行等、十明十业道、十一明三邪行。

从此第一，明三性业，論云：「且经中说业有三种，善、惡、无記，其相云何？」頌曰：

「安不安非业，名善惡无記。」

释曰：謂安穩业说名为善，得可愛果，濟众苦故。不安穩业名为非善，招非愛果，損有情故。言非业者，非前二业，立无記名，不可記为善不善故。

从此第二，明福等三业，論云：「又经中说业有三种，福、非福等其相云何？」頌曰：

「福非福不动，欲善业名福，不善名非福，上界善不动，約自地处所，业果无动故。」

释曰：初句標，次下释。福非福不动者，標也。

欲善业名福者，招可愛果，益有情故。

不善名非福者，招非愛果，損有情故。

上界善不动者，上二界善，名不动业。问：「豈不世尊说下三定皆名有动？」答：「初禅有尋伺动，二禅有喜受动，三禅有樂受动，故立动名。《不动经》中據能感得不动異熟，说名不动。」问：「如何有动定招无动異熟？」为答此问，故頌言：「約自地处所，业果无动故。」虽下三定有災患动，約处言之，业果不动。如初定业招初禅果，初禅处定无容转令二地处受，业果处定立不动名。然欲界中有天等业，由別缘力转人等中受，故非不动。

从此第三，明三受业，論云：「又经中说业有三种，順樂受等其相云何？」頌曰：

「順樂苦非二，善至三順樂，诸不善順苦，上善順非二。餘说下亦有，由中招異熟，又許此三业，非前後熟故。順受總有五，謂自性相應，及所缘異熟，现前差別故。」

释曰：初一頌正明三受，次一頌引證，後一頌明順受。順樂苦非二者，標也。一順樂受业、二順苦受业、三順不苦不樂受业等，即非二也。

善至三順樂者，释順樂受，始从欲界至第三禅，所有善业名順樂受。

诸不善順苦者，释順苦受。欲界不善业，名順苦受业。

上善順非二者，释不苦不樂受，第三禅上，从第四禅乃至有顶，所有善业名为上善，名順不苦不樂受业。論云：「非此诸业唯感受果，應知亦感彼受資糧，受及資糧此中名受(解云：此相應俱有名資糧也)。」

餘说下亦有，由中招異熟者，有餘師说：第三禅下亦有第三順、非二业，中謂中間禅也。由中定业招中異熟故，明知下地有不苦不樂受业，謂生中間唯有捨受，故彼业感順、非二果。

又許此三业，非前後熟故者，引證。意明下地有捨異熟，此是《发智本論》说也。彼云：「頗有三业非前非後受異熟耶(解云：同一时受，言非前非後也)？」彼論答曰：「有，謂順樂受业色，順苦受业心、心所法，順不苦不樂受业心不相應行，乃至广说(解云：順樂色者，於人天中眼等五根、色、香、昧、觸。順苦心、心所者，謂感人天苦受及相應法。順不苦不樂受业心不相應者，於人天中命根、众同分、得四相。)」(此是第一節文，於广说中更有一節文，《俱舍》略引，但言乃至广说。第二節文，順樂受业心不相應行，能感人天命根等四。順苦受业色者，謂感人天中色、香、味、觸。順不苦不樂受业心、心所法，此业能感不苦不樂受及相應異熟也)。今引彼文意，取第二節文为證，以说不苦不樂受业，感不苦不樂受異熟，明知欲界有捨異熟，以本論说三业俱时受異熟果。由此證知，下地亦有順、非二业，非离欲界有此三业俱时熟故，上界无苦故，三业之言唯说欲界。问：「豈不业是善惡，受果无記，此业与樂体性既殊，如何说为順樂受等？」答：「业能为因，利益樂受，故約利益说名順受。或復此业是樂所受，謂樂是业，異熟果故，果領於因，此即所受順能受也。或復彼樂是业所受，由此能受樂異熟故，因受於果，此即能受順所受也。」

順受總有五者，標也。總说順受略有五种。

謂自性相應者，已下別释也。一、自性順受，三受为体，自性是受故，自性不違，名为順受。二、相應順受，以觸为体，謂觸与受相應，名相應順受。如契经说「順樂受觸」乃至广说。

及所缘異熟者，第三、所缘順受，色等六境为体，謂所缘境順能缘受，名所缘順受。四、異熟順受，謂感異熟业，順異熟果，故名異熟順受。如契经所说「順现受业」乃至广说。

现前差別故者，第五、现前順受，现謂现在，受正现行，即是受体，现前不違，名现前順受。言差別者，上说五受是差別也。此前所说順樂受等，於此五中是第四異熟順受，由业能招受異熟故，虽业与受体性有殊，而得名为順樂受等。

从此第四，明三时业，就中：一明四业、二明差別、三明中有业、四明定业、五明现法果业、六明业即受果。

此下第一，明四种业，論云：「如是三业有定、不定，其相云何？」頌曰：

「此有定不定，定三順现等，或说业有五，餘師说四句。」

释曰：此有定不定者，標也。此前三业有定不定。

定三順现等者，別释也。定有三业：一、順现法受，謂此生造，即此生受。二、順次生法受，謂此生造，第二生受。三、順後法受，謂此生造，第三生後受。依经部说，順现受业其力最強，必受现、生、後。若順生受业，其力稍劣，必受生、後受，不受现受。順後受业其力最劣，不受现、生，唯受後受。隨初熟位名順现等，并不定业合成四种。言不定者，不定受故，謂不定受異熟故。或於三世时不定故，立不定名。

或说业有五者，或有欲令不定受业，復有二种，謂於異熟有定、不定，開为二种：一、異熟定、时不定，謂果必受，於三世时即不定也。二、異熟与时俱不定，謂果与时俱不定受也。但有果定、时不定业，无有时定、果不定者，但於时定，於果必定，以时离異熟无別性故。四业五业開合为異，其理无別。餘師说四句者，謂餘譬喻師说业分八种，故为四句。彼許时定於果不定，於不定中，时復分三，兼前五业故成八种。第一句者，於时分定、異熟不定，謂順现等三业，三世时定，於果不定。若现世受其果，即受现。若不受，永更不受。於时必定，於果不定，順现既然，生後亦尔。此分三种：一謂順现定，果不定；二順生定，果不定；三順後定，果不定。第二句者，有业於異熟定，於时不定，謂不定业定得異熟，此但为一，謂果定时不定。第三句者，有业於二俱定，謂順现等，定得異熟。此有三种：一謂順现时果俱定；二謂順生时果俱定；三於順後时果俱定。第四句者，有业於二俱不定，謂时不定业，非定得異熟，此但为一，謂果不定、时不定。論云：「彼说诸业總成八种，謂順现受有定、不定，乃至不定亦有二种(解云：順现等三定者，第三句是也。順现等三不定者，第一句是也。第四不定中定者，第二句是也。不定中不定者，第四句是也)。」

从此第二，明差別，論云：「於此所说业差別中，其相云何？」頌曰：

「四善容俱作，引同分唯三，诸处造四种，地獄善除现。堅於离染地，異生不造生，圣不造生後，并欲有顶退。」

释曰：四善者，論主評取说四业家於理为善，但於时中说定不定，释经所说四业相故。容俱作者，今此四业容一时作，謂於一时自行婬欲、遣使行殺、或盜、或誑，业道齊成，或一感现、或一感生、或一感後、或一不定，一时造四未必皆尔，故说容言。问：「幾业能引众同分耶？」答：「頌言引同分唯三，於四业中除順现受，现身同分先业引故。」问：「何界何趣？能造幾业？」答：「頌言诸处造四种者已下句共答此问也。總而言之，诸界诸趣，或善或惡，隨其所應，容造四种。」

地獄善除现者，此下約別論也。於地獄中，四种善业除順现受，无愛果故，惡容造四。

堅於离染地，異生不造生，圣不造生後者，不退性名堅，此通異生及圣也。彼於离染地若不退，異生不造生业，以不退性离此地染，於第二生必不生故，故无生业，容造餘三。不退圣人於离染地不造生後，以不退性必无還生下诸地故，故无生後，容造餘二。并欲有顶退者，离欲圣人及有顶圣虽有退墮，而亦不造欲界有顶生、後二业，同前不退圣故，頌致并言。夫从离欲有顶退者必是退果，诸退果者必不命終，還修得果故，於离染地永更不生，故无生後业也。

从此第三，明中有造业，論云：「住中有位亦造业耶？亦有云何？」頌曰：

「欲中有能造，二十二种业，皆順现受攝，類同分一故。」

释曰：於欲界中住中有位，容有能造二十二业。謂中有位、胎內五位、胎外五位，中有能造此十一位定不定业故，名二十二。

皆順现受攝，類同分一故者，中有所造十一种定业皆順现受攝，以中有身与生有十位，一類同分，无差別故。此一同分同一业引，故類无別。由類无別，故此定业皆順现攝。又此中有由与生有同业引故，故不说有順中有受业，此即是彼順生順後，順不定业所引生故。

从此第四，明定业相，論云：「诸定受业其相云何？」頌曰：

「由重惑净心，及是恒所造，於功德田起，害父母业定。」

释曰：诸定业相略由四因：一、由重惑及重净心，謂重烦恼或重善心所造业也。二、及是恒所造，虽不重心造，但恒所造也。三、於功德田起，謂佛、法、僧；或得胜果者，謂預流、无學；或得胜定者，謂慈定、滅定。於此田所虽无重惑及重净心，亦非常行，以田胜故，必定受业。第四、於父母所，隨輕重心，行損害事，业果必定。此上四因皆定业攝。

从此第五，明现法果业，頌曰：

「由田意殊胜，及定招異熟，得永离地业，定招现法果。」

释曰：由田意殊胜者，一由田胜、二由意胜。由田胜者，闻有苾芻在僧众中作女人語，便變为女。由意胜者，闻有黃門救脫於牛，黃門事故，转为丈夫。此等傳闻其類非一。

得永离地业，定招现法果者，此显報定时不定业，謂阿罗汉人、不還，隨在何地，离此地染，名得永离地业。此永离地业圣未离染时，於此地中造善惡业，及离染位所修善业，此等诸业於異熟定时不定者，此业必能招现法果。謂於此地更不受生，故招现果。若於此地有生後定业，彼必定无永离染义，必於生後受異熟果。若於異熟及时俱不定者，由永离染故，更不受異熟。

从此第六，明业即受，論云：「何田起业定即受耶？」頌曰：

「於佛上首僧，及滅定无諍，慈见修道出，損益业即受。」

释曰：於佛上首僧者，佛於僧中最为上首，名上首僧。佛虽非声闻僧，而是圣僧攝也。

及滅定无諍者，此下有五：一、从滅定出，謂此定中得心寂靜，以无心故，極似涅槃故，初出此定是胜上依身。二、从无諍定出，謂此定中止他烦恼，謂缘无量有情为境故，初出此定，无量胜功德熏身相續转。

慈见修道出者，三、从慈定出，謂此定中缘无量有情为境，增上安樂意樂隨逐故，初出此定，无量胜功德熏身相續转。四、从见道出，謂此见道永斷见惑故，初出定时，净身續起。五、从修道出，謂此道中永斷修惑，得阿罗汉，故出此道时，净身相續起。此上五种，取初出定名功德田，若行損益，其业即受。

从此第五，明二受，就中：一明二受、二明心狂等。

今即是初，明二受，論云：「頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有云何？」頌曰：

「诸善无尋业，許唯感心受，惡唯感身受，是感受业異。」

释曰：诸善无尋业者，謂从中定已上乃至有顶善，此名无尋业，唯感心受。身受必与尋伺俱生，故无尋业，不感身受。

惡唯感身受者，惡唯招苦，苦在五識，故招身受。心俱苦受，決定名憂，憂非異熟，故惡不感心受異熟。

从此第二，明心狂等，論云：「有情心狂何識因处？」頌曰：

「心狂唯意識，由业異熟生，及怖害違憂，除北洲在欲。」

释曰：心狂唯意識者，以五識身无分別故，必无心狂，是故心狂唯在意識。

由业異熟生者，已下明狂總有五因：一、由业異熟，謂由彼用藥物、呪術令他心狂，或令他飲藥毒、藥酒，或现威严怖禽獸等，或放火燒山，或造坑阱陷損众生，或餘事业令他失念，由此当来感別異熟，能令心狂。

及怖害違憂者，第二、由怖，非人驚怖，遂致心狂。第三、由害，謂恼非人，非人瞋故，傷害支節，能令心狂。第四、由違，大种乖違，能令心狂。第五、由憂，謂喪親愛，愁憂发狂，如婆私吒等。

除北洲在欲者，明处也。欲界五趣皆容有狂，地獄恒狂，餘趣容有。欲界圣中，佛无有狂，自餘诸圣大种乖違容有心狂。无異熟生，由得圣故。亦无驚怖，超五畏故(不活畏、惡名畏、大众畏、死畏、惡趣畏也)。亦无傷害，非人敬故。亦无愁憂，證法性故。

从此第六，明曲秽濁，論云：「又经中说业有三种，謂曲、秽、濁，其相云何？」頌曰：

「说曲秽濁业，依諂瞋貪生。」

释曰：说者，经说也。依諂生三业名曲，依瞋生三业名秽，依貪生三业名濁也。