俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第十三
造作名业，此品广明，故名分別。释此品頌總作三門：一明业体性、二释诸业名、三杂明诸业。
就明业体性中：一正明业体、二诸門分別、三广明表无表。
就正明业体中：一明所造业、二明能造大种。
就明所造业中：一明二三业、二明五种业。
此下第一，明二三业，牒前问起。論云：「如前所说，有情世間及器世間各多差別，如是差別由誰而生？」頌曰：
「世別由业生，思及思所作。思即是意业，所作謂身語。」
释曰：初句總答，次句明二业，下兩句明三业。世別由业生者，世間差別由业所生，非自在天及大梵王为一因主，作先觉因，生诸世間。外道計天先起欲观，欲受用境，名先觉因，能生世間，此虛計也。业有善惡，果分净秽，人中善业惡所陵杂，以杂业故感身不净，感外資具欝金、栴檀甚可愛樂。诸天善业惡不能杂，名为純业，以业純善，所感內外二事俱妙。
问：「此所由业其体云何？」答：「思及思所作者，此明二业。於契经中说有二业：一者思业、二者思已业。思已业者，謂思所作，思即是意业，所作謂身、語者，此明三业，即前二业開为三种。思是意业，思所作者是身、語业，因思起故，名思所作。言意业者，約等起立，业即是思，与意相應，意等引起，名为意业。言身业者，約所依立，身謂色身，业依身起，名为身业。言語业者，約自性立，以語自性即是业故。」又論云：「然心所思即是意业，思所作业名为身、語二业，是思所等起故(解云：思名等起，思与心等，能引起身、語业也)。」
从此第二，明五业：一明表无表、二明身語表、三證有无表。
且初第一，表无表者，論云：「且身、語二业自性云何？」頌曰：
「此身語二业，俱表无表性。」
释曰：身、語各有表、无表故，身、語二业俱表、无表性。
从此第二，別明身語表，論先问云：「且身語表其相云何？」頌曰：
「身表許別形。非行动为体，以诸有为法，有刹那尽故，應无无因故，生因應能滅。形亦非實有，應二根取故，无別極微故。語表許言声。」
释曰：前九句明身业，後一句明語业。初一句，論主述一切有宗形为身表。次五句，論主破正量部动名身业。次三句，論主却破一切有宗實有形色。
身表許別形者，一切有宗許身表业形色为体，由思力故，別起如是如是身形，名身表业。形謂形色，猶如合掌殺縛等形。形即是表，表善惡故。表即是业，有造作故。此之形色依身起故，名身表业。
非行动为体者，正量部说动名身表，为破此故，说非行动。正量部計有为法中心、心所法及音声、光明等，許刹那滅，定无行动。身表业色許有动故，非刹那滅。如礼佛等身动转时，事若未終，此之动色无刹那滅。此身动时，表善惡故，故身表业行动为体。
以诸有为法，有刹那尽故者，立理正破。以诸有为有刹那故，定无行动。何以得知皆有刹那？以有尽故。既後有尽，知前有滅，故知有为法皆刹那滅。故頌尽故二字，释上有刹那故也。頌中故字兩度言之，有刹那故、尽故，此應立量：身表业色是有法；定无行动，是宗法；因云：有刹那故；同喻云：如心所等。並曰：心等有刹那，心等无行动。身表有刹那，身表无行动。故論云：「若此处生，即此处滅，无容从此转至餘方故，不可言动名身表业。」彼宗救云：「我許身表无刹那滅，故有行动。」即显論主刹那为因，有不成过。为破此救，應立量云：身表业色定有刹那，以有尽故，如心所等。並曰：心所後有尽，心所有刹那。身表後有尽，身表有刹那。故以尽故二字成立有为皆有刹那，其理極成也。故論云：「诸有为法皆有刹那，其理極成，後必尽故。謂有为法滅不待因。所以者何？待因謂果，滅无非果，故不待因(解云：果法待因，滅是无法，无法非果，故不待因。應立量云：滅不待因，以是无故，猶如兔角。既有为法滅不待因，明知有为皆刹那滅也)。」
應无无因故者，破彼转救。彼許法滅待因而滅，故論云：「豈不世間现见薪等，由与火合故致滅无。定无餘量过现量者，故非法滅皆不待因(薪待火滅，即是待因。薪等现见，现量證也)。」为破此救，故言應无无因故。汝許薪等若待因滅，應一切滅无不待因，如生待因，无无因者。並曰：生法待因生，无有无因生。滅法待因滅，无有无因滅。现见觉焰等不待因而滅，明知薪等滅亦不待因滅。應立量云：又薪等滅定不待因，有为攝故，如觉焰等。觉焰是有为，不待因而滅。薪等是有为，亦不待因滅。心、心所法總名为觉，能觉境故。焰是燈焰。生因應能滅者，更以理逐之。又若薪等火合为因，有熟變生，下中上別，下熟初黃，中熟次黑，上熟最黑。然中熟生，下熟即滅；若上熟生，中熟亦滅。應生中上熟因，体即是滅下中熟因，生滅相違，豈容生因即能为滅？故以此理显彼成非。論云：「故无有因令诸法滅，法自然滅，是壞性故。自然滅故，纔生即滅。由纔生即滅故，刹那滅义成。有刹那故，定无行动。身表是形，理得成立。」
形亦非實有者，是经部宗標破有宗實有形色。故論云：「然经部師形非實有，謂显色聚一面多生，假立長色。待此長色，於餘色聚一面少中假立短色，於四方面並多生中假立方色，於一切处遍滿生中假立圓色。所餘形色如應当知(所餘形色，謂高、下等，皆假立也)。如见火㷮於一方面无間速運，便謂为長。见彼周旋，謂为圓色。故形无實別類色体。」
應二根取故者，是经部師正立理破，汝萨婆多若謂實有別類形色，則應一色二根取过，如長等色，一眼根见，二身根觸，以身觸时知長短故，由此應成二根取过。十二处中，理无色处二根所取，故知形色本无實体。論云：「然如依觸取長等相，如是依显能取於形(解云：此文是经部立正义。言依觸者，以形是假，身根觸时，意識於中依身根觸取假長等，故言依觸，即是意識依身根觸，取長等也)。」
无別極微故者，说形假所由，謂离显色外，无別極微名为長等，但由显色如是安布，差別相中假立長等(方、圓等相名差別也)。然经部宗形为身表，但假非實。形虽是表，而非是业。言身业者，以思为体，謂能种种運动身思，依身門行故名身业，身之业故故名身业。言語业者，亦思为体，謂发語思，依語門行故名語业，語之业故故名語业。言意业者，謂審慮思及決定思为意业体。故此三业皆思为体，隨門異故，立差別名。依意門行名为意业，依身門行名为身业，依語門行名为語业。總有四思：一審慮思、二決定思、三动身思、四发證思，前二意业，第三身业，第四語业。以经部宗身、語二表色性鈍故，唯无記性，不同有宗身、語二业以色为体，身业形色，語业音声，俱色攝也。故論云：「謂前加行起思惟思，我当應为如是如是所應作事，名为思业。既思惟已，起作事思，謂隨所思作所作事，能发身、語，名思已业(解云：经部释经二业也，欲明二业皆思为体。思惟者，謂審慮思、決定思是也)。」
語表許言声者，此明語业，謂即言声为語表业，此身、語业皆有无表，如前界〈品已〉分別竟。
从此第三，證有无表。如前〈界品〉以经部宗不許无表是實有故，彼说无表但是思种，謂審、決、动、发四现行思，於色、心上熏成种子。此思种上防非止过，假立无表，但不作惡即名无表，更无實体。故論云：「经部亦说此非實有，由先誓限，唯不作故，彼亦依过去大种施設。然过去大种体非有故，又诸无表无色相故(解云：一、由不作，即名无表。二、无表依过去大种。大种尚非有，无表豈得有？三、又无色相。由此三因，故无表无實也)。」故此已下，萨婆多宗以八义證无表實有，頌曰：
「说三无漏色，增非作等故。」
释曰：此頌有八證：一说三色證、二说无漏色證、三说福增長證、四说非作成业證、五法处色證、六八道支證、七別解脫戒證、八戒为堤塘證。
说三无漏色者，此舉二證：一说三色證、二说无漏色證。增非作等故者，增謂第三福增長證，非作是第四非作成业證，餘四證等字收。第一说三色證者，以契经说色有三种，此三为处，攝一切色：一者有色有见有對(色处是也)，二者有色无见有對(眼等五根，声、香、味、觸)，三者有色无见无對(无表色也)。此经既说有无见无對色，明知實有无表也。
第二无漏色證者，如契经说：「无漏法云何？謂於过去、未来、现在诸所有色不起愛恚，乃至識亦然，是名无漏法。」此经既言有无漏色，明知无表体必實有。除无表外，更无有色名无漏也。
第三福增長證者，如契经言：「诸有净信若善男子、或善女人，成就有依七福业事，若行若住、若寐若觉，恒时相續，福业續起。无依亦尔。」此经既言福业增長，福业增長即是无表，謂彼施主行施已後，或起惡心及无記心，或无心时，若无无表，依何法说福业增長？故知无表實有体也。七有依福者，一施羈旅客、二施路行人、三施有病人、四施看病人、五施園林、六施常乞食、七隨时施。如是七种，善故名福，作故名业，业依此七，故名为事。无依福者，无物布施，但起深心隨喜恭敬，亦生胜福也。
第四非作成业證者，又自非作，遣他殺等，若无无表，不應成业道。所以然者，謂发語处分遣他殺等，此发語表非业道攝，謂使未作殺等事故；若彼使者行殺等竟，此前語表更无異性，如何能教者成殺等业道？明知別有殺等无表来入身中，故能教人得成业道，故此业道即无表攝。
第五法处色證者，又契经说：「苾芻当知：法謂外处，是十一处所不攝法，无见无對。」此经於法处中不言无色，故知法处中實有无表色。若无无表色，此经闕減，便成无用，謂经闕減无色言故。既不言无色，明知實有无表。
第六八道支證者，若无无表，應无八道支。以八道支中，正語、正业、正命，此三是无表。故論云：「以在定时无語等故(解云：在定不可語，无正語也；身不運动行礼佛等，无正业也；不乞食等，无正命也。既於定中说正語等三，以在定中有正語等三无表色。出定之後能起三正、不起三邪，故於定中说正語等。此於因上立果名故，因即无表色，果即正語等也)。」
第七別解脫戒證者，若无无表，則亦應无別解脫戒。以受戒後虽起異缘惡无記心，而名苾芻，明知別有无表戒色名別解脫戒，惡无記中相續而转，名苾芻等。
第八戒为堤塘證者，又契经说：「离殺等戒，名为堤塘戒，能長时相續，堰遏犯戒过故。」此经既说戒为堤塘，明知別有无表戒色。萨婆多宗引上八證證无表實。
从此经部会通前说。且三色者，是定境色，非无表色。瑜伽(此云相應，謂心境相應也)師说：「修靜慮时，定力所生定境界色，非眼根见，故名无见。不障处所，故名无對。」
第二无漏色亦定境色，依无漏定所生色者，名无漏色。
第三福增長者，但是布施现行善思所熏成种，假立无表，名福增長。故論云：「而前缘施，思所熏習，微細相續，漸漸转變，差別而生。由此当来能感多果，故密意说，恒时相續，福业漸增，福业續起(解云：一熏習、二微細、三相續、四转變、五差別，此五並是种子異名)。」
第四非作成业證者，亦思种为体。
第五法处所攝色者，是前定境界色也。
第六八圣道支者，論云：「虽无无表，而在道时獲得如斯意樂依止，故出观後，由前勢力能起三正、不起三邪，以於因中立果名故，可具安立八圣道支(解云：依经部宗，道俱时思，名为意樂，与出定後三正为依，故名依止。此道俱思假立无表，名道俱无表，无表无体，於此思上立正語等，餘文可知也)。」
第七別解脫戒者，亦思种为体。於此思种上有防非、止过功能，假立无表。故論云：「謂由思願力，先立要期能，定遮防身、語惡业，由此故建立別解脫律儀(已上論文)。」第八戒为堤塘者，論云：「謂先立誓限，定不作惡，後数憶念，慚愧现前，能自制持，令不犯戒，故堤塘义由心受持。」略明经部思种之义，且如受戒，誓斷七非，於加行位熏成加行七思种子，後至受戒第三羯磨遇胜缘已，从此加行思种子上，復更熏成根本思种，与前加行思种，并起初念七支种子，第二念二七支种子，第三念三七支种子，乃至未遇捨缘，念念七支增長；若遇捨缘，即不增長。惡戒亦尔。又解：於一思种，刹那刹那七支功能增長，大乘亦尔。然依大乘宗，熏第八識。若经部宗，熏於色心，即色心持种子，於色心上有生果功能，假立种子，离色心外更无別体。
从此第二，明能造大种，於中有三：一明表无表大种異、二明能造时同異、三明大种依地異。
且初第一，表无表大种異者，論云：「前说无表大种所造，为表大种所造？为有異耶？」頌曰：
「此能造大种，異於表所依。」
释曰：此者，此无表也。无表与表異大种生，此无表色細，表色即麁，不可一四大种能生麁細二果，故須異也。
从此第二，明能造时同異，論云：「如表与大必同时生，无表与大少分时異。」頌曰：
「欲後念无表，依过大种生。」
释曰：言欲者，簡色界定俱无表。定俱无表与能造大时必同也。唯欲界繫初刹那後，所有无表从过大生，謂初念无表与大种俱，此时大种懸造未来众多无表，故第二念所有无表依过去大生，过去大种能造无表具生等五因，名为所依。此为所依，无表得起。无表起时，依现大种。现身大种，但能为依，非所依也。論云：「为转隨转因，如轮行於地，以手地为依(解云：过去大种名转因，转之言起，无表起故。现身大种，名隨转因，无表隨逐大种转故。隨转之因，依主释也。以手擲轮，轮依地转，轮喻无表，手喻过去大种，地喻现身大种也)。」问：「初念大种造，後念无表，为即用彼造初念无表大种？为別起大种造後念无表？」答：「依《婆娑論》，此有三释：第一解云：即用造初念无表大种，造後念无表；第二解云：別起一具大种，懸造未来众多无表；第三释云：於初念时起众多大种，懸造未来众多无表，刹那刹那四大別造。」
从此第三，明能造地別生，論云：「何地身語业？何地大种所造？」頌曰：
「有漏自地依，无漏隨生处。」
释曰：有漏自地依者，明有漏戒所依大种也。欲別解脫及色定共，此二律儀名有漏戒，各隨当地大种所造，以有漏法繫地定故。故論云：「欲界所繫身、語二业，唯欲界繫大种所造，如是乃至第四靜慮身、語二业，唯是彼地大种所造(已上論文)。」
无漏隨生处者，此明无漏戒所依大种，道共无表，名为无漏戒。此无漏戒隨身生处大种所造，謂生欲界，无漏现前，即是欲界大种所造。此欲无漏虽依色界六地而起，不依彼地大种所造，以无漏法不墮界故。又无诸大种是无漏故，復不可说不繫大种，由所依身无漏起故，故隨生处大种所造。如是乃至，身生第四靜慮，无漏现前，唯是从地大种所造，隨生处故，义准前说。
此下第二，诸門分別，就中：一約類以明、二約性界地辨。
此下第一，約類以明，論云：「此表、无表其類是何？復是何類大种所造？」頌曰：
「无表无執受，亦等流情数，散依等流性，有受異大生，定生依長養，无受无異大。表唯等流性，屬身有執受。」
释曰：前六句明无表類及所依大种，後兩句明表類及所依大种。无表无執受者，若定若散，一切无表无變礙故，名无執受。
亦等流情数者，謂无表色同類因生，是等流性，亦言显此有是刹那，謂苦忍俱道共无表非等流故，名有刹那。言情数者，又此无表依內身起，有情数攝。
散依等流性，有受異大生者，明无表所依大种也。散謂欲界別解脫无表也。依謂无表所依大种。此散大种同類因生，唯等流性。又此大种散心果故，名有執受，必有愛心執为自体，故有執受。異大生言，显身三、口四七支无表一一各別四大种造，以散七支展转相望非一果故，故此七支各別大造。
定生依長養，无受无異大者，明定无表所依大种，定生无表總有二种：謂靜慮戒及无漏戒。此二无表所依大种唯長養性，以在定中必能長養四大种故，定生大种唯長養性也。又定大种是无執受，以於定位，必无愛心執此大种为內自体，故无執受。无異大者，显定无表七支同一四大种造，以此大种与定心俱，定心一故，故此大种亦唯一具。又此七支展转相望同一果故，无異大造。
表唯等流性者，身、語表色同類因生，唯等流性。
屬身有執受者，就中身表以屬身故，名有執受。語表不屬身故，无執受也。然有新生等流大种遍住身分，造有表业，不破本身，身亦不大，異熟虛疎有孔隙故，故得相容。
从此第二，明性界地：一明性界地、二明三性。論云：「已辨业門二三五別，此性界地差別云何？」頌曰：
「无表記餘三，不善唯在欲。无表遍欲色，表唯有伺二。欲无有覆表，以无等起故。」
释曰：无表記餘三者，三性分別，謂无表色不通无記，唯善惡性，故说記言。餘謂表业及与意思皆通三性。问：「何故无表不通无記？」答：「以无記心勢力微劣，不能引发強无表业，可因滅时，果仍續起，故无表业非无記也。」
不善唯在欲者，无表表思，於中不善唯在欲界，善及无記诸地皆有。
无表遍欲色者，此明无表不通无色，以无色界无大种故，既无大种，无表寧有？又有身、語，方有律儀，无色界中无身、語转，故无律儀。又毘婆沙師作如是说：「为治惡戒，故起尸罗，唯欲界中有诸惡戒，无色於欲具四种遠：一所依遠、二行相遠、三所缘遠、四對治遠，故无色中无无表色。」
表唯有伺二者，欲界初禅名有伺二，表色唯在有伺地中，要有尋伺方能发表。二禅已上无尋伺故，故无表业。
欲无有覆表，以无等起故者，明有覆表唯在初禅也。夫論表业，約等起心以判善惡，言等起者，能发心也。以欲界中无有覆心能发表业，故有覆表欲界无也。欲界虽有身、邊二见，是有覆心，是见所斷，不能发业。夫发业者，唯修所斷。问：「何名初禅有覆表业？」答：「如大梵王於馬胜所起諂誑心，发身語业，名有覆表。論云：『復以何缘，二定已上都无表业？欲界无有有覆无記表业，以无发业等起心故。有尋伺心方能发业，二定已上都无此心。又发表心唯修所斷，见所斷惑內門转故，以欲界中決定无有有覆无記修所斷惑，是故表业上三地皆无，欲界无有有覆无記表业(已上論文，思而可知)。』」
从此第二，明三性所由。就中有二：一明三性所由、二明二种等起。
且明三性者，論明四因能成三性：一由胜义、二由自性、三由相應、四由等起。此中應辨何法何性？由何因成？頌曰：
「胜义善解脫，自性慚愧根，相應彼相應，等起色业等。翻此名不善，胜无記二常。」
释曰：胜义善解脫者，涅槃名解脫，以涅槃中最極安隱，众苦都寂，猶如无病，是善是常，故名为胜；有實体故，復名为义，故此涅槃名胜义善。
自性慚愧根者，根謂无貪等三善根及慚、愧二，此之五法体性是善，猶如良藥名自性善。
相應彼相應者，上相應是標，下相應是释。謂彼前无貪等五，餘心、心所自性非善，与彼相應而得善名，名相應善，如杂藥水。
等起色业等者，色业謂身、語、表、无表业等，等取不相應中四相，及得、二无心定，此等诸法名等起善，以是自性及相應善所等起故，而得善名，如良藥汁所引生乳。
翻此名不善者，翻此四善，立四不善。胜义不善，謂生死法，由生死法苦为自性，極不安隱，猶如痼疾。自性不善，謂无慚、愧及貪、瞋等三不善根，性是不善，猶如毒藥。相應不善，除无慚、愧等外，餘心、心所法要与无慚、愧等相應方名不善，如杂毒水。等起不善，謂身、語业，不相應中四相及得，以是自性相應不善所等起故，如毒藥汁所引生乳。
胜无記二常者，胜义无記，謂虛空、非擇滅二常法也，以是常故，名为胜义。非道所證故，称曰无記。理實有为无記，名自性无記。此論略而不論，《正理論》具明，應知无記中无有相應等起无記也。问：「若等起力令身、語业成善、不善，即此业上能造大种亦等起生，何故大种唯无記性？」答：「以作者心本欲起业，非四大种，故不成例。」
从此第二，明等起义，引经难起，故論云：「如上所言，见所斷惑不能发表；若尔，何缘契经中说由邪见故，起邪思惟、邪語、邪业及邪命等(解云：邪见是见所斷惑。既从邪见发邪語等，如何见惑不发表乎)？此不相違(總答)。何以故(徵也)？」頌曰：
「等起有二种，因及彼刹那，如次第應知，名转名隨转。见斷識唯转，唯隨转五識。修斷意通二，无漏異熟非。於转善等性，隨转各容三。牟尼善必同，无記隨或善。」
释曰：初一行頌明二等起，第二一行頌約六識明差別，後一行頌約三性辨同異。等起有二种者，標也，表、无表色等起有二种也。
因及彼刹那者，列名也。一因等起、二刹那等起。发业前心，名因等起，在先为因故。与业俱心，名刹那等起，同一刹那时故。
如次第應知，名转名隨转者，因等起心说名为转，謂能转业。转之言起，將作业时能引发故。刹那等起名为隨转，謂隨业转，正作业时不相离故。
见斷識唯转者，此下四句分別，此初句也。謂见斷識唯能为转，但为遠因，助尋伺心，能起表也。不为隨转，於外門心正起业时，见斷无故(外門者，謂修斷)。
唯隨转五識者，第二句也。謂五識身无分別故，不能为转。外門起故，能为隨转。
修斷意通二者，明俱句也。修所斷識有分別故，而能为转。外門起故，亦为隨转。
无漏異熟非者，俱非句也。謂无漏法唯在定故，不能发业，非转、非隨转。若異熟心任運起故，不能发业，非转、非隨转。
於转善等性，隨转各容三者，明转、隨转三性不同也。善等性者，等取不善无記也。三者，三性也，謂转心若善，隨转容三性；转心若不善，隨转亦容三性；转心若无記，隨转亦容三性。
牟尼善必同者，明佛心也。謂佛转心若是善性，後隨转心亦必是善，故言必同。
无記隨或善者，佛无記心若是转者，其隨转心或是善性，亦通无記，是故言或。以佛世尊於说法时，心或增長，无萎歇故，故无記转心通善心隨转，言佛有无記心也。若依萨婆多宗，許佛有異熟、通果、威儀三无記心也。若依大众部宗，说佛无无記心，心唯是善，以佛世尊常在定故。故契经言：「那伽行在定，那伽住在定，那伽坐在定，那伽臥在定(那伽此云龍頭，显佛世尊)。」