从此第七，明黑黑等，就中：一明四业、二明无漏斷、三明異说。
俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第十六
从此第七，明黑黑等，就中：一明四业、二明无漏斷、三明異说。
此下第一，明四业，論云：「又经中说业有四种，謂或有业黑黑異熟，或復有业白白異熟，或復有业黑白黑白異熟，或復有业非黑非白无異熟，业能尽诸业，其相云何？」頌曰：
「依黑黑等殊，所说四种业，惡色欲界善，能尽彼无漏，應知如次第，名黑白俱非。」
释曰：初兩句標，次四句释。論云：「佛依业果性類不同，所治能治殊，说黑黑等四(前三业果殊，第四所治能治殊也)。」
惡色欲界善者，惡謂欲界诸不善业一向名黑，染污性故，異熟亦黑，不可意故。色界善业一向名白，不杂惡故，異熟亦白，是可意故。欲界善业名为黑白，惡所杂故，異熟亦黑白，非愛果杂故。善性是白而非是黑，黑来陵杂，立黑白名，故黑白名約前後間杂，不據自性也。故論云：「此黑白名依相續立，非據自性。所以者何？以无一业及一異熟，是黑是白互相違故(已上論文)。」问：「欲界惡业果，善业果杂故，應名白黑。」答：「不善业果非必應为善业果杂，如闡提身即无善业，於地獄中无可意果。欲善业果必为惡杂，以欲界中惡胜善故，謂欲邪见能斷善根，欲界善业不能斷惡，故欲界惡強於善也。」
能尽彼无漏者，彼是所治也，无漏能治也。謂无漏业能尽彼前黑等三业，名非黑非白。不染污故名为非黑，不招白異熟故名为非白。論云：「此非白言是密意说，謂佛於彼《大空经》中告阿难陀：『诸无學法純善純白，一向无罪(解云：既言无學純白，故知无漏法名非白者是密意说，不显了也)。』」
應知如次第，名黑白俱非者，配上兩句，如次言之。前句惡名黑，色善名白，欲善名俱，无漏名非黑非白也。
从此第二，明无漏斷，論云：「诸无漏业皆能斷尽前三业不？不尔云何？」頌曰：
「四法忍离欲，前八无間俱，十二无漏思，唯尽純黑业。离欲四靜慮，第九无間思，一尽杂純黑，四令純白尽。」
释曰：四法忍者，謂见道中四法忍也。离欲者，流入下句，謂离欲前八无間道，即欲修道，八无間道也。俱者，此八无間道及前四法忍俱行思也。此有十二无漏思，唯尽純黑业，謂能永斷不善业故。
离欲四靜慮，第九无間思者，一、离欲第九无間道思；二、离四靜慮第九无間道思也。
一尽杂純黑者，取前离欲第九无間道一无漏思，能尽杂业及純黑业，此时總斷欲界善故，能尽杂业；亦斷第九不善业故，能尽純黑。
四令純白尽者，謂取前离四靜慮，一一地中第九无間思，此有四思，令純白尽，謂各能永斷当地善法故。論云：「何缘诸地有漏善法，唯最後道能斷非餘？以诸善法非自性斷，斷已有容现在前故。然由缘彼烦恼尽时，方说名为斷彼善法，善法尔时得离繫故。由此乃至缘彼烦恼餘一品在，斷义不成，善法尔时未离繫故。」解云：缘縛斷者，有漏善法被烦恼縛，斷此能缘九品惑尽。善法离繫，名缘縛斷，斷已不行，名自性斷。善法斷已，容现行故，非自性斷。斷善法者，不斷善体，但斷善上能缘烦恼，成就善故，故得现行。言容行者，謂善憂根斷已不行，所餘善法斷已皆行，故致「容」言也。
从此第三，敘異说，頌曰：
「有说地獄受，餘欲业黑杂。有说欲见滅，餘欲业黑俱。」
释曰：有说地獄受，餘欲业黑杂者，有餘師说：地獄受业名为黑黑业，餘欲界业，若善若惡皆名杂业。以地獄異熟唯不善业感故，順彼受名黑黑业；餘欲界異熟，通善惡业感故，順彼受名黑白业。
有说欲见滅，餘欲业黑俱者，有餘師说：欲见所斷业名黑黑，餘欲修所斷业名俱。俱者，黑白也。謂见所斷业无善杂故，名为黑黑。餘欲修所斷业有善不善，故名俱业。
从此第八，明三牟尼等，論云：「又经中说有三牟尼，又经中言有三清净，俱身語意，相各云何？」頌曰：
「无學身語业，即意三牟尼，三清净應知，即诸三妙行。」
释曰：牟尼者，此云寂默。无學身語业者，謂身、語二牟尼也。即意者，第三意牟尼也。謂即意名牟尼，非意业也。胜义牟尼唯心为体，相隱难知，謂由身、語离众惡故，可比知心。故此身、語有比用故，立为牟尼。意业非是胜义，復非能比，故非牟尼。又身、語业是遠离体，意业不然，无无表故。由遠离义建立牟尼，是故即心。由身、語业能有所离，故名牟尼。唯於无學立牟尼者，诸烦恼言永寂靜故，烦恼喧諍，由如言也。
三清净應知，即诸三妙行者，诸身、語、意三种妙行即名三清净，此三清净通有漏善及无漏善，有漏暫离垢、无漏永离垢，故皆名清净。
从此第九，明三惡行等，論云：「又经中说有三惡行，又经中说有三妙行，俱身語意，相各云何？」頌曰：
「惡身語意业，说名三惡行，及貪瞋邪见，三妙行翻此。」
释曰：三业不善，名三惡行，意惡行中非直意业，及取貪、瞋、邪见亦名意惡行。三妙行者，翻三惡行，謂身、語、意一切善业及非意业，无貪、无瞋、正见也。
从此第十，明十业道，就中：一明业道性、二明业道名义、三义便明斷善、四明业道俱转、五明約处成业道、六明业道果。
就明业道体中：一正明业道体、二明业道差別。
且第一，明业道体者，論云：「又经中言有十业道，或善或惡，其相云何？」頌曰：
「所说十业道，攝惡妙行中，麁品为其性，如應成善惡。」
释曰：所说十业道者，標也，謂经所说十业道也。
攝惡妙行中，麁品为其性者，出体也。三惡行及三妙行中，若麁显易知，攝为十业道也。
如應成善惡者，屬当也。如其所應，攝前妙行名善业道，攝前惡行为不善业道。言麁品者，簡非麁显。身惡行中，加行後起罪及飲酒打縛等，此非麁显，虽是惡行，非业道攝。令他有情斷命、失財、失妻妾等，此相麁显，说为业道，令遠离故。語惡行中，加行後起罪及輕染心語，所謂轮王、北洲染心歌詠等，或行誑等，闕缘不成，是語輕也，此非麁显，非业道攝。意惡行中，思非业道。夫言业道，与业为道，思即是业，不可自体为自体道，是故惡行思非业道也。轮王、北洲貪等是輕，亦非业道。身妙行中，加行後起善及离飲酒、施、供養等。語妙行中，謂愛語等，皆非麁显，非业道攝。意妙行中，謂诸善思是业非道，故亦非业道攝也。
从此第二，明业道差別，就中：一明表无表、二明三根、三明依处、四问答分別、五明业道相。
就明表无表中，分二：一約根本明、二約前後辨。
且初約根本明者，論云：「十业道中，前七业道为皆定有表无表耶？不尔云何？」頌曰：
「惡六定无表，彼自作婬二，善七受生二，定生唯无表。」
释曰：惡六定无表者，謂殺生、不与取、虛誑語、离間語、麁惡語、杂秽語，如是六种定有无表。表有无不定，若遣他为根本成时，自表无故，唯有无表。
彼自作婬二者，一彼自作二也、二婬二也。彼自作二者，彼六惡业自作有二，謂表、无表。正起表时，彼便死等，論云：「後方死等，与遣使同。根本成时，唯无表故(解云：將刀殺怨，正下刀时，是身表业。起表之时，怨命未終。起表已後，怨命方終，名後死等。唯有无表，表已无故也)。」婬二者，邪婬必有表、无表也，謂要自作方受樂故，非遣他为如自生喜。
善七受生二者，七善业道，若从受生，必具表、无表二。受生尸罗必依表故。
定生唯无表者，謂定、道戒俱依定生，此唯无表，但依心力而得生故，无有表也。
从此第二，據前後辨者，論云：「加行、後起如根本耶？不尔云何？」頌曰：
「加行定有表，无表或有无，後起此相違。」
释曰：加行定有表，无表或有无者，业道加行必定有表，无表不定，或有或无。慇重心起，則有无表，輕心則无。
後起此相違者，後起与此加行相違，謂後起位无表定有，表則不定，隨前业作則有表业，異此則无。问：「於此义中，如何建立加行、後起及根本耶？」答：「且不善中最初殺业，如屠羊者將行殺时，先发殺心，从床而起。執持價直。趣賣羊廛，搘觸羊身，酬價捉取，牽還養飴。將入屠坊，手執刀杖，若打若刺，至命未終，如是皆名殺生加行。隨此表业，彼正命終，此刹那頃表、无表业，是謂殺生根本业道。由二缘故，令诸有情根本业道殺罪所觸：一由加行、二由果滿(命終名果滿也)。此刹那後，殺无表业隨转不绝，名殺後起。及於後时，剝截治洗、若秤若賣、或煮或食、讚述其美表业刹那，如是亦名殺生後起(前言後起有表业者，即此文是也)。餘六业道，隨其所應，三分不同，准例應说。」論云：「貪、瞋、邪见纔现在前，即说名为根本业道，故无加行、後起差別(解云：殺生等七通加行、根本、後起，貪、瞋等三唯根本也)。」
从此第二，約三根以辨，就中：一明惡加行、二明生善三位、三明究竟业道。
且第一，明惡加行者，論云：「又经中说：『苾芻当知，殺有三种：一从貪生、二从瞋生、三从癡生。乃至邪见有三亦尔。』此中應说，何相殺生名从貪生？问餘亦尔(问也)。非诸业道一切皆由三根究竟，然其加行不与彼同(经言十业道从三根生，約加行说)，云何不同？」頌曰：
「加行三根起，彼无間生故，貪等三根生。」
释曰：加行三根起者，不善业道加行生时，一一从三不善根起，依先等起故作是说(前经云殺生等从三根生者，依先等起说。先等起者，即加行也)。殺生加行由貪起者，如有为欲得彼身分、或为得財、或为戲樂等起殺生加行。从瞋起者，如为除怨，发憤恚心，起殺加行。从癡起者，如有祠中殺馬祭天，謂是法心。又诸王等依世法律，誅戮怨敵，謂成大福。又波剌私作如是说：「父母老病，殺得胜福，免困苦故。」又诸外道说蛇蝎等为人毒害，殺便无罪；羊鹿牛等本擬供養，故殺无罪。此等从癡起殺加行。
偷盜加行从貪起者，謂隨所須起盜加行。从瞋起者，謂欲除怨，发憤恚心，起盜加行。从癡起者，謂诸王等奪惡人財，謂法應尔。又婆罗門言：「世間財物於劫初时，大梵志天王施诸梵志，於後梵志勢力微弱，被诸卑族侵奪受用。今时梵志於世他財种种受用皆用已財，无偷盜罪。」此等从癡起盜加行。
邪婬加行从貪起者，謂於他妻起染著心，或求財等。从瞋生者，除怨发憤，起婬加行。从癡生者，謂波剌私讚於母等，行非梵行。又诸外道讚诸女男受持牛禁，不簡親疎，隨遇隨合。又外道言：「一切女人如臼、华、果、熟食、階橙道、路橋船，世間众人應共受用。」此等从癡起婬加行。
虛誑語等語四业道，从貪瞋生，准前應说。然虛誑語从癡生者，如外道論言：「若人因戲笑，嫁娶對女王，及救命救財，虛誑語无罪。」又因邪见起誑語等，此等加行从癡所生。又诸《吠陀》及餘邪論，杂秽語攝。若言傳習无有罪者，此語加行从癡所生。问：「殺生等七皆有加行从三根生，貪、瞋、邪见既无別加行，如何可说从三根生？」答：「頌言：『彼无間生故，貪等三根生。』謂彼不善三根无間生貪等三，故说貪等从三根生。謂或有时从貪无間生貪业道，从二亦然，瞋及邪见从三亦尔。前念名根，後名业道，根道义別，故说业道从三根生。」
从此第二，明生善三位，論云：「已说不善从三根生，善復云何？」頌曰：
「善於三位中，皆三善根起。」
释曰：十善业道加行、根本、後起三位，以是善故，皆无貪等，三善根生无貪等三必相應故，故皆具三。善三位者，离惡加行、根本、後起，名善加行、根本、後起。且如勤策受具戒时，来入戒場，乃至一白二羯磨等，皆名善业道加行。第三羯磨竟，一刹那中表、无表业名根本业道。从此已後，至说四依，及餘依前相續隨转表、无表业，皆名後起(四依者，常乞食、樹下坐、著糞掃衣、食陳棄藥。餘依前者，謂未死已来身也)。
从此第三，究竟业道，論云：「如先所说，非诸业道一切皆由三根究竟，何根究竟何业道耶？」頌曰：
「殺麁語瞋恚，究竟皆由瞋。盜邪行及貪，皆由貪究竟。邪见癡究竟，許所餘由三。」
释曰：殺麁語瞋恚，究竟皆由瞋者，究竟者是成辨終了义，要瞋现前，成辨終了殺等三故。
盜邪行及貪，皆由貪究竟者，要由貪心成此三故。
邪见癡究竟者，由上品癡成邪见故。
許所餘由三者，虛誑离間及杂秽語名为所餘，此誑語等一一皆由三根究竟，以貪、瞋等现在前时，一一能令此三成故。
从此第三，明业道依处，論云：「诸惡业道何处起行耶？」頌曰：
「有情具名色，名身等处起。」
释曰：此有四節：一有情处；二众具处；三名色处；四名身等处，等取句、文也。殺、麁語、瞋恚於有情处起，虽罵非情，过輕非业道。偷盜、邪行及貪於众具处起，若情非情，以是他人所受用具，皆名众具。若偷畜等，於有情处起。偷金銀等，非情处起。邪婬唯於有情处起，貪通情、非情处起也。唯邪见一名、色处起，色謂色蘊，名謂餘蘊。此之名、色通诸因果，邪见撥因果，故於名色起。誑語、离間、杂秽語三於名身等处起，謂行誑等巧作言詞，故誑等三必依名等。
从此第四，问答分別，就中：一殺已非业道、二他殺成业道。
且初殺已非业道者，論云：「有起加行，定欲殺他，而与所殺生俱死或前死，亦得根本业道罪耶？」頌曰：
「俱死及前死，无根依別故。」
释曰：俱死者，能殺与所殺俱时命終也。前死者，能殺前死，所殺者後死也。无根者，彼俱死、前死无根本业道也。依別故者，释无业道所以也。若能殺俱死、前死者，以所殺生其命由存，不可令彼能殺生者成殺罪故。若所殺者正命終时，其能殺者別依生故，謂受餘身，名为別依，此別依身非罪依止，謂未曾起殺生加行，成殺业道理不應然。
从此第二，他殺成业道，論云：「若有多人集为軍众，欲殺怨敵或獵獸等，於中隨有一殺生时，何人得成殺生业道？」頌曰：
「軍等若同事，皆成如作者。」
释曰：如軍等中，若一人行殺时，众皆成业道，如親作殺者，彼由同許为一事故。
从此第五，明业道相，就中分六：一明殺、二明盜、三明婬、四明誑語、五明离間等、六明意业道。
且第一，明殺者，論云：「今次應辨成业道相，謂齊何量名曰殺生？乃至齊何名为邪见？且先分別殺生相者。」頌曰：
「殺生由故思，他想不誤殺。」
释曰：要具五缘，名殺生业道：一、由故思起殺心也。二、於他有情，頌言他者，他有情也。他簡自，自殺非业道。有情簡非情，殺非情无业道。三、他有情想，頌言想者，他有情想也。他簡自想，有情簡非情想。於他作自身想、有情作非情想，殺皆非业道。四、作殺加行，謂持刀至彼。五、不誤而殺，謂唯殺彼，不漫殺餘。頌言「殺」字，一殺加行、二不誤殺也。问：「刹那滅蘊，念念自滅，如何成殺？」答：「息風名生，依身心转，若有令斷，不更續生，如滅燈光、鈴声名殺。或復命根名生，斷命令不續名殺，謂以惡心隔斷他命，乃至一念應生不生。唯此非餘，殺罪所觸。此上兩释不續名殺，應知殺者但殺未来。过去已滅，现在不住，不可言殺生，但遮未来体用不相續故名为殺。又解：若據斷体，唯是未来。若論衰用，亦通现在，謂令现蘊无有勢用引後蘊故(《婆沙論》中有此兩说)。」
从此第二，明盜，論云：「已分別殺生，当辨不与取。」頌曰：
「不与取他物，力竊取屬己。」
释曰：前頌不誤、故思及想，此三流至後門，更不重说。盜具五缘：一、由先发起欲盜故思，从前流来。二、於他物中，自盜非业道。三、起他物想，自物想非业道。第三想缘从前流来。四、或力或竊，起盜加行。五、不誤而取，令屬己身，屬己頌有，不誤前来。具此五缘，方成业道。
从此第三，明婬，論云：「已辨不与取，当辨欲邪行。」頌曰：
「欲邪行四种，行所不應行。」
释曰：總有四种行不應行：一、於非境，謂行他妻、或父、或母、或父母親，乃至或王所守护境。二、於非道，謂行自妻口及餘道。三、於非处，謂於寺中制多逈处。四、於非时，謂懷胎时、飲兒乳时、受齋戒时，設自妻妾，亦犯邪行。於苾芻尼行非梵行，一解，从國王邊得罪，不忍許故。第二解，於自妻妾，受齋戒时尚不應犯，況出家者，舉重況輕，但有侵陵，成邪行罪。若犯童女，於所許处得罪。未許他者，於能护人，此及所餘皆於王得。
从此第四，明誑語：一明誑語、二明见闻等。
且第一，明誑語者，論云：「已说欲邪行，当辨虛誑語。」頌曰：
「染異想发言，解义虛誑語。」
释曰：要具四缘成誑业道：一、於所誑境界異想发言，謂见言不见等。二、所誑者解所说义，相領会也。三、起染心。四者、不誤，前三頌有不誤前来，若所誑者未解言义，杂秽語攝，非誑业道。
从此第二，明见闻等，論云：「经说诸言略有十六，謂於不见、不闻、不觉、不知言實见等。或於所见、所闻、所觉、所知中言不见等，如是八种名非圣言。若於不见乃至不知言不见等，或於所见乃至所知言實见等，如是八种名为圣言。何等名为所见等相？」頌曰：
「由眼耳意識，並餘三所證，如次第名为，所见闻知觉。」
释曰：若境由眼識所證，名为所见，謂色是也。若境由耳識所證，名为所闻，謂声是也。若境由意識所證，名为所知，謂法境也。若境由鼻、舌、身三識所證，名为所觉，謂香、味、觸也。
頌言餘三者，即鼻、舌、身三識也。色、声及法皆通三性，唯香、味、觸是无記性，謂无記性如死无觉，故能證者偏立觉名。依经部宗，若是五根现量所證色等五境，名为所见。若是从他傳闻六境，名为所闻。若運自心，以种种理比度所許六境，名为所觉。若意现量證得六境，名为所知。於五境中，一一容起见、闻、觉、知四种言说，於第六境除见有三(解云：第六境者謂法境，无见有闻、觉、知三也。意識名现量者，从五識後親起意識所證五境，定中意識親證六境，名现量意識也)。論云：「先軌範師作如是说：『眼所现见，名为所见。从他傳闻，名为所闻。自運己心诸所思搆，名为所觉。自內所受及自所證，名为所知。』(解云：自內所受者，謂耳、鼻、舌、身識所證四境，名內所受。自所證者，謂现量意識所證六境也。由上准知，色境具四言说，餘声等五唯三言说，除所见一，應審思之耳)。」
从此第五，明离間等三語，論云：「已辨虛誑語，当辨餘三語。」頌曰：
「染心壞他語，说名离間語。非愛麁惡語。诸染杂秽語。餘说異三染，佞歌邪論等。」
释曰：要具四缘成离間語。染心壞他語者，此有四缘：一、染污心。二、发壞他語，若他壞不壞，皆成离間語。三、所闻者解所说义，相領解也。四者、不誤。後之二缘从前流来。
非愛麁惡語者，亦具四缘：一、染污心。二、发非愛語，毀呰於他。三者、解义。四者、不誤。名麁惡語。染心語三字，並从初句流来，應言：染心非愛語，说名麁惡語。解义不誤亦从前来。
诸染杂秽語者，诸染心語，名杂秽語，染所发言皆杂秽故。诸染頌有加語一字，故語一字初句流来。此杂秽語具二缘成：一染污心、二所发語。
餘说異三染，佞歌邪論等者，有餘師说：「異虛誑等前三种語，餘染心語名杂秽語，謂佞歌等。佞謂諂佞，如苾芻邪命发諂佞語。歌謂歌詠，如諷吟相調及倡伎者。邪論謂不正见所執言詞。等者，等取染心悲歎，及诸世俗戲論言詞。此等皆是杂秽語也。轮王出世，虽有歌詠，从出离心发，非實染心。」有餘師言：「此时嫁娶歌詠过輕，不成业道。」
从此第六，明意业道，論云：「已辨虛誑等，当辨意三。」頌曰：
「惡欲他財貪，憎有情瞋恚，撥善惡等见，名邪见业道。」
释曰：惡欲他財貪者，謂於他財起非理欲，生力竊心，如是惡欲名貪业道。
憎有情者，謂欲於他行傷害事，如是瞋恚名瞋业道。若瞋自身及瞋非情，过輕非业道。轮王、北洲貪等是輕，皆非业道。
撥善惡等见者，如契经说云：「无施与、无愛樂、无祠祀、无妙行、无惡行、无妙惡行、业果異熟、无此世間、无彼世間、无父无母、无化生有情、无世間、无沙門、或婆罗門、无阿罗汉。」解云：此经无施者，謂无施福也。无愛樂者，无戒福也。无祠祀者，无修福也。无此世者，无现在也。无彼世者，无过未世也。《婆沙論》云：「现在世既见，何以言无？答：外道无明所盲，虽能眼见，亦撥为无。」不應責无眼者、愚盲者墮坑也。或可无此世者，不謗世体，但謗因果，无此世为他世因，无此世为他世果。无父母者，謗无父母感子业也。无施等者，謗因邪见。无果等者，謗果邪见。无沙門等者，謗圣邪见。頌言撥善惡等者，是謗因邪见，等取謗果及謗圣也。