俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第九
从此第三，诸門分別。總有十一門，就中有三：一明中有形状、二明眼等九門、三明入胎門。
且第一明中有形状者，論云：「当往何趣？所起中有形状如何？」頌曰：
「此一业引故，如当本有形。本有謂死前，居生刹那後。」
释曰：上兩句明形状，下兩句释本有。
此一业引故，如当本有形者，此謂中有与当本有同一业引，由业同故，中有形状如当本有。謂本有是人形，中有亦人形，餘趣亦然。问：「於一狗等腹中，容有五趣中有頓起，既有地獄中有现前，如何不能焚燒母腹？」答：「彼居本有，亦不恒燒，如暫遊增，況居中有。言遊增者，遊十六增，彼无火也。又解：诸趣中有虽居一腹，非互觸燒，业所遮故。」又論云：「欲中有量虽如小兒年五六歲，而根明利。菩萨中有如盛年时，形量周圓，具诸相好，故住中有將入胎时，照百俱胝四大洲等(此明菩萨中有)。若尔，何故菩萨母夢见白象子来入己右脇(难也)？此吉瑞相非關中有，菩萨久捨傍生趣故(答也)。如訖栗枳王夢所见十事(訖栗枳王者，云作事王也)，謂大象井麨、栴檀妙園林、小象、二獼猴、广堅衣、斗諍、白象相端严、具六牙四足、正知入母胎、寢如仙隱林，如是所见夢但表当来餘事先兆，非如所见(已上論文)。」解云：訖栗枳王，迦葉佛父，作此十夢，来白世尊。佛言：「此表当来释迦如来遺法弟子之先兆也。」王夢见有一大象被閉室中，更无門戶，唯有小窓，其象方便，投身得出，尾猶窓礙不能出者，此表释迦遺法弟子能捨父母、妻子出家，而於其中尚懷名利，如尾礙窓。又夢见一渴人求覓水飲，便有一井具八功德，井隨逐渴人，人不欲飲，此表释迦遺法弟子诸道俗等不肯學法，有知法者，为名利故隨彼为说，而猶不學。又夢见一人將一升真珠博一升麨，此表释迦遺法弟子为求利故，將佛正法为他人说。又夢见有人將栴檀木博以凡木，此表遺法弟子以內正法博外書典。又夢见有妙園林华菓茂盛，狂賊壞尽，此表遺法弟子广滅如来正法園也。又夢见有诸小象驅一大象，令之出群，此表遺法弟子诸惡朋黨、破戒众僧擯斥有德人也。又夢有一獼猴身塗糞秽，溏突己众，众皆避也，此表遺法弟子以诸惡事誣謗良善，见皆遠避。又夢见一獼猴實无有德，众共扶捧，海水灌顶，立以为王，此表遺法弟子诸惡朋黨舉破戒僧猶以为众首。又夢见一衣堅而亦广，有十八人各執少分，四面爭挽，衣猶不破，此表遺法弟子分佛正法成十八部，虽有少異執，而真法尚存，依之修行，皆得解脫。又夢见多人共集，互相征伐，死亡略尽，此表遺法弟子十八部內各有門人，部執不同，互興斗諍也。此之十夢但表先兆，非如所见。菩萨母夢见白象者，是善瑞先應，非白象也。色界中有量，如本有与衣俱生，慚愧增故。欲界中有不与衣俱，由皆宿習无慚愧故。唯有鮮白苾芻尼，由本願力，世世有自然衣恒不离身，隨时改變，乃至最後般涅槃时，亦以此衣纏屍焚葬也。
本有謂死前居生刹那後者，本过去业所感之有，名为本有。此之本有在死有前、居生有後，中間诸蘊为本有体。言生有者，初受生时一刹那蘊也。言死有者，最後命終一刹那死蘊也。欲、色二界具足四有，若无色界唯闕中有，有餘三有。
从此第二，明眼等九門，論云：「已辨形状，餘义当辨。」頌曰：
「同净天眼见，业通疾具根。无對不可转，食香非久住。倒心趣欲境，濕化染香处。天首上三橫，地獄頭归下。」
释曰：此有九門。同净天眼见者，第一眼境門，謂中有身唯兩眼境：一、同類眼见，五趣中有各见自類也；二、净天眼见，言净天眼者，修得天眼極清净故，能见中有；生得天眼則不能观，以中有身極微細故。有餘師说：「天中有眼能见五趣；人中有眼能见四趣，除天中有也；鬼中有眼能见三趣，除人、天也；傍生中有眼能见二趣，除人、天、鬼也；地獄中有眼唯见自類也。」
业通疾者，第二行速門，凌空自在，是謂通义。通由业得，名为业通。此通勢用速故名疾。中有獲得最疾业通，上至世尊无能遮抑，以业勢力最強盛故。具根者，第三具根門，一切中有皆具五根。
无對者，第四无礙門，對謂對礙，中有凌空，金刚山等所不能遮，故名无對。曾闻析破炎赤鐵團，见有生蟲故。不可转者，第五不可转門，謂五趣中有不可转也。人中有起但往人趣，必不可令人中有沒，餘中有起，天等亦然。
食香者，第六所食門，中有以香为食，由食香故，名健達縛。若少福者唯食惡香，若多福者妙香为食。非久住者，第七住时門，婆娑師说：「此住少时，一切中有樂求生故，速往受生，必不久住。」更有餘師说極多七七日。尊者世友说極至七日。法救大德说时无定限，生缘未合，中有恒存，故轮王中有要至人寿八萬歲时方頓与果，以世尊说业力不思議故。
倒心趣欲境，濕化染香处者，第八結生門。倒心者，此明中有先起倒心，馳趣欲境。彼由业力所起眼根，虽住遠方，能见生处父母交会而起倒心。若男中有，缘母起愛生於欲心；若女中有，缘父起愛生於欲想；翻此二缘，俱起瞋心。故《施設論》云：「时健達縛於二心中隨一现行，謂愛或恚。彼由起此二种倒心，便謂己身与所愛合，所泄不净流至胎时，謂是己有，便生欢喜。此心生已，中有便沒，受生有身。若男处胎，依母右脇，向背蹲坐。若女处胎，依母左脇，向腹而住。若非男非女住於母胎，隨所起貪，如應而住。必无中有非女非男，以中有身必具根故。然中有身或男或女，後胎增長方作不男女。」如上所明是胎、卵生，餘濕、化生今次当说。
濕化染香处者，夫論受生，皆須起染，濕、化无胎，依何起染？故说濕生染香故生，謂遠臭知生处香气，便生愛染，往彼受生，业有胜劣，香有净秽。若化生者，染处故生，謂遠观知当所生处，便生愛染，往彼受生，业隨善惡，处有净秽。於地獄趣起倒心故，亦生愛染，謂彼中有或见自身冷雨寒風之所逼切，见極熱地獄，情欣煖觸，投身於彼。或见自身熱風盛火之所逼害，见寒地獄，心欲清涼，投身於彼。先舊诸師作如是说：由先见彼造惡业时己身伴類，馳往赴彼。
天首上三橫，地獄頭归下者，第九行状門。謂天中有首正上昇，如从坐起。人、鬼、傍生中有行相還如人等。地獄中有頭下足上。故有頌曰：「顛墜於地獄，足上頭归下，由毀謗诸仙，樂寂修苦行。」此上所論，據人中死還生人趣。若通餘趣，行相不定。故《婆娑》云：「若地獄死還生地獄，不必頭下足上。若天中死還生天中，不必首上足下。若地獄死生於人趣，應首上昇。若天中死生於人趣，應頭归下。」
从此第三，明入胎門，論云：「前说倒心入母胎藏，一切中有皆定尔耶？不尔，经言入胎有四，其四者何？」頌曰：
「一於入正知，二三兼住出，四於一切位，及卵恒无知。前三种入胎，謂轮王二佛，业智俱胜故，如次四餘生。」
释曰：此兩行頌是第十一入胎門。一切入胎不过四位，一於入正知者，一入胎位也。唯知入胎，不知住、出。
二三兼住出者，二兼住者，二入胎位也。謂知住胎，亦知入胎。三兼出者，三入胎位也。謂知出胎兼知住、入，兼言为显後帶前故。
四於一切位者，第四入胎位也。入、住、出位一切不知。
及卵恒无知者，此前四位唯说胎生。若卵生者，入胎等位三时不知，名恒无知。恒无知，同前胎生第四位，故頌言「及」也。问：「如何卵生言入胎藏？」答：「謂卵生者先必入胎，从初名说。或可卵言據当名说，謂先入胎，後从卵生，说胎名卵，據当名说。如煮米时即言煮飯，據当名也。」
前三种入胎謂轮王二佛者，約人以配也。第一入胎謂转轮王，於入胎时无倒想解，正知入胎，不知住、出。第二入胎謂独胜觉，於入胎位正知入、住，不知出位。第三入胎謂无上觉，入、住、出位皆能正知。言二佛者，独觉、大觉也。
业智俱胜故者，释前所以也。第一业胜，正知入胎，謂转轮王宿世曾修广大福故。第二智胜，正知入、住，謂独胜觉久習多闻，胜思擇故。第三福智俱胜，謂无上觉曠劫修行胜福智故。
如次四餘生者，「如次」兩字配上业、智俱胜，是轮王、二佛也。四餘生者，四謂第四入胎，即入、住、出位皆不正知，除前三种，餘胎、卵生福智俱劣，皆是第四入胎位攝。
从此大文第二，遮外道难，是数論、胜論外道难也。論云：「此中外道執我者言：『若許有情转趣餘世，即我所執有我义成。』今为遮彼。」頌曰：
「无我唯诸蘊，烦恼业所为，由中有相續。入胎如燈焰，如引次第增。相續由惑业，更趣於餘世，故有轮无初。」
释曰：前一行明无我，但有由惑、业相續入胎也。後一行明生死轮转。无我唯诸蘊者，无我者，正遮外道，謂外道執我，臨命終时能捨此蘊，於受生时能續餘蘊。若无有我，誰能蘊續？故有我也。为破此執，故言无我。故論云：「內用士夫，此定非有，如色、眼等不可得故。」(注曰)解云：外道執我，名为士夫，如士夫用也。故論主破言：「此定非有，如色等五境是现量知，眼等五根是比量知。汝今執我，非如色、眼等现、比量知，故不可得也。世尊亦言：『有业有異熟，作者不可得。』謂能捨此蘊及能續餘蘊，唯除法假。」(注曰)解云：作者，我之異名也。众生生死由业異熟，非由作者實我也。「法假謂何(问也)？依此有故彼有，依此生故彼生，广说缘起。」(注曰)已上論文。解云：依此无明等有故，彼行等得有。彼无明等生故，彼行等得生。十二缘起假立於我，名为法假也。唯诸蘊者，正立义也。唯有五蘊，更无實我，於此蘊上假立为我，是正道理，非所遮遣。
烦恼业所为，由中有相續者，释难也。既无實我，應許诸蘊即能从此转趣餘世中有入胎。为遮此难，故有斯頌。蘊刹那滅，不可从此转趣餘世，但由数習烦恼业力，令中有蘊相續入胎。
入胎如燈焰，如引次第增者，正明相續也。譬如燈焰，虽刹那滅而能相續。转趣餘世诸蘊亦然，名转无失。故虽无我，但由惑、业以为因故，诸蘊相續入胎义成，如业所引，令胎中蘊次第转增。次第增者，謂从羯罗蓝乃至鉢罗奢佉，名次第转增也。
相續由惑业，更趣於餘世者，明三有轮转也。謂次第增，乃至命終现蘊相續，於现在世復起惑、业。以此为因，更趣於餘世。
故有轮无初者，明无始也。如是惑、业为因故生，生復为因，起於惑业，从此惑业更復有生，故知有轮旋環无始。
又論文明次第增义，引经頌曰：
「最初羯剌蓝(此云凝滑，亦云和合)，次生頞部曇(此云皰)，从此生閉尸(此云血肉也)，閉尸生健南(此云堅肉)，次鉢罗奢佉(此云支節)，後发毛爪等，及色根形相，漸次而转增(发毛等總是第五位，此上是胎內五位也)。」
从此大文第八，明十二缘起：第一广明十二缘起、第二略攝喻显。
就第一广明十二缘起中，一總辨、二別明。
就總辨中，又分六段：一總判支位、二別显体性、三明本说意、四以略攝广、五遣通疑难、六会释经文。
且初第一，總判支位者，論云：「如是蘊相續，说三生为位。」頌曰：
「如是诸缘起，十二支三際。前後際各二，中八據圓滿。」
释曰：前兩句標名列数，下兩句依世立支。十二支者，一无明、二行、三識、四名色、五六处、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。言三際者，一、前際，即是过去；二、後際，即是未来也；三、中際，謂现在世也。
前後際各二者，謂前後際各立二支，无明、行在前際，生、老死在後際。
中八據圓滿者，此明中際立八支也，除前、後際，所餘八支在现在世。據圓滿者，中際八支非诸有情皆悉具有，今言八者，據圓滿说，歷八支位名为圓滿。若中夭者不具八支，有歷二支等，謂胎內死等也。又此八支據欲界说，非色、无色，謂色界中无名色支，以彼化生，诸根頓具故。若无色界，无名色及六处支，以无色故。故《大缘起经》说具有故。彼说：「佛告阿难：『識若不入胎，名色得广大增長不？』『不也。世尊！』乃至广说。」解云：此经既云入胎方有名色等增長，明知八支據欲界说，以色界不入胎故。有时但说二分缘起：一前際攝、二後際攝。謂无明乃至受支，此七支前際攝；若愛乃至老死，此五支後際攝，前後因果二分攝故。前因果者，謂无明、行为因，識等五为果也。後因果者，謂愛、取、有为因，生、老死为果。此約因果分为二際。
从此第二，別显体性。論云：「无明等支何法为体？」頌曰：
「宿惑位无明，宿诸业名行，識正結生蘊，六处前名色，从生眼等根，三和前六处。於三受因異，未了知名觸，在婬愛前受，貪資具婬愛。为得诸境界，遍馳求名取，有謂正能造，牽当有果业，結当有名生，至当受老死。」
释曰：宿惑位无明者，謂过去生起烦恼时，名宿惑位，此位五蘊至今果熟，總名无明。既是五蘊，独標无明者，論云：「彼与无明俱时行故，由无明力彼现行故，如说王行，非无导从，王俱胜故，總謂王行(解云：彼者，彼宿惑位五蘊也)。」
宿诸业名行者，謂宿生中起诸业位，此位五蘊總名为业，业名为行，造作义故。此十二支皆有「位」字，故初句「位」言流至生老死。
識正結生蘊者，若於母胎等正結生时，一刹那位五蘊名識，受生識強，故別標識。
六处前名色者，从結生後，六处生前，中間诸位所有五蘊總称名色。中間诸位者，即是胎中从羯罗蓝至鉢罗奢佉五位也。論云：「此中應说四处生前，而言六者，據滿立故(四处，除身、意也)。」
从生眼等根，三和前六处者，此是鉢罗奢佉，此位通多念也。从名色後三和已前生眼等根，此位五蘊说名六处，六处創圓，根相显故，但標六处。
於三受因異，未了知名觸者，三受因者，謂三受境，境名为因，能生受也。謂出胎後三兩歲来，根、境、識三能有對觸，此位五蘊總名为觸，觸相显故，故標觸名。於三受境未能了知，故未名受。
在婬愛前受者，謂五六歲已去，十四，十五已来，已了三受因差別之相，未起婬貪，此位五蘊總名为受，受用胜故，故別標受名。
貪資具婬愛者，十五已去貪妙資具，婬愛现行，未广追求，此位五蘊總名为愛，愛用胜故，別標愛名。
为得诸境界，遍馳求名取者，取謂貪也。年既長大，貪五欲境，四方馳求，不憚勞倦，此位五蘊總名为取，以取胜故，標以取名。愛取別者，初起名愛，相續转盛別立取名，相續取境转堅猛故。
有謂正能造，牽当有果业者，因馳求故，积集能牽，当有果业，此位五蘊總名为有，业名为有，有当果故，以业胜故，標以有名。
結当有名生者，从此捨命，正結当有。此位五蘊總立生名，当来生支即如今識，当来生显立以生名，现在識強，当体受称。
至当受老死者，於当来世受生已後，有名色支，次生六处支，次生觸支，次生受支，此之四位所有五蘊總名老死，如是老死即如今世名色、六处、觸、受四支，从生支後老死相显，標老死名。論云：「又缘起支差別有四：一者刹那、二者連縛、三者分位、四者遠續。云何刹那？謂刹那頃，由貪行殺具十二支。癡謂无明，思即是行(通大地思，貪必有也)。於诸境事了別名識(貪起有識，了境者也)。識俱三蘊，總称名色(注曰)言三蘊者，色、想、行三，此之三蘊与識俱起，想蘊取全，色蘊少分，除五根及表、无表色，以別立支故，取餘色蘊，即扶根四境是也。行蘊亦取少分，除无明、思、觸、受、貪及无慚、无愧、惛沈、掉舉，並生、異、滅，以別立支故，取餘行蘊，即作意等是也。住名色根，说为六处(眼等五根住名色故，说此五根以为六处。虽然是五，六处攝故，说名六处也)。六处對餘，和合有为觸(六处即是根，對餘境識，三和有觸)。領觸名受(貪相應受)，貪即是愛(即行殺时本貪心也)。与此相應诸纏名取(謂无慚、无愧、惛沈、掉舉名为诸纏，与貪相應也)。所起身、語二业名有(謂行殺时起身語二业，名为有支也)。如是诸法起位名生，熟變名老，滅壞名死(此是三相，熟變是異相)。復有说者，刹那連縛，如《品類足》，俱遍有为十二支位所有五蘊，皆分位攝。即此懸遠相續无始，说名遠續(已上論文)。」解云：言刹那者，一刹那也。連縛者，因果无間相連起也。若情、非情皆有生滅，念念相續故，刹那、連縛遍一切有为也。前解刹那唯是有情，此師解刹那亦通非情也。分位缘起，約順生受业及不定受业，三世十二支五蘊分位也。遠續者，即前分位，約順後受业及不定受业，隔越多生，无始遠續之因果也。
从此第三，明本说意，此中有兩：一正明说意、二遣他愚惑。
且初说意者，論云：「世尊於此说意者何？」頌曰：
「傳許約位说，从胜立支名。」
释曰：傳許約位说者，傳許，世尊唯約分位说十二支，不據刹那等也。分位缘起，经部有破，論主意明，故言傳許。
从胜立支名者，此通外难，分位缘起皆具五蘊，何缘但立无明等名？为通止此难，以诸位中无明等胜，虽有五蘊，从胜立名。標无明等，广如前释。经说分位唯是有情，論说刹那連縛通情、非情，分位遠續亦同经说，唯是有情。经为斷惑唯说有情，論依法相通情、非情。
为明此义，次下问起，即当第二，遣惑門也。論云：「契经何故唯说有情？」頌曰：
「於前後中際，为遣他愚惑。」
释曰：世尊为遣三際愚惑，故说缘起唯約有情。问：「如何有情前際愚惑？」答：「謂於前際生如是疑：我於过去世为曾有非有？何等我曾有？云何我曾有？」解云：曾有非有者，疑我有无也。何等我者，疑我自性为即蘊我、为离蘊我也。云何曾有者，疑我差別为当常我、无常我耶。问：「如何有情後際愚惑？」答：「謂於後際生如是疑：我於未来为当有非有？何等我当有？云何我当有？」解云：当有非有者，疑我有无也。何等我者，疑我自性也。云何我者，疑我差別也。问：「如何有情中際愚惑？」答：「謂於中際生如是疑：何等是我？此我云何？我誰所有？我当有誰？」解云：何等是我者，疑我自性也。此我云何者，疑我差別也。我誰所有者，疑我因也，謂此现在我，过去誰因所有也。我当有誰者，疑我果也，謂我当有誰果也。为除如是三際愚惑，故经唯说有情缘起。以契经说：「苾芻諦聽，若有苾芻於诸缘起、缘已生法，能以如實正慧观见彼，必不於三際愚惑，謂我於过去世为曾有非有等。」
从此第四，以略攝广，論云：「又應知此缘起支虽有十二支，而二、三为性，三謂惑、业、事，二謂果与因。其义云何？」頌曰：
「三烦恼二业，七事亦名果，略果及略因，由中可比二。」
释曰：前兩句正明相攝，下兩句释妨也。三烦恼者，无明、愛、取烦恼为性。二业者，行、有二支以业为体。
七事亦名果者，除前五支，餘識等七名之为事，是烦恼、业所依事故。如是七事亦名为果，义准餘法即亦名因，謂无明、行为因，識等五为果；愛、取、有为因，生、老死为果。
略果及略因者，此舉略門由以为妨，後際略果说二果故。謂識等五合为二果，是略果也。前際略因，惑唯一故，謂愛、取二惑为无明一因，是略因也。而於中際广说果因，開事为五，謂識等五果也。惑为二故，謂開无明为愛、取二也。
何缘中際广说果因，前後際略因略果？
由中可比二者，释前妨也。由中際广，可以比度前後二際，广义已成，故不別说，说便无用。
从此第五，释通疑难，論云：「若缘起支唯十二者，不说老死果，生死應有終。不说无明因，生死應有始。或應更立餘缘起支，餘復有餘，成无窮失(问也)。不應更立，然无前过，此中世尊由义已显。云何已显(徵也)？」頌曰：
「从惑生惑业，从业生於事，从事事惑生，有支理唯此。」
释曰：从惑生惑业者，一从惑生惑，謂愛生取也。二从惑生业，謂取生有，无明生行也。
从业生於事者，謂行生識，从有生生也。
从事事惑生者，一从事事生、二从事惑生。从事事生者，即是事能生事也，謂識生名色，乃至觸生於受也。从事惑生者，即是事能生惑也，謂受生愛也。
有支理唯此者，正释难也。由立有支其理如此，謂说名色生於六处，受生於愛，已显老死为事惑因，謂名色与受是老死。既受生愛，愛生於取，已表无明为事惑果，謂愛与取是无明也。无明有因，生死无始，老死有果，生死无終，故不須立餘缘起支，故经言：「如是純大苦蘊集。」解云：如是者，如是十二因缘起也。无我、我所，故名为純。为果义邊名为苦蘊，为因义邊名为集也。此苦蘊集无始无終，故名为大。既十二支皆名苦集，故知无明有因，老死有果，若不尔者，此经言何用。
从此第六，会释经文，論云：「如世尊说：『吾今为汝说缘起法、缘已生法。』此二何異(问也)？且本論文，此二无差別，以俱言攝一切法故(解云：本論说缘起攝一切有为，缘已生法亦攝一切有为，既言此二俱攝一切有为，明知无別也)。」
从此論主正释经意，頌曰：
「此中意正说，因起果已生。」
释曰：此兩句正释经意。言此中者，此契经中也。因起果已生者，此经中意，诸支因分说名缘起，由因有缘，能起果故，故知因分名为缘起。诸支果分说缘已生，由果皆从缘所生故，故知果分名缘已生。由此理故，如是一切二义俱成，诸支皆有因果性故。解云：一切者，十二因缘也。二义者，缘起、缘已生也。又論云：「若尔，安立應不俱成。」解云：难也。诸支因果体既无別，如何安立缘起、缘已生法？故云應不俱成。論云：「不尔，所观有差別故，謂若能观此名缘已生，非即观斯復名缘起，猶如因果、父子等名。」解云：答前难也。所望不同，二义常別，如行望无明常名缘已生，不名缘起也。若行望識常名缘起，不名缘已生也。故体虽一，得成二义，如世間子望父邊常名子，不名父；父望子邊常名父，不名子，虽是一，得有二名，況法可知。