俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第二十八
释曰：心一境性名之为定，此品广明，故名分別。就此品中總分三段：一明定功德、二明正法住世、三明造論宗旨。
就明定中二：一明所依诸定、二明能依功德。
就明诸定中分为四段：一明四靜慮、二明四无色定、三明八等至、四明诸等持。
此下第一，明四靜慮。論云：「已说诸智所成功德，餘性功德今次当辨。於中先辨所依止定，且诸定內靜慮云何？」頌曰：
「靜慮四各二，於中生已说，定謂善一境，并伴五蘊性，初具伺喜樂，後漸离前支。」
释曰：靜慮四各二者，四种靜慮各有二种：一生靜慮、二定靜慮。
於中生已说者，於二靜慮中，四种靜慮体〈世間品〉已说。謂〈世間品〉说色界中有十七天，是生靜慮也。
定謂善一境，并伴五蘊性者，定靜慮体謂唯善性心一境性，剋体言之，以善等持为自性故，若并助伴，五蘊为体(有色蘊者定共戒也)。问：「何等名心一境性？」答：「謂能令心專注一所缘。」问：「何等名靜慮？」答：「由定寂靜，能審慮故，慮体是慧，定有靜用及生慧慮，故名靜慮。」问：「无色等持亦能靜慮，應名靜慮。」答：「无色等持不名靜慮，謂就胜义立靜慮名。色界定胜，独名靜慮，如世間说发光名日，螢燭虽光，不得名日。」问：「何故色界定独名为胜？」答：「一、謂诸等持內攝十八支；二、止观均行，最能審慮；三、名现法樂住；四、名樂通行。故色界定独名靜慮。」问：「色界染定寧得此名？」答：「由彼亦能邪審慮故，世尊亦说有惡靜慮。」问：「心一境性是靜慮体，依何相立初、二、三、四？」答：「頌言『初具伺喜樂，後漸离前支。』謂初定內具伺、喜、樂，名初靜慮。後之三定漸离前支，謂唯离伺，有喜、樂支，立第二靜慮。若离伺、喜，唯有樂支，立第三靜慮。具离三种，立第四靜慮。故一境性分为四种。」
从此第二，明无色定，論云：「已辨靜慮，无色云何？」頌曰：
「无色亦如是，四蘊离下地，并上三近分，總名除色想，无色謂无色，後色起从心，空无邊等三，名从加行立，非想非非想，昧劣故立名。」
释曰：无色亦如是者，无色定体四，各有二种：生无色体，〈世品〉已说；定无色体，亦善性攝。心一境性与色界同，故言如是。
四蘊者，然助伴体唯有四蘊，彼无色故，除色蘊也。离下地者，辨差別也。虽一境性体相无差別，离下地生，故分四种：离第四靜慮生立空无邊处名，离空处生立識无邊处，离識处生立无所有处，离无所有处生立非想非非想处。
并上三近分，總名除色想者，前四根本无色，并上三无色近分，此七總名除去色想，空处近分未得此名，缘下地色，有色想故。
无色謂无色者，无色界中，謂无色故，立无色名。依大众部、化地部等，无色界中許有色法，以色微故，立无色名。
问：「无色多劫色相續斷，後沒生下，色从何生？」答：「頌言『後色起从心』者，謂昔所起色異熟因熏習在心，功能今熟，是故今色从彼心生。此是論主依经部释也。」
空无邊等三，名从加行立者，謂修定前起加行位，厭色境故，作胜解想，思无邊空加行成时，名空无邊处。又於加行中厭无邊空，起胜解想，思无邊識，加行成时，名識无邊处。又於加行中厭无邊識，起胜解想，捨诸所有寂然而住，加行成时，名无所有处。
非想非非想，昧劣故立名者，立第四名，由想昧劣，謂无下地明慧胜想，得非想名；有昧劣想，名非非想，故約彼处想昧劣故，当体立名，名非非想。前三无色約加行立，第四非想約当体立。
从此第三，明八等至，就中二：一總明、二別明。
且總明八等至者，論云：「已辨无色，云何等至？」頌曰：
「此本等至八，前七各有三，謂味净无漏，後味净二种，味謂愛相應，净謂世間善，此即所味著，无漏謂出世。」
释曰：此本等至八者，此四靜慮、四无色地根本等至總有八种。
前七各有三，謂味净无漏者，於前七地各具有三：一、味等至，謂愛相應，愛能味著，故名为味。由定与彼愛相應故，定得味名。二、净等至，謂世善定，与无貪等诸白净法相應起故，定得净名。三、无漏等至，謂出世定。
後味净二种者，後是有顶地，有二种等至，謂味与净想昧劣故，无无漏也。
味謂愛相應者，释味定也。愛名为味，定与愛相應，故名味定。
净謂世間善者，释净定也。
此即所味著者，此净等至是前味定所味著境，謂净定滅，彼味定生，缘已滅净，深生愛著。
无漏謂出世者，愛不缘故，非所味著。
从此第四，別明八等至，就中有二：一明靜慮支、二明净等至。
前中分六：一明靜慮支数、二明支体、三明染无支、四明名不动、五明生受有異、六明起下心。
且第一明靜慮支数者，論云：「於四靜慮各有幾支？」頌曰：
「靜慮初五支，尋伺喜樂定，第二有四支，內净喜樂定，第三具五支，捨念慧樂定，第四有四支，捨念中受定。」
释曰：唯净无漏四靜慮中，有十八支。初靜慮中具有五支：一尋、二伺、三喜、四樂、五等持。第二靜慮中唯四支：一內等净、二喜、三樂、四等持。第三靜慮具有五支：一行捨(解云：是大善地中捨故，名行捨也)、二正念、三正慧、四樂受、五等持(前二是輕安樂，此樂受樂)。第四靜慮唯有四支：一行捨清净、二念清净(离八災患，得清净名，下文释也)、三非苦樂受(此是頌文中受)、四等持。问：「何故初二靜慮立輕安，不立行捨？後二靜慮立行捨，不立輕安？」答：「第三定捨極喜、第四定捨極樂，故立行捨；初二既不立行捨，故立輕安。」问：「信通诸地，何故唯於第二靜慮立信为支？」答：「隨起增上净信，必依大喜，第二靜慮有胜喜故，立內净支。」问：「慧通诸地，何故第三定独立慧为支？」答：「彼有樂受，为耽此樂，不欣上地，對治此故，立正慧支。」问：「念通诸地，何故三、四定独立念为支？」答：「此第三定为第二定胜喜漂溺，若第四定为第三定胜樂留礙，由为下地所留难故，於自地染不能出离，是故世尊勸住正念。」问：「何故初三靜慮等具五支？二四靜慮等具四支？」答：「欲界诸惡难斷难可破难可越度，故初靜慮須具五支。第二靜慮有極重喜，难斷难破难可越度，故第三定建立五支。初及第三无如是事，故於二、四唯立四支。又解：为欲隨順超定法故，謂从五支定超入五支定，復从四支定超入四支定，以支等者易可超越。」
从此第二，明支体性者，論云：「靜慮支名既有十八，於中實事總有幾种？」頌曰：
「此實事十一，初二樂輕安，內净即信根，喜即是喜受。」
释曰：名虽十八，實体十一，謂初五支，即五實事；第二靜慮三支同前，增內净一，足前成六；第三靜慮定支同前，增餘四支，足前成十；第四靜慮三支同前，增非苦樂受，足前成十一。
问：「初、二已有樂支，何故第三说增樂受？」答：「頌言『初二樂輕安』，由初、二定樂是輕安樂，故於第三说增樂受。」问：「何故初、二无樂受樂？」答：「初、二定中无樂根故，謂初、二定无心受樂，说有喜故。虽初、二定有身受樂，正在定中，无三識故。依经部宗，初、二定樂是身受樂，非輕安樂，以经部師許在定中得有身識，謂在定內有輕安風从胜定生，順生身識相應樂受，遍觸身故。又引经云：『诸圣弟子於离生喜已斷五法，修習五法，所修五者，一欢、二喜、三輕安、四樂、五三摩地。』此经輕安与樂別说，故初、二樂非是輕安。」
內净即信根者，謂若證得第二靜慮，則於定地亦可离中有深信生，名內等净。信是净相，故立净名。离外均流故，名內等。净而內等故，立內等净名。
喜即是喜受者，謂上座部等，於心所中別有喜体，非是喜受，謂簡彼故，故言「喜即是喜受」，謂初二定喜名喜受也。
从此第三，明染无支，論云：「诸靜慮支染靜慮中，謂皆有不(问也)？不尔(答也)。云何(徵也)？」頌曰：
「染如次从初，无喜樂內净，正念慧捨念，餘说无安捨。」
释曰：初禅染中无离生喜樂，非离烦恼而得生故。第二染中无內等净，烦恼濁故。第三染中无正念慧，染樂亂故。第四染中无捨念净，烦恼染故。
餘说无安捨者，有餘師说初二染中但无輕安，後二染中唯无行捨，以此二种大善地攝，故染定无。
从此第四，明不动，論云：「契经中说三定有动，不动第四，依何义说？」頌曰：
「第四名不动，离八災患故，八者謂尋伺，四受入出息。」
释曰：第四靜慮无八災患动，是故世尊说名不动。災患有八，所謂尋、伺、憂、苦、喜、樂、出息、入息。有餘師说，第四靜慮如密室燈，照而无动，故名不动。
从此第五，明生受有異，論云：「如定靜慮所有诸受生亦尔不(问也)？不尔(答也)。云何(徵也)？」頌曰：
「生靜慮从初，有喜樂捨受，及喜捨樂捨，唯捨受如次。」
释曰：生靜慮中，初有三受：一、喜受，意識相應；二、樂受，三識相應；三、捨受，四識相應。第二有二，謂喜与捨，意識相應。第三有二，謂樂与捨，意識相應。第四有一，謂唯捨受，意識相應，是謂定生受有差別。
从此第六，明起下心，論云：「上三靜慮无三識身，及无尋、伺，如何生彼能见闻觸及起表业(问也)？非生彼地无眼識等，但非彼繫也(答也)。所以者何(徵也)？」頌曰：
「生上三靜慮，起三識表心，皆初靜慮攝，唯无覆无記。」
释曰：生上三地，起三識身及发表心，皆初定繫，生上起下，如起化心故，能见、闻、觸及发表，起下三識及发表心，此唯是无覆无記，不起下染。謂已斷故，不起下善，以下劣故，无記中庸故，得起下身識威儀无記，起下眼、耳二識。若修得者，通果无記；若泛起者，威儀无記，起下发表心，亦威儀无記。
从此已下第二，明净等等至，就中有九：一初明得等至、二明等至相生、三明順四分定、四明修超等至、五明等至依身、六明等至缘境、七明等至斷惑、八明近分差別、九明中定不同。
且初明得等至者，論云：「如是別释靜慮事已，净等等至初得云何？」頌曰：
「全不成而得，净由离染生，无漏由离染，染由生及退。」
释曰：全不成而得，净由离染生者，八本等至若全不成而獲得者，即净等至，由二缘得：一、由离染得，謂在下地，离下地染，得上地净定；二、由受生得，謂从上地，生自地时，得自地净。下七等至由此二缘；有顶等至唯由离染，无由受生，謂无上地生自地故。问：「遮何故说全不成言？」答：「謂为遮已成，更得少分，如由加行得順決擇分及胜進分，彼於先时得順退分及順住分，今由加行得順決擇分及胜進分，已先得彼順退分等，故決擇等而不名得，謂由四分同净定故。又退离自染，得順退分定，亦不名得，謂彼先得順住分定，順胜進定或決擇分，今方由退，得退分定，故此退得而不名得，以此四分同净定故。」
无漏由离染者，无漏等至由一缘得，謂由离染，离下染时，必得上地无漏道故。
染由生及退者，染污等至由二缘得：一、由受生，謂从上地生下地时，得下地染；二者，由退，謂於此地离染退时，得此地染。
从此第二，明等至相生，論云：「何等至後生幾等至？」頌曰：
「无漏次生善，上下至第三，净次生亦然，兼生自地染。染生自净染，并下一地净，死净生一切，染生自下染。」
释曰：无漏次生善，上下至第三者，无漏等至次生於善，於上下地各至第三，遠故无能超生第四。言善者，具攝净及无漏也。上下至第三者，如从初禅无間生六，謂自初禅、二禅、三禅各净、无漏。无所有处无間生七，謂生自地及下識处、空处各净、无漏。生上有顶唯净等至。第二靜慮无間生八，謂生自地及上三禅、四禅各净、无漏，并下初禅净及无漏。識无邊处无間生九，謂生自地及下空处，第四靜慮各净、无漏，并上无所有处净及无漏，有顶唯净。第三、第四靜慮、无色空处无間生十，謂上、下八，并自地二。
净次生亦然，兼生自地染者，从净等至所生亦然，而各兼生自地染污，故有顶净无間生六，謂生自地净及染污，并下識处、无所有处净及无漏。从初靜慮无間生七，无所有处八。第二定九、識处生十、餘生十一，思而可知。
染生自净染，并下一地净者，染污等至无間能生自地净、染，并生次下一地净定。言次生者，謂隣次也，如从有顶等至唯生无所有处等至也。生下净者，謂为自地烦恼所逼，於下净定亦生尊重，故有从染生下净定。
死净生一切，染生自下染者，前说净、染相生，唯約定说。今據命終，故言死也。謂命終时，从生得净，容生三界一切地染，隨生何地，生彼染故。若命終时，从染污能生自地及生下地。一切下染不生上者，未离下染，不生上故。
从此第三，明順四分定，論云：「謂所言从净生无漏者，为一切种皆能生耶？不尔。云何？」頌曰：
「净定有四种，謂即順退分，順住順胜進，順決擇分攝，如次順烦恼，自上地无漏，互相望如次，生二三三一。」
释曰：初一行頌者，明净等至總有四种：一順退分、二順住分、三順胜進分、四順決擇分。七地各四，有顶唯三，由彼处无上地可趣故，彼地无順胜進分。
如次順烦恼，自上地无漏者，释四分相。順烦恼者名順退分，順自地者名順住分，順上地者名順胜進分，順无漏者名順決擇分故。唯順決擇分能生无漏。
互相望如次，生二三三一者，順退分能生二，謂順退、順住。順住分能生三，除順決擇分。順胜進分能生三，除順退分。順決擇分唯能生一，謂自順決擇分也。
从此第四，明修超等至，論云：「如上所言，净及无漏皆能上下，超至第三，行者如何修超等至？」頌曰：
「二類定順逆，均間次及超，至間超为成，三洲利无學。」
释曰：二類定者，謂本善等至分为二類：一者有漏、二者无漏。往上名順，還下名逆，同類名均，異類名間，相隣名次，越一名超。
至間超为成者，明修超也。謂观行者修超定时，先於有漏八地等至順逆均次现前数習，次於无漏七地等至順逆均次现前数習，次於有漏无漏等至順逆間次现前数習，次於有漏順逆均超现前数習，次於无漏順逆均超现前数習，是名修習超加行成滿。後於有漏无漏等至順逆間超，名超定成。
三洲利无學者，明处及人也。修超等至唯人三洲处也。於三洲中，是利根不时解脫诸阿罗汉人方能修也。以利无學定自在故，无烦恼故，故能修超。
从此第五，明等至依身，論云：「此诸等至依何身起？」頌曰：
「诸定依自下，非上无用故，唯生有顶圣，起下尽餘惑。」
释曰：初兩句者，诸等至起依自下身，依上地身无容起下，一、上地起下地无所用故；二、自地有胜定故；三、下定勢力劣故(已上通簡净与无漏)；四、於下地退棄捨故；五、下地法可厭毀故(此二唯簡净等至)。
唯生有顶圣，起下尽餘惑者，前約總相，此委細说。謂圣生有顶，必起下地无所有处无漏等至，为尽有顶诸餘烦恼，以自有顶无圣道故，於下圣道欣樂起故。唯起无所有处者，謂最隣近故。
从此第六，明等至缘境，論云：「此诸等至缘何境生？」頌曰：
「味定缘自繫，净无漏遍缘，根本善无色，不缘下有漏。」
释曰：味定缘自繫者，味定唯缘自地有漏，不缘下地，謂已离故；亦不缘上，愛地別故；不缘无漏，應成善故。
净无漏遍缘者，净及无漏俱能遍缘自上、下地，有为、无为皆为境故。有差別者，无記无为，无漏不缘，非諦攝故。
根本善无色，不缘下有漏者，根本地攝善无色定，不缘下地诸有漏法，自上地法无不能缘，唯能缘下類智品道无漏法也。无色近分亦缘下地，彼无間道必缘下故。
从此第七，明等至斷惑，論云：「味净无漏三等至中，何等至力能斷诸烦恼？」頌曰：
「无漏能斷惑，及诸净近分。」
释曰：诸无漏定皆能斷惑，诸净近分亦斷烦恼，即欣上厭下斷也。言近分者，簡根本地，以根本净不能斷惑，不能斷下，謂已离故；不能斷自，自所縛故；不能斷上，以胜己故。中間禅净亦不斷惑，故言近分。
从此第八，明近分差別，論云：「近分有幾(一问)？何受相應(第二问也)？於味等三为皆具不(三问)？」頌曰：
「近分八捨净，初亦圣或三。」
释曰：近分八者，答初问。四本靜慮，四本无色，各有近分，与八根本为入門故。捨者，答第二问。此八近分皆捨相應，作功用转，故无喜樂。净字及初亦圣或三者，答第三问。净者謂八近分，皆净定攝。初亦圣者，初禅近分亦通无漏。此八近分皆无有味，离染道故。或三者，或言显別有说，初未至定有味等至，未起根本，亦貪此故，由此未至具三等至。
从此第九，明中定不同。頌曰：
「中靜慮无尋，具三唯捨受。」
释曰：中間靜慮无尋唯伺，具三等至，唯捨相應。言中間者，謂初靜慮尋、伺相應，二禅已上皆无尋无伺，唯中間靜慮有伺无尋，故彼胜初。未及第二依此义故，立中間名，此定能招大梵处果，多修習者为大梵故。
从此第四，明诸等持，就中：一明尋伺等三、二明单空等三、三明重空等三、四明修四等持。
且第一，明尋伺等三者，論云：「已说等至，云何等持？经说等持總有三种：一有尋有伺、二无尋唯伺、三无尋无伺，其相云何？」頌曰：
「初下有尋伺，中唯伺上无。」
释曰：初下有尋伺者，初謂初禅，下謂未至。此有尋有伺，謂与尋、伺共相應故。
中唯伺者，中間靜慮无尋唯伺三摩地也。上无者，二禅已上乃至有顶，无尋无伺，此名无尋无伺三摩地也。
从此第二，明单空等三，論云：「契经復说三种等持：一空、二无願、三无相，其相云何？」頌曰：
「空謂空非我，无相謂滅四，无願謂餘十，諦行相相應，此通净无漏，无漏三脫門。」
释曰：空謂空非我者，空三摩地，謂空非我相應等持，空即空我所，非我空其我，故二行相俱得名空。
无相謂滅四者，无相三摩地，謂缘滅諦四种行相相應等持。涅槃离十相，故名无相，定缘无相，得无相名。言十相者，謂色等五、男女二种、三有为相(除住相也)。
无願謂餘十，諦行相相應者，释无願三摩地，謂缘餘諦十种行相相應等持。言餘諦者，謂餘苦諦非常、苦相，集諦下四：因、集、生、缘，道諦下四：道、如、行、出，此名餘諦十种行相。非常与苦及集諦因，此二諦相可厭患故，道諦如船筏，必應捨故，故缘彼諦得无願名。不願樂故，名为无願，謂此超过现前所對。苦、集、道諦可厭捨故。於苦諦下，空、非我相非所厭捨，以与涅槃相相似故。
此通净无漏者，此上等持各通二种，二謂净及无漏，世、出世間等持別故。
无漏三脫門者，唯无漏者名三解脫門，能与解脫涅槃为入門故。
从此第三，明重空等三，論云：「契经復说三重等持：一空空、二无願无願、三无相无相，其相云何？」頌曰：
「重二缘无學，取空非常相，後缘无相定，非擇滅为靜，有漏人不时，离上七近分。」
释曰：重二者，標名也。缘无學下，正辨释也。空空等故，名为重二。缘无學字流入下三句中。
取空非常相者，一取空相，二取非常相。取空相者，释空空也，空空等持缘前无學空三摩地，取彼空相，空相順厭，胜非我故，唯取空相，不取非我，於空取空，故名空空。如燒死屍，以杖回转，屍既尽已，杖亦應燒。先以空相故燒烦恼已，後起空定厭捨前空，故名空空。取非常相者，释无願无願也。无願无願缘前无學无願等持，取非常相，观前无願，作非常相，厭捨无願，无願不欣，重言无願。不取苦相因、集、生、缘者，此五非是无漏相故。不取道等四行相者，为厭捨故，謂此无願不願圣道、作道等相，便欣於道，不能厭故。
後缘无相定，非擇滅为靜者，释重无相也。无相无相即缘无學无相三摩地非擇滅为境，以无漏法无擇滅故，观前无相非擇滅故，於无相上復更无相，名无相无相。观非擇滅，但取靜相，非滅妙离，濫非常滅，不作滅相，以非擇滅是无記性故。不作妙相，非离繫果，不作离相。
有漏人不时者，重三等持唯是有漏，厭圣道故，唯三洲人不时无學能起此定。
离上七近分者，明重空等三依十一地起，謂欲界、未至、中間、四本靜慮、四本无色也。初禅已上七近分地，无重空等三，故言离也。
从此第四，明修四等持，論云：「契经復说四种等持：一为住现法樂、二为得胜知见、三为得分別慧、四为诸漏永尽，修三摩地其相云何？」頌曰：
「为得现法樂，修诸善靜慮。为得胜知见，修净天眼通。为得分別慧，修诸加行善。为得诸漏尽，修金刚喻定。」
释曰：为得现法樂，修诸善靜慮者，善言通攝净及无漏。修诸善靜慮，得住现法樂故。修净天眼，得殊胜知见，知见即是清净眼識相應慧也。若修三界诸加行善及无漏善，得分別慧。修金刚喻定，得诸漏永尽。