俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第二
从此第三，诸門分別，總有二十二門，分別十八界。此有三門。論云：「於前所说十八界中，幾有见、无见？幾有對、无對？幾善、幾不善、幾无記？」頌曰：
「一有见謂色，十有色有對，此除色声八，无記餘三种。」
释曰：一有见謂色者，十八界中，一界有见，所謂色界。由显形色在此在彼差別不同，遂能示现此彼言说，言说名见。有彼言说故，故名有见。亦解：见謂眼根观照色故，色有眼见，名为有见。
十有色有對者，五根、五境称之为十。体是色故，名为有色。此十色界極微所成，更相障礙，故名有對。論云：如手礙手，如石礙石，或二相礙(手石名二)。應知有對總有三种：一障礙有對、二境界有對、三所缘有對。對是礙义，礙有二种：一障礙礙、二拘礙礙。障礙礙者，謂障礙有對，十色为体，障礙即有對，持业释也。拘礙礙者，謂境界所缘二种有對。境界有對，体者，論云：謂十二界(六根、六識)，法界一分(於法界中唯取心所，故云一分)，诸有境法，於色等境(前十二界及法界一分能取境故，名诸有境法。於色等境者，即所取境也)。此十二界为境所拘，名为有對。境界之有對，依主释也。所缘有對，体者，謂七心界全(六識及意界也)，法界一分(心所是也)。言所缘者，色等六境也。言有對者，七心界，法界一分也。此七心界法界名所缘有對者，为所缘境之所拘礙，名为有對。所缘之有對，依主释也。論引《施設足論》證境界有對，作四句分別故。《施設足論》作如是说：此中於水，有礙非陸，如魚等眼。於陸有礙非水，从多分说，如人等眼。有於俱礙，如畢舍遮(唐云食血肉鬼)、室獸摩罗，及捕魚人、蝦蟆等眼(此畢舍遮等，於水陸俱能见色，故通俱礙耳)。有俱非礙，謂除前相。論云：境界所缘，復有何別(问也)？若於彼法，此有功能，即说彼为此法境界。心、心所法執彼而起，彼於心等名为所缘。解云(答也)：彼法者，色等六境也。此有功能者，此六根、六識於彼色等，有见闻等功能也。准此論文，功能所託，名为境界。如眼能见色，識能了色，喚色为境界，以眼識於色有功能故也。心、心所法其性劣弱，執境方生，猶如羸人非杖不起，故色等境識所攀附，名为所缘也(已上注也)。准此論文，境界、所缘，二义全別。且如一色被眼所见，名为境界，眼为有功能於色故也。即此一色能引識起，名为所缘，为与識为力故也。由此道理，礙取境义邊，名境界有對。故境界有對通六根、六識，以根及識能取境故。礙缘境义邊，名所缘有對，故所缘有對唯心、心所，以心、心所杖境起故。亦光法師云：「礙体义邊，名所缘有對。礙用义邊，名境界有對。」更有多释，烦而不敘。亦論云：云何眼等於自境界及自所缘转时说名有礙(问礙义也。云何眼根、眼識等於自境界转时说名有礙？问境界有對也。云何眼識等於自所缘转时说名有礙？问所缘有對也。言自簡他，如眼见色、耳闻声也)？越彼依餘，此不转故(解云：答也。越彼色等，於餘声等，此眼等不转，故名为礙也)。或復礙者是和合义，謂眼等法，於自境界及自所缘和合转故(解云：是約和合义以释礙也)。
问：「若法境界有對，亦障礙有對耶？」答：「應作四句：謂七心界，法界一分，诸相應法(四十六心所名诸相應法)，是第一句。能取境故，名境界有對，非極微成，非障礙有對。色等五境，是第二句。極微成故，名障礙有對，不能取境，非境界有對。眼等五根，是第三句。極微成故，名障礙有對，能取境故，亦名境界有對。法界一分，非相應法，是第四句(於法界中，除心所外，餘得、非得等名非相應法也)。非極微成，故非障礙有對。不能取境，故非境界有對。」
问：「若法境界有對，亦所缘有對耶？」答：「應順後句，謂所缘有對必是境界有對。以心、心所缘境起时必取境故。自有境界有對而非所缘有對，謂眼等五根，以眼等根能取境故，名境界有對；不缘境故，非所缘有對。」依经部宗中，大德鳩摩罗多作如是说。鳩摩罗多，此云豪童也。「是处心欲生，他礙令不起，應知是有對，无對此相違。」此頌意者，如有色处，其心欲生，被他声礙，心遂不起。心不起时，名为有對；心正生时，即名无對。不同有宗，於心生位说名有對。論主意朋鳩摩罗多释故。論云：此是所許。
此除色声八，无記餘三种者，三性分別門。此十色中，除色、声二，所餘八种是无記性。无記二字，义屬上句。餘謂色声，是通三性。言三性者，一善、二不善、三无記。若法可讚置白品中，名为善性；若法可毀置黑品中，名为不善性；非可讚毀，名为无記。亦解：不能記異熟果，故名无記。眼等八种不可記为善、不善性，是无記攝。若色、声二，从善心力等起身語表攝，是名为善性；若从不善心力等起身語表攝，名为不善；从无記心等起身語表攝，名为无記。及不从心等起，總名无記。言色声二者，身表是色，語表是声。言等起者，心王、心所等能引起。由色、声二非自性善惡，約能发心判成善惡。心若是善，所发身、語亦名为善；心若不善，所发身、語亦名不善。所以身、語名等起善。
从此第四，三界分別門。論云：「已说善等，十八界中，幾欲界繫？幾色界繫？幾无色界繫？」頌曰：
「欲界繫十八，色界繫十四，除香味二識，无色繫後三。」
释曰：欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四种，除香、味境及鼻、舌識。除香、味者，段食性故，色界无段食，故无香味。除鼻、舌識，无所缘故，鼻識缘香，舌識缘味，既无香、味，故无鼻舌識。
无色所繫唯後三种，所謂意界、意識界、法界。眼等五根、色等五境，此十是色，无色离色，故无此十。无此十故，五識亦无。故論云：「依缘无故，五識亦无(五根为依，五境为缘)。」故唯後三无色界繫。
从此第五，有漏、无漏分別門。論云：「已说界繫，十八界中，幾有漏？幾无漏？」頌曰：
「意法意識通，所餘唯有漏。」
释曰：意法意識通者，通有漏、无漏二也。謂意及意識，道諦攝者名为无漏，餘名有漏。法界若是道諦、无为名为无漏，餘名有漏(法界有无漏心所法名道諦也)。餘十五界唯是有漏，道諦、无为所不攝故。
从此第六，有尋有伺門。於中有二：一正分別、二释妨难。
且正分別者，論云：「十八界中，幾有尋有伺？幾无尋唯伺？幾无尋无伺？」頌曰：
「五識唯尋伺，後三三餘无。」
释曰：眼等五識有尋有伺，由与尋、伺恒共相應。謂眼等五識有二种因，故与尋、伺恒相應也。一行相麁、二外門转，由此二因，故眼等識与尋、伺俱，其义決定，故说唯言。
後三三餘无者，後三謂意、法、意識，根、境、識中各居後故。重言三者，明此三界皆通三品，三品名三。言三品者，一有尋有伺品、二无尋唯伺品、三无尋无伺品。故論云：「此後三界皆通三品，意界、意識界及相應法界，除尋与伺(法界中有四十六心所法，名相應法界。於四十六心所中，除却尋、伺，取餘四十四心所，謂尋、伺二种不通三品，故除之也。今此文中意明通三品也)。若在欲界初靜慮中，有尋有伺。若在靜慮中間，无尋唯伺。第二靜慮已上诸地，乃至有顶，无尋无伺(明意界、意識界及四十四相應法界，在诸地中通三品也)。」又論云：「法界所攝，非相應法，靜慮中間，伺亦如是。」(法界中有十四不相應及三无为，兼无表色，名非相應法。此非相應法及靜慮中間，伺同前第三无尋无伺品，故言亦如是。謂非相應法不与尋、伺相應故，名无尋无伺。其中間禅伺地法中无尋故，不与尋相應，故名无尋也。伺无第二伺共相應，故名无伺也)。又論云：「尋一切时，无尋唯伺，无第二尋故，但伺相應故。」(尋同前第二品，名无尋唯伺。尋无兩尋同一时起故，无第二尋也。由尋无第二尋故，尋不与尋相應故，尋名无尋。尋得与伺相應，尋名唯伺，请細读看之也)。又論云：「伺在欲界初靜慮中，三品不收，應名何等？」(此问意伺非三品收者，伺不与伺相應故，不可言有尋有伺品。伺得与尋相應故，不可言第二无尋唯伺品，及第三无尋无伺品，既非三品，應名何等)。此應名曰无伺唯尋，无第二伺故，但与尋相應故。(此文答前问也。伺无第二伺共相應故，名为无伺。与尋相應故，名唯尋也)。由此故言有尋有伺地有四品法(由此者，由有第四无伺唯尋品也。有尋有伺地者，欲界初禅是也)：一、有尋有伺，謂除尋伺，餘相應法(餘相應法者，餘四十四心所法也)。二、无尋唯伺，謂即是尋。三、无尋无伺，謂即一切非相應法(非相應法者，法界中有十四不相應，三无为法及无表色也)。四、无伺唯尋，謂即是伺。言餘无者，餘十色界无尋无伺，常与尋、伺不相應故。
从此第二，释妨难。論问起云：「若五識身有尋有伺，如何得说无分別耶？」頌曰：
「说五无分別，由計度隨念，以意地散慧，意诸念为体。」
释曰：上兩句释难，下兩句出体。傳说分別，略有三种：一自性分別、二計度分別、三隨念分別，由五識身虽有自性而无餘二。論云：「如一足馬名为无足，是故经中说无分別。」自性分別者，体唯是尋，後心所中自当辨释。
以意地散慧者，出計度分別体。散謂非定，簡定中慧。意識相應，簡五識心。故第六識相應散慧，名为計度分別。
意诸念为体者，出隨念分別体。若定若散，意識相應诸念，名为隨念分別(念通定、散，故名为诸)。
此下第七，有所缘无所缘門；第八，有執受无執受門。論问起云：「十八界中，幾有所缘？幾无所缘？幾有執受？幾无執受？」頌曰：
「七心法界半，有所缘餘无。前八界及声，无執受餘二。」
释曰：初兩句者答第七问，下兩句者答第八问。七心者，六識意界也。法界半者，於法界中有四品法，今唯心所法，取非全故，名为半也。此七心界及法界半为有所缘，缘謂攀缘。心、心所法名为能缘，境名所缘。有彼所缘，名有所缘。餘无者，餘謂十色界及法界所攝非相應法，不能缘境，名无所缘。
前八界及声无執受者，前謂取前七心界及法界全，此八及声總成九界，名无執受。餘二者，餘謂所餘，謂眼等五根、色、香、味、觸，此之九界各通二义：一有執受、二无執受。有眼等五根住现在世，名有執受，过去、未来名无執受。色、香、味、觸住现在世，与五根不相离者，名有執受。若在现在不与根合，及在身外并过去、未来法，名无執受(解云：色、香、味、觸總有三類，名无執受：一不与根合，謂发毛等；二在身外，謂非情中地水等；三过去未来者也)。論云：「有執受者，心、心所法共所執持，攝为依处，名有執受。損益展转更相隨故。」(由眼等五根，彼心、心所攝为所依处，若扶根四境攝为依处故。眼等九界有心、心所執受故，有彼執受名有執受。由執受故，眼等与心損益相隨，心有喜樂身亦益也，心若苦恼身亦損也)。
从此第九，大种所造門；第十，积集非积集門。論问起云：「十八界中，幾大种性？幾所造性？幾可积集性？幾非可积集性？」頌曰：
「觸界中有二，餘九色所造，法一分亦然，十色可积集。」
释曰：上三句答第九问，下一句答第十问。觸界中有二者，觸謂身所觉觸，通二种：一、謂大种，地水火風。二、所造，滑澁等七。
餘九色所造者，餘謂所餘眼等五根、色等四境，唯除觸也，此九色界唯所造性。法一分亦然者，法界一分无表业色，同前九界，亦唯所造，故言亦然。法界中有四分法：一相應法、二不相應法、三无表色、四无为法。今唯取无表，故言一分也。
十色可积集者，五根五境名为十色，極微所成，名可积集。义准餘八，非可积集，非極微故。
从此已下第十一，能斫所斫門；第十二，能燒所燒門；第十三，能称所称門。論问起云：「十八界中幾能斫？幾所斫？幾能燒？幾所燒？幾能称？幾所称？」頌曰：
「謂唯外四界，能斫及所斫。亦所燒能称，能燒所称諍。」
释曰：上兩句者，色、香、味、觸名外四界，此即名为能斫所斫。四尘成斧，名为能斫。四尘成薪等，名为所斫也。问：「何法名斫？」答：「薪等色聚相逼續生，斧等分隔令各續起，此法名斫。」
亦所燒能称者，如外四尘名能斫所斫，所燒能称其体亦然也。
能燒所称諍者，諍謂諍論，能燒所称兩解不同，名为諍論。謂或有说：能燒所称体亦如前，唯外四界。或復有说：唯有火界可名能燒，所称唯重，重者所造，觸中重觸也。
从此第十四，五類分別門。論问起云：「十八界中幾異熟生？幾所長養？幾等流性？幾有實事？幾一刹那？」頌曰：
「內五有熟養，声无異熟生。八无礙等流，亦異熟生性。餘三實唯法，刹那唯後三。」
释曰：內五有熟養者，眼等五根唯通二類：有異熟生及所長養。业所感得名異熟生。於现在世，因飲食等長小令大，養瘦令肥，名所長養。眼等五根体非无为，不名有實；又非苦忍初心，不名一刹那。问：「眼等五根同類因生，有等流性，何故不言通等流耶？」答：「五類明义，体各不同，互不相攝。若眼等五根異熟生攝不尽者，方立長養攝；若此二類攝不尽者，方立等流。今此二類攝根總尽，其眼等五根离二類外更无別有眼等根性故，不立等流。虽眼等內亦有等流，离異熟性及所長養无別性故，所以不说。」
異熟生义，論有四解：一云異熟因所生，名異熟生，如牛所駕車名言牛車，略去中言，故作如是说。此解異熟，或屬因、或屬果。若屬因者，異熟即因，名異熟因，持业释也。若屬果者，異熟之因，名異熟因，依主释也。若言異熟生，唯依主释，謂異熟因所生名異熟生，略去因所二字，但言異熟生。如言牛車略去所駕二字也。第二解云：或所造业，至得果时，變而能熟，故名異熟。果从彼生，名異熟生。謂所造业未至得果起取果用，至得果时起与果用，此与果用与前取果用異故，名之为變。變即是異，是能熟故名異熟。異即是熟，故名異熟，持业释也。果从彼生，名異熟生。異熟之生，依主释也。此解意異熟在因，生屬果也。第三解云：彼所得果与因別類，而是所熟，故名異熟。此解意果是无記，因是善惡，故言与因別類名之为異。復是所熟，異熟即生，持业释也。第四解云：或於因上假立果名(此解意果名異熟，同第二解。因非異熟，而今因名異熟者，此於因上立果名故。因名異熟，有異熟故，是有財释也。果从異熟因生，名異熟生。異熟之生，依主释也)。
所長養者，且能長養有其四种：一則飲食、二者資助如塗洗也、三睡眠、四等持。此四胜缘資益五根，長小令大，養瘦令肥，名所長養。能長養通三性，所長養唯无記。今五類門取所長養也。
声无異熟生者，声有二類：一則等流、二所長養。无異熟生者，夫異熟色任運而起，声隨欲转，有間斷故，无異熟生。
八无礙等流亦異熟生性者，七心法界无积集故，名八无礙。此有等流、異熟生性。若从同類遍行因生，名等流性；从異熟因所引生者，名異熟生。非积集故，无所長養。
餘三者，餘謂餘四色、香、味、觸。此四是前眼等五根及八无礙外，名之为餘。此之餘四通三類也，有異熟因、有所長養、有等流性。實唯法者，无为名實，非四相遷，体堅實故。此法界攝，故唯法界，独名有實。
刹那唯後三者，意、法、意識名为後三，唯此三界有一刹那，謂见道初心苦法忍品，唯有此一刹那心，究竟不从同類因生，非等流故，名一刹那。餘有为法无非等流苦忍相應心，名意界、意識界也。望後名意，望前名意識也。受等俱起法，名为法界。
从此下第十五，得成就門。依萨婆多宗，若得至生相名得，若得至现在名成就，成就时不名得，得时不名成就。言生相者，在未来世也。論云：「如是已说異熟生等。今應思擇，若有眼界先不成就，今得成就，亦眼識耶？若眼識界先不成就，今得成就，亦眼界耶？如是等问，今應略答。」頌曰：
「眼与眼識界，独俱得非等。」
释曰：眼与眼識，四句分別。独俱得非等者，独是兩单句也；俱得者，是俱句也；非者，俱非句也；等者，明成就不成就四句也。且独中第一单句，謂得眼不得識。謂生欲界漸得眼根。漸得眼言，意显胎、卵、濕生。若是化生，根頓得故。夫論眼根，是異熟无記，唯法俱得，故約漸得，但名得眼。眼識通三性，有前後俱得。先中有位，已起眼識。今此漸得眼根，是受生已後。識前成就故，故不名得。及无色沒，生二三四靜慮时(生二三四靜慮，中有初起唯有眼根而无眼識，眼識未起故，故不名得也)。第二单句，得識不得眼。謂已生二三四靜慮地，眼識现起(现之言正。起之言生。識在生相名为现起。此所起識在生相位，正在未来，尔时名得。其眼根在现在，名成就，不名得也)。第三俱句者，根、識俱得。謂无色沒，生欲界及梵世时。欲界、梵世，中有初心根、識俱有，尔时名得。第四俱非句者，謂除前相。
頌言等者，等取成就四句。第一句者，成就眼根，不成就眼識，謂生二三四靜慮地，眼識不起。第二句者，成就眼識，不成就眼根，謂生欲界，未得眼根，及得已失。謂生欲界，必成就識，地法成故。未得根者，謂初受胎时也。及得已失者，謂是生後盲人也。既无眼根，故不成就。第三句者，謂生欲界，得眼不失，及生梵世。若生二三四靜慮，正见色时，根、識俱成就也。第四句者，謂除前相。
从此第十六，內外門。論云：「十八界中，幾內？幾外？」頌曰：
「內十二眼等，色等六为外。」
释曰：內有十二，六根、六識。此十二界心所依故，所依親近，说名为內。色等六境为心所缘，所缘疎遠，说名为外。
从此第十七，同分彼同分門。論云：「十八界中，幾同分？幾彼同分？」頌曰：
「法同分餘二，作不作自业。」
释曰：法同分者，法謂法界。此法界中唯有同分，无彼同分。泛論六境名同分者，与能缘識定为所缘。定有二义：一、如色等五境，与識定为所缘，名之为定，謂五識名定，缘境不杂故。今此五境得名定者，謂与五識定为所缘故，五識缘时，说名同分。虽被意識缘，以非定故，故非同分。第二、法境名定，体即是定，唯意識缘，是決定故。定被意識缘，所以望意識名同分。論云：「无一法界不於其中，已、正、当生无邊意識。」故此法界恒名同分(无邊意識，是无我观，缘境无邊故。已正当生者，过去已生、现在正生、未来当生)。餘二者，謂餘十七界皆有同分及彼同分，若作自业名为同分，不作自业名彼同分。作自业者，业謂业用，如六根、六識約能取境，名自业用。若不能取境，名不作自业。色等五境，約为境名作自业，不为境名不作自业。此中眼根，於有见色，已见、正见、当见，名同分眼。如是广说，乃至意根，各於自业境，應说自业用。彼同分眼但有四种，謂不见色，已滅、正滅、当滅，及不生法。如眼有四，乃至身界亦有四种，准眼應知。意彼同分唯有一种，謂不生法，意生必同分，故唯不生名彼同分也。色界为眼已、正、当见，名同分色。彼同分色但有四种，謂非眼见，已滅、正滅、当滅，及不生法。如色既尔，乃至觸境應知亦然。同分亦三，彼同分四也。眼等六識，同分有三，已生、正生、当生。故彼同分一，唯不生法故，如意界说。
问：「何故名同分、彼同分耶？」答：「此有三解。第一解云：根、境、識三更相交涉，故名为分。同有交涉分，故名同分。第二解云：或復分者是已作用。作自业者，名己作业。同有作用分，故名同分。第三解云：或復分者是所生觸，三和生觸，同有生觸，故名同分。彼同分者，論云：『由非同分与彼同分种類分同，名彼同分。』解云：如不见色眼名非同分。此非同分与彼见色眼种類分同，名彼同分。言种類分同者，同眼自性故，互相引起故，又相繫屬故。」
从此第十八，三斷門。論云：「十八界中，幾见所斷？幾修所斷？幾非所斷？」頌曰：
「十五唯修斷，後三界通三。不染非六生，色定非见斷。」
释曰：十五界者，五根、五識及与五境，唯修斷。後三界通三者，意、法、意識通三种斷。若意界、意識界，与八十八隨眠相應，及俱有法，并隨行得，皆见所斷。苦諦有十烦恼，集滅各七，除身见、邊见、戒禁取也。道諦有八，除身、邊见。四諦合成三十二，上界除瞋，有二十八，謂四諦下各除瞋故，成二十八。上二界各有二十八，合成五十六。兼欲界三十二，成八十八。此等隨眠是分別惑，迷理起故。纔见諦时，彼皆斷故，名见所斷。见謂见諦，见是能斷，惑是所斷，见之所斷，名见所斷，依主释也。俱有法者，謂与见惑相應心所，兼四相是也。此意等三，除见斷外，诸餘有漏皆修所斷。通无漏故，名非所斷。
不染非六生，色定非见斷者，此通外难，謂经部宗許異生性及招惡趣身、語业等是见所斷，謂得见道，彼異生等永不復生。既与见道極相違故，應见所斷。为答此难，故有斯頌。虽尔，此法定非见斷。略说非见斷，總有三种：一不染法，善、无記也；二非六生，謂五識也，不从第六意生，名非六生也；三者色法。此三种法定非见斷，非迷諦理親发起故，謂不染、非六生、非迷諦理，色法非见惑親发也。然異生性是不染污无記性攝。身、語惡业是色法故，故此二种非见所斷。
从此第十九，是见非见門，於中有二：一正明、二傍論。
且初正明者，論云：「十八界中，幾是见？幾非见？」頌曰：
「眼法界一分，八种说名见，五識俱生慧，非见不度故。眼见色同分，非彼能依識，傳说不能观，被障诸色故。」
释曰：眼全是见，观照色故。法界一分八种名见，謂身见等五染污见。六世間正见，謂意識相應善，有漏慧也。七有學正见，謂有學身中诸无漏见。八无學正见，謂无學身中诸无漏见。此八是慧，推度境故，皆名为见。法界所攝，名一分也。
问：「何故世間正见唯意識相應？」答：「頌言：五識俱生慧，非见不度故。以无分別故，不能決度，是故非见。」
後四句頌破識见家，謂尊者法救許眼識见，尊者世友说眼根见。故論云：若尔，眼根不能決度，云何名见(識见家难也)？以能明了观照诸色，故亦名见(眼见家答也)。若眼见者，餘識行时亦應名见(此难意。依此宗，六識不並起，故餘識行，眼便无識。許眼见者，何故非见？)。非一切眼皆能现见(眼见家答也)。誰能现见(徵也)？謂同分眼与識合位，能见非餘(释第五句頌)。若尔，則應彼能依識，见色非眼(識见家难)。眼不尔，眼識定非能见(释第六句)。所以者何(徵也)？傳说不能观，被障诸色故。眼根有對，於障外色理不合见。若識见者，識无對故，壁等不礙，應见障色(此眼见家答，释第七第八句也)。依经部宗，说眼根见假而非實。故論云：经部诸師作如是说，如何共聚，楂掣虛空。眼、色等缘生於眼識，此等於见，孰为能所？但順世情，假興言说眼名能见，識名能了。智者於中不應封著。
从此第二，傍論，於中有七：一兩眼见先後、二六根六境离合、三根境量大小、四六識依世攝、五眼等得依名、六識隨根立称、七依地同異別。
且初第一，兩眼见先後者，論云：「於见色时，为一眼见？为二眼见？此无定准。」頌曰：
「或二眼俱时，见色分明故。」
释曰：阿毘達磨诸大論師皆咸言：「或时二眼俱见，以開二眼见色分明，閉一目时不分明故，故知有时二眼见色。」又開一眼，觸一眼时，便於现前见二月等。閉一觸一，此事即无。是故或时二眼俱见，非所依別，識成二分，住无方所，故不同礙色也。
从此第二，六根境离合。論云：「若此宗说眼见、耳闻乃至意了，彼所取境，根正取时，为至不至？」頌曰：
「眼耳意根境，不至三相違。」
释曰：眼、耳、意根取不至境，謂眼能见遠处诸色，眼中藥等則不能观。謂耳能闻遠处声響，逼耳根者則不能闻。意无色故，不可名至。故此三根取不至境。
三相違者，三謂鼻、舌、身。此三取至境，故与上相違也。
从此第三，根境量大小者，頌曰：
「應知鼻等三，唯取等量境。」
释曰：鼻等者，等取舌、身。此三唯能取等量境。言等量者，如根微量，境微亦然，相称合生鼻等識故。眼耳取境大小不定，謂眼有时见小如见毛端，有时见大如见山等，有时取等如见蒲桃。耳不定者，取蚊虻云琴声，大小等別。云声是雷，依云起故，西方呼雷为云声也。意无質礙，不可辨其形量差別。
从此第四，六識依世攝者，論云：「如前所说，識有六种，謂眼識界乃至意識界。为如五識唯缘现在，意識通缘三世非世。如是诸識依亦尔耶？不尔云何？」頌曰：
「後依唯过去，五識依或俱。」
释曰：後依唯过去者，後是第六識，於六識中最居後故。此第六識唯依过去无間滅意。
五識依或俱者，或表不定。眼等五識所依有二：一者过去，謂无間意；二者现在眼等五根，識与五根同现在故，名之为俱。或言表此亦依过去，故五識依名或俱也。
问：「如是眼識所依性者，即是眼識等无間缘耶？設是眼識等无間缘，復是眼識所依性耶？」答：「應作四句。第一句者，俱生眼根，眼根是眼識所依性，非等无間缘。等无間缘唯心、心所，眼根是色，故非此缘。第二句者，謂无間滅心所法界。无間滅言，意表过去。过去心所与现在眼識为等无間缘，非心王故，非是眼識所依性也。第三句者，謂过去意根无間滅意，与现在眼識为所依性，是心法故，復是眼識等无間缘。第四句者，謂除前相所说法，如眼既尔，乃至身識應知亦然。」
问：「若是意識所依性者，復是意識等无間缘耶？若是意識等无間缘，復是意識所依性耶？」答：「順前句答，謂是意識所依性者，定是意識等无間缘，意識所依即是意根故，故通俱句也。有是意識等无間缘，非与意識为所依性，謂无間滅心所法界，非心王故，不是所依。依《大毘婆沙》，答问法不过四种：以狹问寬，順前句答；以寬问狹，順後句答；互有寬狹，應作四句；若无寬狹，答曰如是。且如今问，若意識所依亦等无間缘，此是以狹问寬，謂意識所依唯心王故，是狹；等无間缘通心王、心所，是寬。順前句答者，順前问答，謂若是意識所依性者，定是等无間缘也。以寬问狹順後句答者，謂即改前问云：若意識等无間缘，復是意識所依性耶？此既即是以寬问狹，謂意識等无間缘是寬，通心王、心所故；若所依性即狹，唯心王故。應作順後句答，謂若意識所依性者，必是等无間缘，順後句故。若將眼識所依性与等无間缘为问，此即互有寬狹，謂眼識所依，通色通心是寬；不通心所是狹。若等无間缘通心、心所是寬；不通色是狹。」
从此第五，眼等得依名，論云：「何缘識起，俱託二缘，得所依名，在根非境(以根、境为二缘)。」頌曰：
「隨根變識異，故眼等名依。」
释曰：隨根變者，識隨根變。根若转變，識亦異故。謂根若益，其識即明；根若有損，識便昧故。非境有變令識有異，以識隨根，不隨境故。依名唯在眼等非餘。言眼等者，眼等六界也。
从此第六，識隨根受称者，論云：「何缘色等正是所識，而名眼識乃至意識，不名色識乃至法識？」頌曰：
「彼及不共因，故隨根说識。」
释曰：彼者，彼前所说，眼等名依也。及不共因者，眼等五根与眼等識为不共因，謂眼唯与自身眼識为所依性，名不共因。若色便通自他眼識，及通自他意識所取，是共因也。如眼既尔，乃至身觸應知亦然。眼等五根，由上二义，一者所依胜、二者不共因，故識得名隨根非境。然依論文，唯依五根明不共因，五境明共因，不就意法明者，謂意能生五識，非是不共因也。法唯意識缘，却名不共因也。虽意非不共因，而是意識所依性故，故隨所依名为意識。法虽是不共因，非所依故，不名法識。今此五根，由所依胜及不共因，境无此义，是故五識从根受称。喻如鼓声及麥芽等。鼓声因手及鼓，但名鼓声，不名手声者，鼓有二义：一所依胜，声依鼓變故；二不共因，但生鼓声故。手闕二义，不名手声。鼓喻根也，声喻識也，手喻境也，況法可知。但名麥芽，不名水等芽者，麥有二义，准鼓说之。
从此第七，依地同異別，頌曰：
「眼不下於身，色識非上眼。色於識一切，二於身亦然。如眼耳亦然，次三皆自地。身識自下地，意不定應知。」
释曰：欲释此頌，且要先知身、眼、色三皆通五地，謂在欲界及四靜慮。眼識唯在欲界初禅。眼不下於身者，眼根望身，或等或上，終不居下。且欲界眼见欲界色，此即眼与身等(等同地故言等)。身在欲界，獲四禅眼，是即眼有身上。決定无有身居上地，起下地眼，以生上地自有胜眼，故不須起下地劣眼，故眼於身終不居下。
色識非上眼者，色識望眼，等下非上。等謂同地，如欲界眼见欲界色，色識与眼俱同地也。若以二禅眼见初禅色，色識屬初定，眼屬第二禅，此即色識望眼俱下地也。上地色細，下眼不能见上色故，故色非眼上也。上識不依下地眼故，故識非眼上也。由此理故，色識非眼上。
色於識一切者，色望於識通等、上、下，故言一切。如欲界識了欲界色，此即色望識等也。初禅眼識了欲界色，此即色望識下也。獲二禅天眼，借初禅眼識了二地色，此即色望識上也。
二於身亦然者，二者謂色、識，此二望身通等、上、下。如色於識，故言亦然。如身生欲界，起欲界眼識，了欲色时，此即色識望身同地等也。身在欲界，发上天眼，起初禅識，了初禅色，此即色識望身上也。身生二禅，借初禅識，了下地色，此即色識望身下也。上所引义，是略舉一隅，非遍尽舉，智者應知。
如眼耳亦然者，释耳根也。翻前頌云：耳不下於身，声識非上耳，声於識一切，二於身亦然。此言識者，耳識也。
次三皆自地者，次三者，謂鼻、舌、身三，眼、耳次故，名为次三。謂鼻根、鼻識、香、身四种，舌根、舌識、味、身四种，身根、身識、觸三种，此等相望，總皆自地，謂此三种取至境故。鼻、舌兩識唯欲界故。唯身識一望於身觸，通自下地，与前少別故。
頌曰「身識自下地」，自者，生欲界初禅也，謂欲界初禅，身識望於身觸皆同地故，名为自也。下者，生上三定，借初禅識，觉上地觸，此即身識望於身觸，在下地也。
意不定應知者，應知意界四事不定，謂意有时与身、識、法四皆同地。有时上下，於遊等至及受生时，隨其而應，或同或異。如後定品当广分別。已上七段總是傍論竟，次辨正論。
从此第二十，十八界中，誰六識內，幾識所識門；第二十一，幾常、幾无常門；第二十二，幾根、幾非根門。頌曰：
「五外二所識，常法界无为。法一分是根，並內界十二。」
释曰：五外二所識者，色等五境名为五外，此外五境二識所識：一为五識所識、二为意識所識。除此五界，餘十三界义准應知。唯意識識、非五識身所缘境故。
常法界无为者，唯有法界一分是常，謂无为法，义准无常。法餘餘界，言法餘者，除无为外所餘法界也。言餘界者，餘十七界全也。論云：又经中说二十二根，謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、勤根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根(已上依经列数)。阿毘達磨诸大論師皆越经中六处次第，於命根後方说意根，有所缘故。解云：经依六处次第，於眼等五根後即说意根也。論依无所缘門、有所缘門次第，於命根後方说意根，謂命根等前八无所缘門，意等十四是有所缘門也。
法一分是根者，於法界中一分是根，謂命根。樂等五受根，信等五根，此十一根是法界攝。後三无漏根一分亦法界攝，由三无漏以九根为体，所謂意、喜、樂、捨、信等五根。此九根中，唯意根一非法界攝，所餘八根是法界攝。故三无漏根中，取一分名法界攝也。
并內界十二者，眼等五界及七心界，名为十二。非直法界一分为根，並內界十二为根体也。且眼等五界攝眼等五根也，七心界攝意根也。意界、意識界此二攝後三无漏根中一分也。言一分者，三无漏根，九根为体，於九根中唯攝意根，故言一分。女根、男根即是身根一分所攝，如後当辨。义准所餘色等五界，法界一分，皆体非根。