从此第六，明惑能繫，就中分二：一約世明能繫、二約斷明能繫。
俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第二十
从此第六，明惑能繫，就中分二：一約世明能繫、二約斷明能繫。
就約世明能繫中分二：一正約世明繫、二明三世有无。
此下第一，正約世明繫。論云：「謂诸有情於此事中(所繫境事)隨眠隨增，名繫此事。應说过去、现在、未来何等隨眠？能繫何事？」頌曰：
「若於此事中，未斷貪瞋慢，过现若已起，未来意遍行，五可生自世，不生亦遍行，餘过未遍行，现正缘能繫。」
释曰：初句明所繫事，後七句明能繫惑。第二句未斷字、第八句能繫字，通在中間句也。欲曉此頌，且要先知隨眠有二：一者自相，謂貪、瞋、慢缘別法起，名为自相。二者共相，謂见、疑、癡缘多法起，名为共相，缘共相境也。若於此事中者，所繫事也。未斷貪瞋慢者，能繫惑也。於所繫事未斷貪、瞋、慢，名为能繫也。
过现若已起者，此貪、瞋、慢於所繫事过去已生未斷，现在已生能繫此事，以貪、瞋、慢是自相惑，非诸有情定遍三世诸事起故，不名遍行。现在已生，不標未斷者，体现在前，必然未斷，义必有之，故不標也。應知遍行須具二义：一者世遍，縛三世故；二者事遍，能縛一切自所缘故。过、现意識貪、瞋、慢三虽於世遍，闕於事遍，謂有缘此境、不缘餘境故。
未来意遍行者，未来意識貪、瞋、慢三遍於三世，乃至未斷，皆能繫縛。以未来意識縛三世境及一切事故，能遍繫，名遍行也。謂未来意識境流三世故，名世遍。又此意識种類无邊，於所缘事必能遍縛，亦名事遍。
五可生自世者，未来五識相應貪、瞋若未斷，可生者唯繫自世，在未来世唯繫未来，若流至现唯繫现在，若落謝过去唯於过去，謂境必俱故。
不生亦遍行者，未来五識相應貪、瞋若未斷不生，亦遍繫三世及一切自所缘事。謂所缘境或在未来、或流至现在、或謝过去，識虽未来，缘闕不生，由未斷故，性能繫彼三世境也。或有同时參差三世，如有眼識定缘青黃赤色三境而起，隨闕一境，識即不生，其所闕境或一未来、或一现在、或一过去，故说五識遍縛三世。言事遍者，謂不生五識种類无邊，於自所缘必能遍縛。
餘过未遍行者，餘謂见、疑、无明，貪等外故名之为餘。见、疑、无明若在过去、或於未来未斷，皆能遍縛三世一切事境，以共相惑定遍起故。
现正缘能繫者，见、疑、无明於现在世正缘境时，隨於何境，能繫此事。此现在惑虽具二遍，以不定故，不说遍行。此能繫字通上诸句，思而可知。
从此第二，明三世有无等，就中分二：一述宗、二正破。
就述宗中分二：一教理證、二敘说定宗。
且初教理證者，萨婆多宗说有三世，经部不許，欲將破彼，今且敘宗。論云：「應略標宗，显其理趣。」頌曰：
「三世有由说，二有境果故，说三世有故，許说一切有。」
释曰：上兩句證，下兩句結宗。三世有由说者，三世實有，由经说故。经言：「苾芻当知：若过去色非有，不應多闻圣弟子众勤修厭捨；以过去色是有故，應多闻圣弟子众勤修厭捨。若未来色非有，不應多闻圣弟子众勤斷欣求；以未来色是有故，應多闻圣弟子众勤斷欣求。」
二有境果故者，二者，謂契经说：「識二缘生，如说眼識以眼及色为二缘，乃至意識以意根及法为二缘。意根过去，法通三世，过、未若无，能缘意識應闕二缘。过去无故，便闕意根。过、未无故，復闕法境。」已上教證也。有境者，此下有二种理證，此初理也。以識起时必有境故，有境識生，无境不生，其理決定。过、未若无，所缘无故，識亦應无。有果者，第二理也，又过去业有当果故，过去若无，其过去业体應非有；由业无故，当果應无。既业有果，故知过、未理必實有。下兩句者結宗，说三世實有故，許是一切有宗也。
从此第二，定宗。論云：「今此部中差別有幾(问数)？誰所立世最善可依(问宗差別)？」頌曰：
「此中有四种，類相位待異，第三約作用，立世最为善。」
释曰：上兩句答初问，下兩句答第二问。今此部中差別有四：一類異、二相異、三位異、四待異。尊者法救作如是说：由類不同，三世有異，謂从未来至现在时，捨未来類，得现在類。若从现在流至过去，捨现在類，得过去類。但類不同，非体有異。如破金器作餘物时，形虽有殊，金色无異。尊者妙音说：相不同，三世有異，謂法在过去，正与过去相合，而不名为离现、未相，以过去相显但名为过去，现在正与现在相合而不名为离过、未相，未来正与未来相合而不名为离过、现相，隨显得名，准过去说。尊者世友说：位不同，三世有異，未作用位名为未来，正作用位名为现在，作用謝位名为过去，至位位中作異異说。如運一籌置一位名一，置百位名百，置千位名千，歷位有別，籌体无異。尊者觉天说：待不同，三世有異，待謂观待，前观於後名为过去，後观於前名为未来，观待前後名为现在。如一女人名女、名母，观母名女，观女名母。論主評云：法救執法有转變故，應置数論外道朋中，以数論執法有转變故也。妙音所立世相杂亂，三世皆有三世相故。觉天所立世還杂亂，三世法中應有三世，謂过去世有多刹那，前後刹那應名去来，中名现在。未来、现在類亦應然。故此四中，第三世友立世最善，以約作用位立世差別故。
从此第二，经部广破。頌曰：
「何礙用云何，无異世便壞，有誰未生滅，此法性甚深。」
释曰：前三句经部破，第四句有宗答。何礙用云何者，此用字兩度言之，一何礙用、二用云何。何礙用者，经部破云：汝说三世法体常有，應一切时能起作用，何法礙用，时有时无？用云何者，汝说法体由作用故三世有別，又此作用，云何得说为去来今？且作用中而得更立有餘作用，用上有用，便致无窮。
无異者，有宗救也。用不离体，名为无異。既用即体，体既无无窮之过故，用亦无无窮之失也。世便壞者，破也，此经部重破。若言无異，三世便壞，体既恒有，用亦應然，何得有时名为过、未？故彼所執世义破壞。
有誰未生滅者，更以理破之。若说过、未如现實有，應俱名现。誰未已生名为未来？誰復已滅名为过去？故不許法本无今有、有已還无，則三世义皆不成立。又经部云：汝萨婆多許体恒有，而说性非常，如是义言所未曾有。依如是义，故有頌曰：「許法体恒有，而说性非常，性体復无別，此真自在作(此頌经部調有宗也，言如外道说自在天自作诸世間，須作即作也)。」
此法性甚深者，萨婆多救也。如向所难，我不能通者，謂法性甚深，非尋思境，豈不能释便撥为无？論主意朋经部，故作斯释。
从此第二，約斷明离繫。論云：「今應思擇：诸事已斷，彼离繫耶？設事离繫，彼已斷耶(问也)？若事离繫，彼必已斷。有事已斷，而非离繫(答也)。斷非离繫，其事云何(徵起)？」頌曰：
「於见苦已斷，餘遍行隨眠，及前品已斷，餘缘此猶繫。」
释曰：上兩句明见道，第三句明修道，第四句通上兩位，應言：餘遍行隨眠缘此猶繫也，及前品已斷，餘缘此猶繫。於见苦已斷，餘遍行隨眠者，謂苦智已生、集智未生，苦智已生，见苦已斷，集智未生，有餘集諦遍行隨眠也。此集下遍行隨眠，缘此苦諦猶繫也，是則苦諦虽斷，而集惑猶繫，是名斷非离繫也。
及前品已斷者，於修道位九品隨眠，於前八品隨斷何品，名前品已斷。前品已斷，未斷後品。能缘此前品者，於前品猶繫，故前品虽斷而後品猶繫，是名斷非离繫。
从此大文第七，明惑隨增，就中分二：一正明惑隨增、二明有隨眠心。
且初正明隨增者，論云：「何事有幾隨眠隨增(问也)？若隨事別答，便費多言論，是故應造《略毘婆沙》，由此虽勞少少功力，而能越渡大大问流。謂法虽多，略有十六种，即三界五部(三五十五)及无漏法(足前成十六也)。能缘彼識名数亦然(識亦十六)。應知何法、何識境，易思何事、何隨眠隨增(境識既解，境即是事，事上惑增自当了也)，此中且應知何法？何識境？」頌曰(已上論文)：
「见苦集修斷，若欲界所繫，自界三色一，无漏識所行。色自下各三，上一净識境，无色通三界，各三净識境。见滅道所斷，皆增自識行，无漏三界中，後三净識境。」
释曰：前兩行頌明苦集修三境。後一行頌，上兩句明滅道境，下兩句明无漏境。见苦集修斷者，通標三界三部也。
若欲界所繫者，簡別前三部也。
自界三色一，无漏識所行者，此上欲界所繫苦、集、修斷各五識缘，謂自界三及色界一，並无漏識，名为五識。自界三者，即如前说苦、集、修也。及色界一者，謂修所斷，以色界修斷得缘欲界苦集修也。无漏識者，謂无漏識亦缘欲界苦集修也。
色自下各三，上一净識境者，謂色界所繫苦、集、修斷各八識缘，謂自界三及下界三，下即欲界也，三謂前说苦集修斷，並上界一，謂无色界修所斷識能缘色界苦集修故，兼无漏净識亦缘色界苦集修斷故，此八識一一各皆容缘色界苦集修斷也。
无色通三界，各三净識境者，无色所繫苦集修斷各十識缘，謂通三界，各三为九，三謂苦集修也。无漏净識为十。此之十識一一皆容缘无色界苦集修斷。
见滅道所斷，皆增自識行者，約三界说，且欲界繫见、滅道所斷为六識缘，五識如前，更增第六见滅所斷識。见道所斷亦六識缘，五識如前，更增第六见道所斷識。自諦下識，名为自識也。色界见滅、见道所斷各为九識缘，八識如前，各增自一。无色界见滅、见道各十一識，缘十事如前，各增自一，准前欲界说也。
无漏三界中，後三净識境者，謂无漏法通十識缘，謂三界中各後三部，謂见滅、见道、修所斷識，兼无漏識以为第十，此之十識一一皆容缘无漏也。为結前义，復说頌曰：
「见苦集修斷，欲色无色繫，應知如次第，五八十識缘。(解云：欲界三部五識缘，色界三部八識缘，无色三部十識缘，义如前说)见滅道所斷，各增自識缘(六識等缘也)，无漏法應知，能为十識境。」
論云：「如是了知十六种法为十六識所缘境已，今應广辨何事、何隨眠隨增？若別疏條，恐文烦广，故我於此略示方隅。且有问言：『所繫事內樂根有幾隨眠隨增？』應观樂根總有七种，謂欲界一，即修所斷(樂在五識，故唯修斷)，色界五部(色有意樂，故通五部)，无漏第七(謂第三禅无漏樂也)，无漏樂根非诸隨眠之所隨增，如前已说。七中前六(謂欲界一、色界五也)隨其所應，欲修所斷，及诸遍行。色界一切隨眠隨增(欲界修斷缘自部樂及苦、集遍行，隨眠能缘修斷樂。色界樂根既通五部，故一切識皆缘樂根。言一切者，五部惑也)。若有问言：『缘樂根識復有幾种隨眠隨增(前約樂根，此約樂根上識也)？』應观此識總有十二，謂欲界四，除见滅斷(解云：欲界见苦、见集遍行及修所斷能缘樂根，欲界道諦邪见、疑、无明能缘无漏樂也。滅諦体非樂根，故滅諦所斷，不缘樂也)。色界五部、无色界二，即见道諦及修所斷(无色道諦邪见、疑、无明缘下第三禅，无漏樂故。无色道諦所斷，有缘樂識也。无色修所斷生得加行善，通缘九地類智品道，故彼修斷得有缘下第三禅无漏樂根識也)。无漏第十二皆能缘樂根(此上明缘樂識，總計有十二也，謂欲界有四、色界有五，足前成九。无色界有二，足前成十一。更加无漏識，故成十二也)。此隨所應欲界有四部，色界有为缘无色界二部，及诸遍行隨眠隨增(解云：此文正明缘樂識上隨眠隨增也。欲界有四部，除见滅斷也。色界有为缘者，取五部下缘有为惑，除滅諦下邪见、疑、无明，彼缘无为也。缘滅諦邪见等，非是缘樂根識，故須除也。无色二部謂道諦斷及修所斷，謂道諦下邪见、疑、无明是缘樂識，此下貪、瞋、癡等缘邪见等起，故道諦下貪等名樂根識上隨眠隨增也。无色修所斷識既缘樂根，故修所斷烦恼於缘樂識上隨眠隨增也。及诸遍行者，即无色界苦集下遍行隨眠，缘彼道諦所斷及修所斷樂根識也)。若復有问言：『缘缘樂根識復有幾种隨眠隨增(解云：此问缘樂根識上隨眠隨增也)？』應观此識總有十四，於前十二更加二种，即无色界见苦集斷(取遍行也)，如是十四識能缘缘樂根(能缘缘樂上識)，此隨所應欲、色如上。无色四部除见滅斷隨眠隨增(此正明隨增。上来具註論文，欲令尋論者易曉其义，是故敘之矣)。」
从此第二，明有隨眠心。論云：「若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增(问也)？此不決定，或有隨增，謂与心相應及缘心未斷；相應已斷則不隨增。依此义門，故作是说。」頌曰：
「有隨眠心二，謂有染无染，有染心通二，无染局隨增。」
释曰：有隨眠心二者，標也。謂有染无染者，列数也。有隨眠心總有二种，有染、无染心差別故，与惑相應名为有染，於有漏中善无記心名为无染。
有染心通二者，有染污心名有隨眠，此有隨眠通有隨增或不隨增，故云二也。有隨增者，一謂染心，与惑相應，隨眠未斷；二謂缘此染心隨眠未斷，故名有隨增。不隨增者，此謂染心相應已斷，則不隨增，仍说有隨眠，以恒相應故，已斷縛性故不隨增，不斷伴性故恒相應也。相伴性必不可斷，有伴性故，名有隨眠。
无染局隨增者，簡不隨增，故名为局。以无染心非惑相應，不由伴性，名有隨眠。唯局隨增，名有隨眠，謂由隨眠缘无染心，隨眠未斷，名有隨眠。言未斷者，隨增义故，故唯局隨增名有隨眠也。
从此第八，明次第起，就中分二：一正明次第、二明起惑因。
且初明次第者，論云：「如上所说十种隨眠次第生时，誰前誰後？」頌曰：
「无明疑邪身，邊见戒见取，貪慢瞋如次，由前引後生。」
释曰：一无明、二疑、二邪见、四身见、五邊见、六戒禁取、七见取、八貪、九慢、十瞋，烦恼生时，先由无明，於諦不了。由不了故，次引生疑，於四圣諦生猶預故。从此疑心引生邪见，謂定撥无苦、集、滅、道。由撥无諦，引身见生，謂苦蘊中撥无苦理，便決定執此为我故。从此身见引邊见生，謂依我執斷、常邊故。从此邊见引生戒禁取，便計前執为能净故。从戒禁取引见取生，謂計能净已，或必執为能胜故。从此见取次引貪生，謂自见中情深愛故。从此貪後次引慢生，恃自见解，生高舉故。从此慢後次引生瞋，違己见中必憎嫌故。如是且依次第起说，越次第者，前後无准。
从此第二，明起惑因。論云：「诸烦恼起，由幾因缘？」頌曰：
「由未斷隨眠，及隨應境现，非理作意起，说惑具因缘。」
释曰：由三因缘烦恼现起：一、由未斷隨眠，即惑因也。二、隨應境现，隨應者，隨其所應也，如順境生貪、違境生瞋等，此惑境界也。三、由非理作意，即起惑加行也。由上三因，烦恼现起。
说惑具因缘者，此上三因，謂此且據具因缘说，或有唯託境界力生，如退法根阿罗汉等。
从此大文第三，杂明诸烦恼起，分三：一明漏等四門、二明結等六門、三明五盖差別。
就明漏等四門，分二：一出体、二释名。
此下出体。論云：「即上所说隨眠并纏，经说为漏、瀑流、軛、取。漏謂三漏：一欲漏、二有漏、三无明漏。言瀑流者，四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三见瀑流、四无明瀑流。軛謂四軛，如瀑流说。取謂四取：一欲取、二见取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其体云何？」頌曰：
「欲烦恼并纏，除癡名欲漏，有漏上二界，唯烦恼除癡，同无記內門，定地故合一，无明诸有本，故別为一漏。瀑流軛亦然，別立见利故，见不順住故，非於漏独立。欲有軛并癡，见分二名取，无明不別立，以非能取故。」
释曰：初兩行明三漏，次一行明瀑流及軛，後一行明四取。欲烦恼并纏，除癡名欲漏者，此四十一物名欲漏体，謂欲界繫根本烦恼有三十一，并十纏成四十一。
有漏上二界，唯烦恼除癡者，此有五十二物为有漏体，謂上二界根本烦恼各二十六，五部惑中各除瞋、癡也。兩界合論，故成五十二。彼上二界虽有昏沈、掉舉二纏，不立为漏体者，以纏少故。又此二纏隨从他起，不自在故。
同无記內門，定地故合一者，明上二界合为有漏也。一同无記性、二同內門转(缘定及身，名內門转也)、三同是定地，由此三义，二界隨眠合为一漏。
无明诸有本，故別为一漏者，三界无明各有五种，此中十五物为无明漏，謂由无明为三有根本，別为一漏也。
瀑流軛亦然者，瀑流与軛体与漏同，故说亦然，謂前欲漏析出诸见，名欲瀑流，及名欲軛。如是有漏析出诸见，名有瀑流，及名有軛。析出诸见，名见瀑流，及名见軛。如是已显二十九物，名欲瀑流，謂貪、瞋、慢各有五种(十五也)，疑四(四諦下疑也，足前成十九)，纏十(足前成二十九)。二十八物名有瀑流，謂貪与慢各十(上二界各五，總成二十)，疑八(上二界各四疑成八，足前成二十八也)。三十六物为见瀑流，謂三界中各十二见(苦下五见，集、滅各二见为四，足前成九，道諦下三见，故成十二也)。十五物为无明瀑流，謂三界无明各有五也。應知四軛如瀑流说。
別立见利故者，析出诸见，別名见瀑流及见軛者，以见推求性猛利故。
见不順住故，非於漏独立者，令住生死，名为漏义。见性猛利，不順住义，由此於漏不独立名，但可与餘合说为漏。
欲有軛並癡，见分二名取者，此明四取体同四軛，欲軛并癡名为欲取，有軛并癡名我語取，见軛分二：一名戒禁取、二名见取。應知三十四物为欲取体，謂貪、瞋、慢、无明各五(四五二十)，疑有四(足前成二十四)，并十纏(足前成三十四)。三十八物为我語取体，謂貪、慢、无明各十，疑有八(上界合論)。六物为戒禁取体，三界各有二戒禁取，故为六也(若下一、道下一)。三十物为见取体，三界各有十种见(十二见中除二戒禁取)。上界烦恼名我語取者，我語謂內身依之说我，故上界烦恼多缘內身，名我語取。我語之取，依主释也。於诸见中別立戒禁取者，由此独为圣道怨故，双誑在家、出家众故。謂在家众計自餓等为天道故，诸出家众計捨可愛境为清净道故。
无明不別立，以非能取故者，不立无明別为取者，能取诸有，故名为取。謂不了相，名为无明，非能取故，不立为取，但可与餘合说为取。此上四取依萨婆多宗说也。若依经部，四取謂以貪为体性，貪缘五欲境起，名为欲取；貪缘六十二见起，名为见取；貪缘戒禁起，名戒禁取；貪缘三界我語起，名我語取。故彼四取以貪为体。
从此第二，释名。論云：「此隨眠等名有何义？」頌曰：
「微細二隨增，隨逐与隨縛，住流漂合執，是隨眠等义。」
释曰：微細者，释隨眠义也。根本烦恼行相难知，故名微細，猶如眠也。二隨增已下，三义释隨：且第一二隨增者，所缘隨增、相應隨增，能隨烦恼於所缘境，及所相應增昏滯故。隨逐者，第二释隨义，烦恼起得，此烦恼得隨逐有情常为过患也。隨縛者，第三释隨义，烦恼现行隨縛有情。
住流漂合執者，释上漏等名也。住者，能令众生久住生死。流者，能令有情三界流转。於六根門泄过无窮故，名为漏。漂者，極漂善品，故名瀑流。合者，和合有情受种种苦，故名为軛。執者为有漏依，執取生死，故名为取。
是隨眠等义者，結上也。