从此第三，广明表无表：一明三无表、二依三別解。
俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第十四
从此第三，广明表无表：一明三无表、二依三別解。
且初明三无表者，論云：「傍論已了，復應辨前表、无表相。」頌曰：
「无表三律儀，不律儀非二。」
释曰：无表有三者，一者律儀、二者不律儀、三者非律儀非不律儀。頌言非二者，即是第三非律儀非不律儀也。能遮、能滅惡戒相續，故名律儀。
从此第二，依三別解，就中有五：一別解律儀、二總明成就、三明得戒因缘、四明捨差別、五約处明成。
就第一別解律儀中，一明三善律儀、二別明初律儀。
且初明三善律儀者，論云：「如是律儀差別有幾？」頌曰：
「律儀別解脫，靜慮及道生。」
释曰：此標三律儀也。一別解脫律儀(謂欲廛戒)、二靜慮生律儀(謂色廛戒)、三道生律儀(謂无漏戒)。
就第二，別明初律儀中，一明初律儀、二安立四戒、三別解異名。
且明初律儀者，論云：「初律儀相差別云何？」頌曰：
「初律儀八种，實体唯有四，形转名異故，各別不相違。」
释曰：初句辨名，次三句明体。初律儀八种者，標也。一苾芻律儀；二苾芻尼律儀；三正學律儀，謂正學六法故(於五戒上，加不非时食也)；四勤策律儀，勤为大僧之所策勵，舊云沙彌；五勤策女律儀；六近事律儀；七近事女律儀；八近住律儀。如是八种總名第一別解脫律儀也。
實体唯有四者，明体也。名虽有八，實体唯四：一苾芻、二勤策、三近事、四近住。所以然者，离苾芻戒无別苾芻尼律儀，离勤策戒无別正學、勤策女律儀，离近事戒无別近事女律儀，故体唯四。
形转名異故者，释其所由也。形謂形相，即女、男根但由形转，名有異故，戒体无別。謂转根位，令本苾芻戒名苾芻尼律儀，或苾芻尼戒名苾芻律儀，令本勤策戒名勤策女律儀，或勤策女及正學戒名勤策律儀，令本近事戒为近事女律儀，或近事女戒为近事律儀。故論云：「非转根位有捨先得，得先未得律儀因缘，故四律儀非異三体(解云：捨戒因缘總有四种捨，得戒因缘謂从他受等。今转根位非四捨攝，故非有捨先得戒因缘也。又转根位无得先未得戒之因缘，故知尼等四戒不異苾芻等三体也)。」问：「若从近事受勤策戒，復从勤策受苾芻戒，此三律儀为由，增足遠离方便，立別別名。如隻金錢加一名双，或五錢上加五名十，十上加十成二十耶？为此三戒其体各別具足頓生？」答：「三种律儀其体各別，具足頓生，故於苾芻身中有二百六十五戒俱时而转。」问：「三种律儀同不殺等，既尔相望，同類何別？」答：「由因缘別，相望有異。因謂求戒，心名因也。本求五戒等，心有別也。缘謂戒師名缘，如五戒从一人受，十戒从兩師受，大戒从十師受，缘有別也。以诸遠离依因缘发，故因缘別，遠离有異，戒名遠离，遠离惡也。又論云：『若无此事，捨苾芻律儀，尔时則應三律儀皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。然此三种互不相違，於一身中俱时而转，非由受後捨前律儀，勿捨苾芻戒便非近事等(解云：捨苾芻时，既名近事等，明知三戒俱时转也)。』」
从此第二，安立四律儀，論云：「近事、近住、勤策、苾芻四种律儀云何安立？」頌曰：
「受离五八十，一切所應离，立近事近住，勤策及苾芻。」
释曰：初兩句標戒数，下兩句立戒名。謂若受离五所應遠离，安立第一近事律儀。五所應离者，一者殺生、二不与取、三欲邪行、四虛誑語、五飲诸酒。若受离八所應遠离，安立第二近住律儀。八所應离者，一者殺生、二不与取、三非梵行、四虛誑語、五飲诸酒、六塗飾香鬘歌舞观聽、七眠坐高广严麗床座、八食非时食。若受离十所應遠离，安立第三勤策律儀，謂於前八，塗飾香鬘、歌舞观聽，開为二种，復加受畜金銀等宝(解云：譏嫌重故，開一为二。妨廢修道，制畜金銀也)。若受离一切所應遠离身語业，安立第四苾芻律儀。
从此第三，別释異名，論云：「別解脫律儀，名差別者何？」頌曰：
「俱得名尸罗，妙行业律儀，唯初表无表，名別解业道。」
释曰：此有六名：一、能平險业，故名尸罗。訓释言詞者，謂清涼义。如伽陀言：「受持戒樂，身无熱恼，故名尸罗。」二、智者称揚，故名妙行。三、所作自体，故名为业。问：「豈不无表亦名无作，如何今说所作自体？」答：「有慚恥者受无表力，不造众惡，故名不作；表思所造，得所作名。」四、能防身語，故名律儀。
第五、第六名者，頌言「唯初表无表，名別解业道。」名別解脫者，第五名也。业道者，第六名也。初謂初念，謂受戒时，別別棄捨种种惡故，依初別捨义，立別解脫名。第二念等，虽能捨惡，非初捨故，不得名为別解脫也。第二念等，但得名为別解脫律儀，能防非故，故律儀名通初後位，无差別也。別解脫律儀者，別解脫之律儀，依主释也。又此初念亦名业道，第六名也。本求戒思，今日究竟，依业暢义，立业道名。謂戒前思，名之为业。初念戒体，名之为道。思所遊履故，业家之道，故名业道。故初刹那名別解脫，初棄惡故；亦得名为別解脫律儀，能防非故；亦得名为根本业道；暢思起故。第二念等不名业道，非暢思故，名为後起，根本後故。
从此第二，總明成就，於中有二：一總明成就、二約世明成就。
就初總明，復分三段：一明成三戒、二明斷律儀、三会经二律儀。
此下第一，明成三戒，論云：「誰成就何律儀？」頌曰：
「八成別解脫，得靜慮圣者，成靜慮道生，後二隨心转。」
释曰：初句明成別解脫，次兩句明成定道，後句明差別。八成別解脫者，始自苾芻，終於近住，此之八众成別解脫戒也。
得靜慮者，謂得根本四靜慮，及未至中間，兼上三靜慮近分，總名靜慮。诸近分地近靜慮故，得靜慮名。如近村邑得村邑名。得圣者，謂學、无學也。
若得靜慮者，成靜慮生律儀，謂戒从靜慮生，或依靜慮故，名靜慮生律儀。若得圣者，成道生律儀。
後二隨心转者，唯定道二名心隨转，入定則有，出定則无，与定心俱，名心隨转。別解脫戒非心隨转，異心、无心亦恒转故(異心者，惡无記也)。
从此第二，明斷律儀，論云：「靜慮、无漏二种律儀，依何义故名斷律儀？」頌曰：
「未至九无間，俱生二名斷。」
释曰：未至九无間者，謂未至地九无間道有斷律儀，此无間道通靜慮道及无漏道也。
俱生二名斷者，二謂靜慮无漏戒。此戒与未至九无間道俱时而生，名俱生二也。此俱生二以能永斷欲廛惡戒，及能起惑，名斷律儀。前八无間俱生二戒能斷欲惑，名斷律儀。第九无間俱生二戒能斷欲惑，兼斷惡戒，名斷律儀。以此惡戒是缘縛斷，要斷能缘九品惑尽，方名为斷，故前八品不斷惡戒，唯未至地能斷欲惑，故取未至也。无間道斷惑，解脫道證滅，故唯无間名斷律儀。有靜慮律儀非斷律儀，應作四句：第一句者，除未至定九无間道有漏律儀，取所餘未至地有漏解脫道律儀，及上地有漏靜慮律儀，以有漏故，名靜慮律儀。不斷惑故，非斷律儀。第二句者，依未至定九无間道无漏律儀。以无漏故，非靜慮律儀。以无間道，故名斷律儀。第三句者，謂未至定九无間道有漏律儀，以有漏故，名靜慮律儀。无間道故，名斷律儀。第四句者，除未至定九无間道无漏律儀，取所餘未至地无漏解脫道，及上地一切无漏律儀，以无漏故，非靜慮律儀。非无間道故，非斷律儀也。
无漏律儀，非斷律儀，亦有四句，准前四句，思而可知。
从此第三，会经二律儀，論云：「若尔，世尊所说略戒頌曰：『身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀(遍律儀者，總歎三业)。』又契经说：『應善守护、應善安住眼根律儀。』问：『此上兩经，意及眼根此二律儀以何为自性？』答：『此二自性非无表色。』若尔是何？」頌曰：
「正知正念合，名意根律儀。」
释曰：正知正念合，名意根律儀者，合前二种正知正念，名意根律儀。正知是慧，正念是念，以此念、慧能防过非，故二律儀慧、念为体。
从此第二，約世明成就：一成就无表、二成就表、三明惡戒名、四成表无表。
就成无表中：一約世明成就、二約世成处中、三住善惡成中。
且初約世明成就者，論云：「今應思擇，表及无表誰成就何？齊何时分(问也)？且辨成无表律儀不律儀。」頌曰(答也，表在後文明也，此唯明无表，故言且也)：
「住別解无表，未捨恒成现，刹那後成过，不律儀亦然。得靜慮律儀，恒成就过未，圣初除过去，住定道成中。」
释曰：前三句明別解脫无表，次一句明不律儀无表，次兩句明定共无表，次一句明道共无表，後一句双明定道。住別解无表，未捨恒成现者，別解无表未捨已来恒成现在，此未捨言，遍流至後定道句中，以说成就必未捨故。
刹那後成过者，此明別解脫无表初刹那後亦成过去，法後得故，成过去也。由此初念唯成现世。若第二念通成二世，无法前得，不成未来。问：「何故无法前得？」答：「不隨心色勢微劣，故无法前得。」
不律儀亦然者，此明不律儀无表約世成就，如別解脫戒，故言亦然。謂至未捨惡戒已来恒成现在，初刹那後亦成过去。
得靜慮律儀，恒成就过未者，此明靜慮戒未捨已来恒成过去及与未来。恒成就过者，謂餘过去生所失靜慮戒，今初刹那必還得彼过去定戒。恒成未者，隨心转色，勢力強故。若未捨已来，恒成未来。
圣初除过去者，謂圣所住无漏律儀，於初刹那苦法忍位必成未来，不成过去。此類圣道先未起故，过去既无，故不说成就。若第二念恒成过未，与定戒同也。
住定道成中者，住謂现住，中謂现在，过未中故。正在定中，说名为住。若在观位，成现在戒，名为成中。若出观时，不成现在，以定道戒隨心转故。
从此第二，約世成处中，論云：「已辨安住善惡律儀，住中云何？」頌曰：
「住中有无表，初成中後二。」
释曰：言住中者，謂非律非不律也。有无表者，謂此住中未必一切皆有无表，或有无表，故標有言。若有无表，即是善戒，或是惡戒种類所攝。
初成中後二者，住中无表初成现在，初刹那後成过、现二世也。
从此第三，明住善惡成中，論云：「住律儀不律儀，亦有成惡善无表不？設有成就，为经幾时？」頌曰：
「住律不律儀，起染净无表，初成中後二，至染净勢終。」
释曰：上二句答前问，下二句答後问。若住律儀起染无表者，如诸苾芻起胜烦恼，作殺縛等，住不律儀。起净无表者，如屠人等起淳净心，作礼佛等。然此二心未斷已来，所有无表恒时相續，故此无表至染净勢終也。初念唯成现在，後念成过、现二世。
从此第二，明成表者，論云：「已辨无表，成表云何？」頌曰：
「表正作成中，後成过非未。有覆及无覆，唯成就现在。」
释曰：前兩句明成善惡表，下兩句明成无記表。表正作成中者，此表謂律不律及处中表也，正作此表业，恒成现在，名为成中。
後成过非未者，此上表业初刹那後，通成过去，非成未来，不隨心色，勢微劣故。
有覆及无覆，唯成就现在者，明无記表也。唯成就现在者，謂无記表唯法俱得，成现在世，无前後得，不成过、未，法力劣故。此无記表性昧鈍故，从他起故，唯成现在。有覆无記等能发之心虽是无記，不隨他起，通成三世，謂无記心名为劣心，无記表业从劣心起，其力倍劣彼能起心，故表成现，心成三世，有差別也。
从此第三，明惡戒異名，論云：「此不律儀名差別者。」頌曰：
「惡行惡戒业，业道不律儀。」
释曰：此有五名，是不律儀名之差別，是诸智者所呵厭故，果非愛故，立惡行名。污净尸罗，故名惡戒。身語所造，故名为业。根本所攝，故名业道。不禁身語，名不律儀。然业道名唯目初念，通初後位，立餘四名。
从此第四，成表及无表，論云：「或成表业，非无表等，應作四句，其事云何？」頌曰：
「成表非无表，住中劣思作。捨未生表圣，成无表非表。」
释曰：初兩句是第一句，下兩句是第二句。成表非无表者，標也。住中劣思作者，释也。住非律非不律，名为住中，謂住中人以微劣心造善造惡，唯发表业，以心輕故不发无表。
捨未生表圣，成无表非表者，謂经生圣住胎藏位，表业未生，过去生者今时已捨，故不成表，但成无表。若欲色圣成过未定道无表，若无色界圣成过未道共无表。俱句者，謂住处中重心造业及未经生圣人，亦成表、成无表，名俱句也。俱非者，謂诸異生住胎藏中，不成表及无表也。
从此第三，明得戒缘別：一明得三律儀、二明时分齊、三明近住戒、四明近事戒、五明得三戒別。
从此第一，明得三律儀，論云：「此诸律儀由何而得？」頌曰：
「定生得定地，彼圣得道生。別解脫律儀，得由他教等。」
释曰：定生得定地者，明得定戒也。有漏未至中間、四根本禅及上三近分靜慮，名为定地。此定生戒与定心俱，故得定地，得定戒也。
彼圣得道生者，明得道戒也。彼謂彼前靜慮，復说圣言，簡取六地，謂未至、中間、四根本定，唯此六地有无漏道，故说圣言，簡取无漏六靜慮地。得彼圣道，得道生戒，与心俱故。
別解脫律儀，得由他教等者，明得別解脫戒也。言他教者，从師受故。此有二种：一、从僧伽得，僧伽，此云众，苾芻及尼、正學依众发戒，名从僧伽得。二、依補特伽罗得，是別人也。餘勤策等五种戒不从众发，名从補特伽罗得。頌云等者，毘婆沙師说有十种得具戒法，故说等言。一、由自然，謂佛独觉，自然是智，以不从師，證此智时得具足戒。二、由證入正性离生，謂憍陳如等五比丘见道生时，得具足戒。三、由佛命「善来苾芻。」尔时得戒，謂耶舍等。《正理論》云：「由本願力，佛威加故。」四、由信受佛为大師，得具足戒，謂大迦葉也。五、由善巧酬答，謂蘇陀夷年始七歲，佛问：「汝家在何？」彼答言：「三界无家。」称可佛心，未滿二十，佛許僧中羯磨受戒。六、由敬受八尊重法，謂大生主，梵云摩诃波阇波提，大梵天王名大生主，生众生多故，从梵王邊乞得，以所乞处为名。佛遣阿难为说八法，彼闻敬重，便即得戒。七、由遣使，謂法授尼，此尼端正，恐路有难，不住僧中。僧遣使尼傳法，往与授戒，彼便得戒。以尼端正，別開此缘。八、由持律为第五人，邊國僧少，許五人受，要須一人持律羯磨，故云第五。九、由十众得，謂於中國。十、由三说归佛法僧，謂六十贤部共集受具足戒，佛遣阿难为说三归，彼便得戒。如上所得別解脫律儀，非必定依表业而发。
从此第二，明戒时分齊：一明別解脫戒、二明不律儀。
今即是初戒时分齊者，論云：「又此所说別解脫戒，應齊幾时要期而受？」頌曰：
「別解脫律儀，尽寿或晝夜。」
释曰：苾芻等七众要尽形寿，唯近住戒一晝夜受，以戒时邊際但有二种：一寿命邊際、二晝夜邊際，故时定尔。若依经部，或一晝夜或多晝夜，皆容受得近住律儀。毘婆沙師言：「曾无契经说过晝夜受近住成，是故我宗不許斯义。」
从此第二，明惡戒时，論云：「依何邊際得不律儀？」頌曰：
「惡戒无晝夜，謂非如善受。」
释曰：要期尽寿造诸惡业，得不律儀，非一晝夜，謂此非如善戒受故。謂必无有立限對師：「我一晝夜受不律儀戒。」此是智人所诃厭业，无對師故，无一晝夜，要期尽寿；虽不對師，由起畢竟壞善意樂，得不律儀。
从此第三，明近住戒，就中：一明受方法、二明具八支、三明不受近事得近住。
且初明受方法者，論云：「说一晝夜近住律儀，欲正受时，当云何受？」頌曰：
「近住於晨旦，下座从師受，隨教说具支，离严飾晝夜。」
释曰：此有七意：一、於晨旦，謂受此戒要日出时，此戒要经一晝夜故；若旦有礙缘，齋竟亦得受。二、須下座，謂在師前，居卑劣座，或蹲、或跪，曲躬合掌，唯除有病；若不恭敬，不发律儀。三、从師受，謂必从師，无容自受，以後若遇诸犯戒缘，由愧戒師，能不違犯。四、隨教说，受此戒者，應隨師教，受者後说，勿前勿俱；異此授受，二俱不成。五、具足受八支方成近住，隨有所闕，近住不成。六、离严飾、憍逸处故，常严身具不必須离，缘彼不能生憍逸故。七、晝夜，謂至明旦日初出时，若不如斯依法受者，但生妙行，不得律儀。云近住者，近阿罗汉住，以隨學彼故。或近尽寿戒住，或名長養，長養薄少善根有情，令其善根漸增長故。如有頌曰：「由此能長養，自他善净心，是故薄伽梵，说此名長養。」
从此第二，明具八支，論云：「何缘受此必具八支？」頌曰：
「戒不逸禁支，四一三如次，为防诸性罪，失念及憍逸。」
释曰：前兩句者，离殺等四，名为戒支，防性罪故。离飲酒一，名不放逸支，酒必放逸，犯性戒故。离塗飾等三，名禁約支，以能隨順厭离心故。
下兩句者，释上立三支也。所以立第一戒支者，为防性罪故，殺生等四名为性罪。立第二不放逸支者，防失念故。立第三禁約支者，防憍逸故。而说此八名八齋支者，依经部宗，此之八种總名为齋，別说为支。支者，分也。以別成總，得支名故，是故齋名假而非實。如車众分(攬众分成，名为車也)及四支軍(攬象、馬、車、步四支成名軍也)。五支散等(攬五分藥成名散也)，其車軍散三是假名也。若萨婆多宗，离非时食是齋体，八中一故，亦齋支。所餘七支，八中一故，是齋支，非是离非时食，非齋也。
从此第三，明不受近事得近住，論云：「为唯近事即得受近住，为餘亦有受近住耶？」頌曰：
「近住餘亦有，不受三归无。」
释曰：餘亦有者，餘謂三归也。不受近事，但受三归，亦得近住，故言餘亦有。不受三归必不得近住，故言不受三归无。或有不知要受三归，方始发戒，或復忘誤，直受近住，亦发得戒，由意樂力发律儀故。
从此第四，明近事戒：一明发戒时、二会经文、三明三品戒、四明三归体、五明离邪行、六明娶妻不犯、七明离虛誑語、八明遮飲酒。
此下第一，明近事律儀，依经部宗，受三归名三归近事。後说五戒相，名五戒近事。受三归时未发五戒，於此五戒，隨受多少皆发得戒。若萨婆多宗，受三归竟即发五戒，要須五戒方名近事。故論云：「如契经说：『佛告大名：「诸有在家白衣男子男根成就，归佛法僧，起慇净心，发誠諦語，自称我是鄔波索迦(此云近事)，願尊憶持，慈悲护念，齊此名曰鄔波索迦。」』为但受三归，即成近事(引经起问)？外國诸師说唯此即成(经部宗答，唯此三归即成近事也)。迦濕彌罗國诸論師言，离近事律儀則非近事(有宗义也，要五戒名近事)。若尔，應与此经相違(经部难也。此《大名经》但说三归，不言五戒也)。此不相違，已发戒故(有宗答也)。何时发戒(经部徵。已上論文)。」頌曰：
「称近事发戒，说如苾芻等。」
释曰：称近事发戒者，答发戒时也。《大名经》中称近事，言此时发戒。謂经云：「自称我是鄔波索迦，願尊憶持，慈悲护念。」此时即发近事五戒，称近事等言便发律儀故。本求戒心，擬受五戒，故受三归即发五戒，以经復说我从今日乃至命終，捨生言故。此经意说捨殺生等，略去殺等，但说捨生，故於前时已发五戒。说如苾芻等者，舉喻释成也。说謂经说捨殺生等，由如苾芻一白三羯磨竟，发苾芻戒。後说四重學处者，令識相堅持。近事戒亦然，先受三归已，发近事戒，後说捨生等，令識相堅持，是故近事必具律儀。
从此第二，会经文，頌曰：
「若皆具律儀，何言一分等？謂約能持说。」
释曰：前兩句引经难，後一句通释也。经部師言：「若具律儀，方名近事。何故世尊言有四种：一、能學一分(謂一戒也)，二、能學少分(謂二戒也)，三、能學多分(謂三戒四戒也)，四、能學滿分(謂五戒也)。」謂約能持说者，有宗通释也。理實近事須具五戒，謂約能持说一分等，能持先所受故，说能學言。若不尔者，應言受一分等。经既不言受一分等，明知能學約能持说。
从此第三，明三品戒，論云：「此近事等一切律儀，何缘得成下、中、上品？」頌曰：
「下中上隨心。」
释曰：上品心受戒，得上品戒，乃至下品心受，得下品戒，故戒隨心有三品別。由此理故，或有罗汉成下品戒，異生成上品戒。
从此第四，明三归体，論云：「诸有归依佛法僧者，为归何等？」頌曰：
「归依成佛僧，无學二种法，及涅槃擇滅，是说具三归。」
释曰：归依佛者，不归佛身，但归依成佛无學法，由无學法能成佛故。又佛得无學法是殊胜故，又佛得无學法能觉悟一切故。由此三义，故归依也。无學法者，謂佛身中尽、无生智，无漏五蘊为体。归依僧者，謂归依成僧二种法，所謂學法、无學法，此二种法能成四向、四果僧故，故归依也。归依法者，唯归涅槃，涅槃即擇滅也。一切众生身中所證擇滅是善是常，寂滅一相，故通归依。
若依論主，归依佛者，非直归依佛无學法，亦归依佛身，以損生身成无間罪，故知佛身亦真佛体，故須归依。归依僧者，亦归僧身，以所依身是苾芻故，故通归依。此能归依，語表为体。问：「归依者何义？」答：「是救濟义，由归三宝解脫苦故。如世尊言：『众人怖所逼，多归依诸山(山神名也)，園苑及叢林(亦神名也)，孤樹制多等(孤樹神，制多外道塔也)。此归依非胜，此归依非尊，不因此归依，能解脫众苦。诸有归依佛，及归依法僧。於四圣諦中，恒以慧观察，知苦(苦諦)知苦集(集諦)，知永超众苦，知八支圣道(道諦)，趣安穩涅槃(滅諦)。此归依最胜，此归依最尊，必因此归依，能解脫众苦。』」是故归依，普於一切受律儀处为方便門。
从此第五，明离邪行。論云：「何缘世尊於餘律儀处立离非梵行，唯於近事一律儀中，但制令其离欲邪行(离欲邪行者，自妻不非时也)。」頌曰：
「邪行最可呵，易离得不作。」
释曰：此有三意制欲邪行：一、最可呵責，侵他妻故，感惡趣故，非非梵行。二、易遠离故，謂邪行易遠离，在家耽欲，离非梵行难故，不制离非梵行也。三、得不作故，謂诸圣者於欲邪行決定不作，得不作律儀。经生圣者，性戒成就，虽易多生，亦不犯故。离非梵行則不如是，謂初二圣有自妻故，有非梵行。由上三因，是故近事制欲邪行。若不尔者，應经生圣犯近事戒，有自妻故。
从此第六，明娶妻不犯，論云：「诸有先受近事律儀，後娶妻妾，於彼妻妾，先受戒时，得律儀不(问也)？理實應得，勿但於一分得別解脫律儀(答也)。若尔，云何後非犯戒(难也)？」頌曰：
「得律儀如誓，非總於相續。」
释曰：得律儀如誓者，如本受誓而得律儀。本受誓云：「我於一切有情誓斷欲邪行罪。」
非總於相續者，謂誓不言「我總於一切有情相續离非梵行。」故於有情得离邪行戒，不得离非梵行戒，故後娶妻妾，非毀犯前戒。
从此第七，明离虛誑語，論云：「何缘但制离虛誑語，非离間語等为近事戒？亦由前说三种因故，謂虛誑語最可呵故，诸在家者易遠离故，一切圣者得不作故。復有別因。」頌曰：
「以開虛誑語，便越诸學处。」
释曰：學处者，戒名學处，所應學故。越者，違越。若開誑語，便越學处，被檢问时，於所犯戒便言我不作。因斯於戒多所違越，故佛为欲令彼堅持，於一切律儀皆制虛誑語。
从此第八，明离飲酒，論云：「何缘於彼诸遮罪中不制离餘，唯遮飲酒？」頌曰：
「遮中唯离酒，为护餘律儀。」
释曰：遮罪虽多，飲酒过重，謂飲酒者心多放逸，必犯律儀。为护律儀，故遮飲酒。酒无定量，少分亦醉，故佛严制，乃至茅端亦不許。飲酒非性罪，佛教遮制不許令飲，違遮得罪，故名遮罪。如殺生等，未制戒时，圣必不犯，故名性罪，性是罪故。又性罪相唯染心行，療病飲酒，不为醉亂，許无染心，故非性罪。