从此大文第二，明器世間：一明所居器、二明能居量、三明三分齊。
俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第十一
从此大文第二，明器世間：一明所居器、二明能居量、三明三分齊。
就明所居器中有二：一別明小器、二總明大千。
就明小器中有八：一明三轮、二明九山、三明八海、四明四洲、五明黑山等、六明地獄、七明日月、八明天器。
且初第一明三轮者，論云：「如是已说有情世間，器世間今当说。」頌曰：
「安立器世間，風轮最居下，其量广无数，厚十六洛叉。次上水轮深，十一亿二萬。下八洛叉水，餘凝結成金。此水金轮广，徑十二洛叉。三千四百半，周圍此三倍。」
释曰：初句總標，餘句別释。洛叉，此云亿，論云：「許此三千大千世界如是安立形量不同，謂诸有情业增上力，先於最下，依止虛空有風轮生，其量广无数，厚十六亿踰繕那，如是風轮其体堅密，假使有一大諾健那(此云露形神)，以金刚轮奮威懸擊，金刚有碎，風轮无損。又诸有情业增上力，起大云雨，澍風轮上，渧如車軸，积水成轮，於未凝結位深十一亿二萬踰繕那。问：『如何水轮不傍流散？』答：『有餘師说：一切有情业力所持，令不流散，如所飲食未熟變时，終不流移墮於熟藏。有餘師说：由風力持，令不流散，如篅持穀。』有情业力感別風起，搏擊此水，上結成金。如熟乳停上凝成瞙，故水轮減，唯厚八洛叉，餘转成金轮，厚三亿二萬二轮，广量其数是同，謂徑十二亿三千四百半，周圍其邊数成三倍，謂周圍量成三十六亿一萬三百五十踰繕那。」
从此第二，明九山，頌曰：
「蘇迷盧处中(此云妙高)，次踰健達罗(此云持双，山顶有二双跡，山能持故，故以名焉)，伊沙馱罗山(此云持軸，山峰上聳，猶如車軸，山能持故也)，竭地洛迦山(竭地洛迦，西國樹名，此國南方亦有此樹，名檐木山。山上宝樹其形似彼，故以为名也)，蘊達黎舍那(此云善见，见者称善)，頞濕縛羯拏(此云馬耳，山形似彼也)，毘那怛迦山(此云象鼻，山形似彼)，尼民達罗山(此是魚名，其魚觜尖，山形似彼)。」
「於大洲等外，有鐵轮圍山，前七金所成，蘇迷盧四宝，入水皆八萬，妙高出亦然，餘八半半下，广皆等高量。」
释曰：前兩行半明九山，次兩句明山体，後一行明山量。論云：「於金轮上有九大山，妙高山王处中而住，餘八周匝遶妙高山。於八山中，前七名內，第七山外有大洲等，此外復有鐵轮圍山，周匝如轮，圍一世界。持双等七唯金所成，妙高山王四宝为体，謂如次四面北、東、南、西，金、銀、吠瑠璃、頗胝迦宝。隨宝威德，色显於空，故贍部洲空似吠瑠璃色。问：『如是宝等从何而生？』答：『亦诸有情业增上力。』復大云起雨金轮上，滴如車軸，积水濤奔，其水即为众宝种藏。由具种种威德，猛風鑽擊，變生众宝類等。如是變生金宝等已，復由业力引起別風，簡別宝等攝令聚集，成山成洲，分水甘鹹，令別成立內海外海。如是九山住金轮上，入水量皆等八萬踰繕那，蘇迷盧山出水亦尔，餘八出水半半漸卑，謂初持双山出水四萬，乃至最後鐵轮圍山出水三百一十二半。如是九山一一广量，各各自与出水量同。」
从此第三，明八海，頌曰：
「山間有八海，前七名为內。最初广八萬，四邊各三倍。餘六半半陜，第八名为外。三洛叉二萬，二千踰繕那。」
释曰：妙高为初，轮圍为後，中間有八海。前七名为內，七中皆具八功德水：一甘、二冷、三耎、四輕、五清净、六不臭、七飲时不損喉、八飲已不傷腹。如是七海初广八萬，約持双山內邊周圍量，於其四面数各三倍，謂各成二亿四萬踰繕那。其餘六海量半半狹，謂第二海量广四萬，乃至第七量广一千二百五十。此等不说周圍量者，以烦多故。第八名外，鹹水盈滿，量广三亿二萬二千。
从此第四，明四大洲，頌曰：
「於中大洲相，南贍部如車，三邊各二千，南邊有三半。東毘提诃洲，其相如半月，三邊如贍部，東邊三百半。西瞿陀尼洲，其相圓无缺，徑二千五百，周圍此三倍。北俱盧畟方，面各二千等。中洲復有八，四洲邊各二。」
释曰：前三行半明大洲，後兩句明中洲。論云：「於外海中大洲有四，謂於四面對妙高山。南贍部洲，北广南狹，三邊量等，其相如車，南邊唯广三踰繕那半，三邊各有二千踰繕那(解云：此言車者，是西國車，彼國車形前狹後闊，如人面也)。」又論云：「唯此洲中有金刚座，上窮地際，下據金轮，一切菩萨將登正觉，皆坐此座上，起金刚喻定，以无餘依及餘处所有堅固力能持此故(解云：以无餘依者，除菩萨身外，更无餘依身起此定也。无餘处者，除金刚座外，无餘处所也。此定力大，餘依餘处无堅固力可能持故)。東胜身洲，東狹西广，三邊量等，形如半月，東三百五十，三邊各二千。西牛貨洲，圓如滿月，经二千五百，周圍七千半。北俱盧洲，形如方座，四邊量等，面各二千。等言为明无少增減。隨其洲相，人面亦然。」
復有八中洲是大洲眷屬，謂四大洲側各有二中洲。贍部洲邊二中洲者，一、遮末罗洲，此云猫牛；二、筏罗遮末罗洲，此云胜猫牛。東胜身洲邊二中洲者，一、提诃洲，此云身；二、毘提诃洲，此云胜身。西牛貨洲邊二中洲者。一、舍揥洲，此云諂；二、嗢怛罗漫恒里拏洲，此云上儀。北俱盧洲邊二中洲者，一、矩拉婆洲，此云胜邊；二、憍拉婆洲，此云有胜邊。此八中洲皆人所住，人形短小，如此方侏儒。有说唯一洲，罗刹娑居，即是此方遮末罗洲也。
从此第五，明黑山等，頌曰：
「此北九黑山，雪香醉山內，无熱池縱广，五十踰繕那。」
释曰：此贍部洲从中向北，三处各有三重黑山。有大雪山在黑山北，大雪山北有香醉山，此山有香，人嗅便醉。雪北香南有大池水，名无熱恼，出四大河：一、殑伽河，从池東面出，遶池一匝方入東海；二、信度河，从池南面出，遶池一匝方入南海；三、徙多河，从池北面出，遶池一匝方入北海，此云孟津河是也；四、縛芻河，从池西面出，遶池一匝方入西海。无熱恼池縱广正等五十踰繕那量，八功德水盈滿其中，非得通人无由能至。於此池側有贍部林，樹形高大，其果甘美，依此林故，名贍部洲，或依此果以立洲号。
从此第六，明地獄，論云：「復於何处置捺落迦、大捺落迦？何量？有幾？」頌曰：
「此下过二萬，无間深广同，上七捺落迦，八增皆十六。謂煻煨屎糞，鋒刃列河增，各住彼四方，餘八寒地獄。」
释曰：此贍部洲下，过二萬，有阿鼻旨大捺落迦，深广同前，謂各二萬，故彼底去此四萬踰繕那。以於其中受苦无間，非如餘七捺落迦受苦非恒，故名无間。且如等活捺落迦中，诸有情身虽被种种斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹，還活如本，由此理故立等活名。阿鼻旨中无如是事。有餘師说：「阿鼻旨中无樂間苦，故名无間，餘地獄中虽无異熟，而有等流。」
七捺落迦在无間上重累而住。其七者何？一極熱、二炎熱、三大叫、四号叫、五众合、六黑繩、七等活。有说：此七在无間傍八捺落迦增，各十六故。薄伽梵说此頌曰：「此八捺落迦，我说甚难越，以熱鐵为地，周匝有鐵牆，四面有四門，開閉以鐵扉。巧安布分量，各有十六增，多百踰繕那。滿中造惡者，周遍煖交徹，猛火恒洞燃。」
释曰：十六增者，八捺落迦四面門外各有四所：一、煻煨增，謂此增內煻煨沒膝，有情遊彼，纔下足时，皮肉与血俱燋爛墜，舉足還生，平復如本。二、屍糞增，謂此增內屍糞泥滿於其中，多有娘矩吒蟲，觜利如針，身白頭黑，有情遊彼，皆为此蟲鑽皮破骨，𠯗食其髓。三、鋒刃增，謂此增內復有三种：一、刀刃路，謂於此中仰布刀刃以为大道，有情遊彼，纔下足时，皮肉与血俱斷碎墜，舉足還生，平復如本；二、劍葉林，謂此林上純以銛利劍刃为葉，有情遊彼，風吹葉墜，斬刺支体，骨肉零落，有烏駮狗摣掣食之；三、鐵刺林，謂此林上有利鐵刺，長十六指，有情被逼，上下樹时，其刺銛鋒，上下鑱刺，有鐵觜鳥探啄有情眼睛心肝，爭競而食。刀刃路等三种虽殊，而鐵杖同，故一增攝。四、烈河增，謂此增內滿熱鹹水，有情遊中，或浮或沒、或逆或順，被蒸被煮，骨肉糜爛。設欲逃亡，於兩岸上有诸獄卒手執刀槍，禦捍令回，无由得出。此河如塹，前三似園，四面各四增，故言皆十六。此是增上被刑害所，故说为增，本地獄中適被害已，重遭苦故。有说：有情从地獄出，重遭苦故说为增。
问：「诸地獄獄卒是有情不？」答：「有说非情。」问：「既是非情，如何动作？」答：「有情业力如成劫風，風虽非情，亦能成劫。」问：「若尔，云何通彼大德法救善现说，如彼頌曰：『心常懷忿毒，好集诸惡业，见他苦欣悅，死作琰魔卒(據此頌文，豈是非情)。』」答：「琰魔王使诸罗刹娑，擲诸有情置地獄中者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者，故地獄獄卒非實有情。」有说有情。问：「若尔，何缘火不能燒彼？」答：「此定由业力所隔礙故，或感異大种，故不被燒。」
復有餘八寒捺落迦：一頞部陀(此云皰，寒風逼身，故生皰也)、二尼剌部陀(此云皰裂)、三頞哳吒、四臛臛婆、五虎虎婆(此三忍寒声也)、六嗢鉢罗(此云青蓮华，寒逼身青故也)、七鉢特摩(此云紅蓮华，身寒赤色，似紅蓮华故也)、八摩诃鉢特摩(此云大紅蓮华，寒之更甚，身色彌紅也)。論云：「此中有情严寒所逼，隨身声、色變以立其名(解云：初二地獄隨身變立名，次三隨声立名，後三隨色變立名也)。」此八並居贍部洲下，如前所说大地獄傍。问：「此贍部洲其量无幾，下寧容受无間等耶？」答：「洲如穀聚，上尖下闊，是故大海漸狹漸深也。」如上所論十六地獄，一切有情业增上力感，餘孤地獄各別业招，或多或少，或二或一，所止差別多种，处处不定，或近江河山邊曠野，或在地下空及餘处。诸地獄器安布如是，本处在下，支派不定。傍生住处謂水、陸、空，本处大海，後漸流入餘处。诸鬼本处琰魔王國，於此贍部洲下，过五百踰繕那有琰魔王國，縱广量亦然，从此展转散居餘处。或有端严具大威德，受诸富樂，自在如天，或有飢羸顏貌醜陋。如是等類广说如经。
从此第七，明日月等，論云：「日月所居量等义者。」頌曰：
「日月迷盧半，五十一五十。夜半日沒中，日出四洲等。雨際第二月，後九夜漸增。寒第四亦然，夜減晝翻此。晝夜增臘縛，行南北路时。近日自影覆，故见月轮缺。」
释曰：初句明日月近遠，第二句明日月体量，次兩句明四时，後兩行明晝夜增減。論云：「日月众星依何而住？依風而住，謂诸有情业增上力共引風起，遶妙高山，空中旋環，運持日等令不停墜。彼所住去此四萬踰繕那，持双山顶，齊妙高山半，日五十一，月唯五十。星最小者唯一俱盧舍，其最大者十六踰繕那。日轮下面頗胝迦宝火珠所成，能熱能照。月轮下面頗胝迦宝水珠所成，能冷能照。唯一日月普於四洲作所作事，北洲夜半，東洲日沒，南洲日中，西洲日出，此四时等，餘例應知。日行此洲，路有差別，故令晝夜有減有增。从雨際第二月後半第九日，夜漸增。从寒際第四月後半第九日，夜漸減也。晝时翻此，夜若漸增，晝便漸減；夜若漸減，晝則漸增。晝夜增时，增一臘縛，晝夜減时，減一臘縛。日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增。」释曰：西國之法，分十二月以为三際，謂寒、熱、雨，各有四月。略述兩释，泰法師云：「从二月十六日至六月十五日为熱際四月，从六月十六日至十月十五日为雨際四月，从十月十六日至二月十五日为寒際四月。雨際第二月後半第九日，当此間八月九日，从秋分已去，夜增晝減也。寒際第四月後半第九日，当此間二月九日，从春分已去，夜減晝增也。」此約晝夜停等後说增減也。光法師云：「西方诸國时節不定，還隨方俗以立三際：从十一月十六日至三月十五日为熱際，从三月十六日至七月十五日为雨際，从七月十六日至十一月十五日为寒際。雨際第二月後半第九日，当此間五月九日，此与夏至稍得相当，此时日極長、夜極短，从此已後，夜則漸增。若寒際第四月後半第九日，当此間十一月九日，此与冬至稍得相当，此时晝極短、夜極長，从此已後，夜則漸減，晝則漸增。」故《婆沙》一百三十六云：「摩诃陀月(当此間十一月也)白半之日，夜有十八，晝有十二，从此已後，晝增夜減。室罗筏拏月(当此間五月也)白半之日，晝有十八，夜有十二，从此已後，夜增晝減。」解云：言十八、十二者，謂十八、十二牟呼栗多也。據此文證，明知夜極長後方说晝增，晝極長後方说夜增也。又此論云：「日行此洲，向南向北，如其次第，夜增晝增。」故知五月夏至已後，日則向南，说夜增也。十一月冬至已後，日既向北，说晝增也。此上兩释，泰法師意，約晝夜停等後说有增減。光法師意，約晝夜極長後说有增減。各據一义，任情取捨。更有多解，不能具敘。依此論文，一百二十刹那为一怛刹那，六十怛刹那为一臘縛，三十臘縛为一牟呼栗多，若至極長，有十八牟呼栗多；若至極短，有十二牟呼栗多。故知中間延促總有六牟呼栗多。从夏至日已去至冬至日，已来有一百八十日，日夜增一臘縛，計一百八十臘縛，足成六牟呼栗多，故冬至日夜有十八、晝有十二也。若从冬至日已去至夏至日已来，成六牟呼栗多，义准前说，故夏至日夜有十二、晝有十八。问：「何故月轮於黑半末、白半初位见有缺？」答：「《世施設論》中作如是释：以月宮殿行近日轮，月轮被日轮光所侵照，餘邊发影，白覆月轮，令於尔时见不圓滿。又经部宗先舊師释：由日月轮行度不同，现有圓缺。」问：「日等宮殿何有情居？」答：「是四王天下天众所居，若空居天，唯住如是日月等宮殿。若地居天，住妙高山诸層級等。」
从此第八，明天器：一明天所居器、二明天器近遠。
就明天所居器，文復分二：初正明天器、二便显餘义。
初文分三：一明四天王天器、二明三十三天器、三明空居天器。
且初第一，明四天王天器者，論云：「有幾層級？其量云何？何等诸天住何層級？」頌曰：
「妙高層有四，相去各十千，傍出十六千，八四二千量。堅手及持鬘，恒憍大王众，如次居四級，亦住餘七山。」
释曰：蘇迷盧山有四層級。始从水際尽第一層，相去十千踰繕那量。如是乃至从第三層級尽第四層，亦十千量。此四層級从妙高山傍出圍遶，尽其下半(妙高山下四萬，名下半耳)。最初層級出十六千，第二、第三、第四層級，如其次第八、四、二千。有藥叉神名为堅手住初層級，有名持鬘住第二級，有名恒憍住第三級，此三皆是四大天王所部天众。第四層級，四大天王及诸眷屬共所居止，故经依此说四大王众天。除層級外，七金山上亦有天居，是四大天王所部村邑，是名依地住。四大王众天，於欲天中此天最广。
从此第二，明三十三天器，論云：「三十三天住在何处？」頌曰：
「妙高顶八萬，三十三天居。四角有四峯，金刚手所住。中宮名善见，周萬踰繕那，高一半金城，杂飾地柔軟。中有殊胜殿，周千踰繕那。外四苑庄严，众車麁杂喜。妙地居四方，相去各二千。東北圓生樹，西南善法堂。」
释曰：三十三天住蘇迷盧顶，其顶四面各八十千，与下四邊其量无別。山顶四角各有一峰，其量縱广各有五百，有藥叉神名金刚手於中止住，守护诸天。於山顶中有宮名善见，见者称善也，四面二千半，周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半，其地平坦，亦真金所成，俱用百一杂宝严飾，地觸柔軟如妬罗綿，於踐躡时，隨足高下，是天帝释所都大城。於其城中有殊胜殿，种种妙宝具足庄严，蔽餘天宮，故名殊胜，面二百五十，周千踰繕那，是謂城中诸可愛事。城外四面，四苑庄严，是彼诸天共遊戲处：一、众車苑，隨天福力种种車现；二、麁惡苑，天欲戰时甲仗等现；三、杂林苑，诸天入中，所翫皆同，俱生胜喜；四、喜林苑，極妙境界并集此苑，观此无厭，名喜林也。此为外飾，庄严大城。四苑四邊有四妙地，中間各去苑二千踰繕那，是彼诸天胜遊戲处，诸天於彼捔指爭胜欢娛。城外東北有圓生樹，是三十三天受欲樂胜所也。其圓生樹盤根深广五十踰繕那、聳幹上昇、枝條傍布、高广量等百踰繕那，挺葉開华，妙香芬馥，順風熏滿百踰繕那，若逆風时，猶遍五十。问：「順風可尔，云何逆風熏？」答：「有餘師说：『香无逆熏义，依不越樹界故，说逆風熏(解云：言不越樹界者，謂樹身外，枝條四面各五十踰繕那，如在樹下，近東邊立，去彼樹身五十踰繕那，若有東風，名为逆熏，此人由在樹界，而得頭上枝條等香，故言不越樹界也)。』論主正解云：『理實圓生，有如是德，所流香气能逆風熏，虽天和風力所壅遏，然能相續，流趣餘方，漸劣漸微，近处便歇，非能遠至如順風熏(五十踰繕那名近处，百踰繕那名遠处也)。』」又論云：「如是华香为依自地，隨風相續，转趣餘方？为但熏風別生香气(问也。自地者，华也。香依华发，说华为自地也)？此义无定，诸軌範師於此二问俱許无失(答也。依华、依風名二问也)。若尔者，何故薄伽梵(此云功德聚也)：『华香不能逆風熏，根莖等香亦復尔。善士功德香芬馥，逆風流美遍诸方(解云：引此頌意，难論主許华香能逆風熏也。修善之士名滿四方，能逆風熏，华香不尔也)。』論主通云：『據人間香，故作是说，以世共了无如是能。若據天香，能逆熏也。化地部经说此香气順風熏滿百踰繕那，若无風时唯遍五十。』」城西南角有善法堂，三十三天於彼評論如法、不如法事。
从此第三，明空居天，論云：「如是已辨三十三天所居外器，餘有色天众所住器云何？」頌曰：
「此上有色天，住依空宮殿。」
释曰：此前所说，三十三天上有色诸天，住依空宮殿，謂夜摩天、都史多天、樂變化天、他化自在天，及梵众天等十六处，并前天合成二十二天，名有色天，二十住空居也。
从此大文第二，便显餘义：一明六天行婬、二明诸天初生、三明欲生樂生也。
此即第一，明六天行婬，論云：「如是所说诸天众中，六天行婬云何？」頌曰：
「六受欲交抱，執手笑視婬。」
释曰：唯六欲天受妙欲境，於中初二依地居天，形交成婬，与人无別，然風气泄熱恼便除，非如人間有餘不净。夜摩天众纔抱成婬。都史多天但由執手。樂變化天唯相向笑。他化自在天相視成婬。隨彼诸天男女膝上有童男童女欻然化生，即说为彼天所生男女也。
从此第二，明诸天初生，論云：「初生天众身量云何？」頌曰：
「初如五至十，色圓滿有衣。」
释曰：且六欲天初生如次，如五、六、七、八、九、十歲人，生已身形速得圓滿。色界天众於初生时，身量周圓，具妙衣服。一切天众皆作圣言，謂彼言詞同中印度。
从此第三，明欲生樂生，論云：「欲生、樂生差別云何？」應知頌曰：
「欲生三人天，樂生三九处。」
释曰：欲生三者，第一依受如生现前欲境故，謂诸有情樂受现前诸妙欲境，彼於如是现前欲境中自在而转，謂全人趣及下四天。第二依受如樂自化妙欲境故，有诸有情樂受自化诸妙欲境，彼於自化妙欲境中自在而转，謂唯第五樂變化天。第三依受如樂他化妙欲境故，謂诸有情樂受他化诸妙欲境，彼於他化妙欲境中自在而转，謂唯第六他化自在天。此上人天受欲界生，是謂欲生差別三种。
樂生三者，三靜慮中於九处生，受三种樂，一於初靜慮三处生中受一种樂，謂离生喜樂，离欲界惡，生喜樂故。第二靜慮三处生中受一种樂，名定生喜樂，从初禅定中生二禅喜樂故。第三靜慮三处生中受一种樂，名离喜妙樂，离第二禅喜，生第三禅樂，离喜之樂，名离喜妙樂。初靜慮中長时安住离生喜樂，第二靜慮長时离苦，第三靜慮長时受樂，故名樂生。
从此第二，明天器近遠，於中有二：一明天器近遠、二明下天见上。
且初明天器近遠者，論云：「所说诸天二十二处，上下相去其量云何？」頌曰：
「如彼去下量，去上数亦然。」
释曰：隨从何天去下海量，彼上所至与去下同，謂妙高山从第四層級，去下大海四萬踰繕那是四天王天，从彼上去三十三天亦如彼天去下海量。如三十三天去下大海，上去夜摩天其量亦復尔。如是乃至如善见天下去大海踰繕那量，从彼上至色究竟天亦与彼天去下大海量等。从此向上復无所居，此处最高，名色究竟天。
从此第二，明下见上天，論云：「於下天处生，昇见上不？」頌曰：
「离通力依他，下无昇见上。」
释曰：三十三天由自通力，能从本处昇夜摩天。或復依他，謂得通者及上天者接往夜摩天。所餘诸天昇上例尔，若来若至，下见上天。然下眼不能覩上界地，非境界故，如不觉彼觸，因此义便，復明天量。有餘師说：「夜摩等四依处量同妙高山顶。」有餘師说：「上倍倍增。」有餘師说：「初靜慮量等一四大洲，第二靜慮等小千界，第三靜慮等中千界，第四靜慮等大千界。」
从此大文第二，總辨大千，論云：「齊何量说小、中、大千？」頌曰：
「四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，名一小千界。此小千千倍，说名一中千。此千倍大千，皆同一成壞。」
释曰：千四大洲乃至千梵世，如是總说为一小千。千倍小千，名一中千界。千中千界，總名大千界。如是大千同成同壞。
从此大文第二，明能居量：一明身量、二明寿量。
且初明身量者，論云：「如外器量別，身量亦別耶？亦別云何？」頌曰：
「贍部洲人量，三肘半四肘，東西北洲人，倍倍增如次。欲天俱盧舍，四分一一增。色天踰繕那，初四增半半。此上增倍倍，唯无云減三。」
释曰：贍部洲人身多分長三肘半，於中少分有長四肘。東胜身洲人身長八肘，西牛貨洲人身長十六肘，北俱盧洲人身長三十二肘。
欲界六天最下身量一俱盧舍四分之一，如是後後一一分增，至第六天一俱盧舍半。
色天身量，初梵众天半踰繕那，梵輔全一，大梵一半，少光二全，此上诸天皆增倍倍。唯无云天減三踰繕那，謂遍净天六十四踰繕那，至无云天於一倍中減三踰繕那，計成一百二十五踰繕那也。所以无云減三者，从第三禅變易受生，入第四禅不變易受，难故減三劫也，捨受名不變易受也。又解謂：順色究竟天一萬六千劫，故減三劫，謂无云天減三劫，已上倍倍增，乃至色究竟增，滿一萬六千踰繕那也。
从此第二，明寿量：一明善趣寿量、二明惡趣寿量、三明中夭不中夭。
且善趣寿量者，論云：「身量既殊，寿量亦別不亦別？云何？」頌曰：
「北洲定千年，西東半半減。此洲寿不定，後十初叵量。人間五十年，下天一晝夜，乘斯寿五百，上五倍倍增。色无晝夜殊，劫数等身量。无色初二萬，後後二二增。少光上下天，大全半为劫。」
释曰：北俱盧洲人定寿千歲，西牛貨洲人寿五百歲，東胜身洲人寿二百五十歲。南贍部洲人寿无定限，謂劫減位極寿十年，於劫初时人寿无量，百千等数不能計量。
已说人間寿量長短，要先建立天上晝夜，方可計算天寿短長。天上云何建立晝夜？且人間五十年为四天王天一晝一夜，乘此晝夜，三十日为月，十二月为年，彼寿五百歲。上五欲天，漸俱增倍，謂人間百歲为第二天一晝一夜，乘此晝夜，成月及年，彼寿千歲。夜摩等四，隨如次人二、四、八百、千六百歲为一晝一夜，乘此晝夜，成月及年，如次彼寿二、四、八千、一萬六千歲。问：「持双已上日月并无，诸天云何建立晝夜及光明事？」答：「依华開合建立晝夜，又依诸鳥鳴靜差別，或依天众寤寐不同，依己自身光明成外光明事。」
色界诸天中无晝夜別，但約劫数知寿短長，彼寿短長与身量等，謂若身量半踰繕那，寿量半劫；若彼身量一踰繕那，寿量一劫；乃至身量長萬六千踰繕那，寿量亦同萬六千劫。
无色寿量从下如次二、四、六、八萬大劫，謂空处二萬劫，識处四萬劫，无所有处六萬劫，非想非非想八萬大劫，應知如上所说劫量。少光已上大全为劫，八十中劫为一劫也。自此下诸天大半为劫，四十中劫为一劫也。由此理故，经说大梵过梵輔天寿一劫半，謂以成、住、壞各二十中劫，此六十中劫为一劫半，故以大半四十中劫为下三天所寿劫量。言三天者，梵众、梵輔、大梵天也。
从此第二，明惡趣寿量，論云：「已说善趣寿量短長，惡趣寿云何？」頌曰：
「等活等上六，如次以欲天，寿为一晝夜，寿量亦同彼。極熱半中劫，无間中劫全。傍生極一中，鬼月日五百。頞部陀寿量，如一婆诃麻，百年除一尽，後後倍二十。」
释曰：四天王等六欲天寿，如其次第为等活等六捺落迦一晝一夜，寿量如次亦同彼天，謂四天王天寿量五百歲，於等活地獄为一晝一夜，乘此晝夜成月及年，以如是年，彼等活地獄寿五百歲。乃至他化天寿萬六千歲，於第六炎熱地獄为一晝一夜，乘此晝夜成月及年，彼炎熱地獄寿一萬六千歲。第七極熱地獄寿半中劫，无間地獄寿一中劫，二十增減为一中劫也。
傍生寿量多少无定限，若寿量極長亦一中劫，故世尊言：「大龍有八，謂难陀等，皆住一劫，而能持大地。」
鬼以人間一月为一日，乘此成月歲，彼寿五百年。问：「寒捺落迦寿量云何？」答：「世尊寄喻显彼寿言：『如此人間佉黎二十，成摩揭陀一麻婆诃量。』佉黎，此云斛。婆诃，此云篅。麻者，巨藤也。一麻婆诃量者，意取婆诃量，不欲取麻，如言一穀篅。頌言婆诃麻者，意欲取麻，如言一篅穀。有置巨藤平滿其中，設復有人百年除一，如是巨藤易有尽期。」
生頞部陀寿量难尽，此二十倍为第二寒地獄寿，如是後後二十倍增，是謂八寒地獄等寿量。
从此第三，明中夭不中夭，論云：「此诸寿量有中夭耶？」頌曰：
「诸处有中夭，除北俱盧洲。」
释曰：诸处寿量皆有中夭，除北俱盧洲，彼定千歲。此言诸处有中夭者，約处所说，非別有情，以诸处中有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩萨，及最後有菩萨(謂王宮身也)、佛記(樹提伽也)、佛使(耆婆也)、隨信隨法行(见道圣人)菩萨、轮王母，懷彼二胎时，此等亦无中夭。