俱舍論頌疏論本卷第三十

俱舍論頌疏

俱舍論頌疏論本卷第三十

从此第三，置答益物分，先难後答。犢子部难：若補特伽罗即诸蘊者，世尊何不说命者即身？論主答云：「观能问者阿世耶故(阿世耶此云意樂)，謂由问者執一實我名为命者，依此问佛，命者与身为一为異。故佛答：以我无体，一異不成。如不可答龜毛硬軟，本无龜毛，答何硬軟？命者本无，答何一異？」观问者意，故佛不答。

古昔诸師已解此結。昔有大德名曰龍軍，三明六通具八解脫，于时一畢隣陀王至大德所，作如是说：「我今来意欲请所疑，然诸沙門性好多語，尊能直答，我当请问。」大德受请。王即问言：「命者与身为一为異？」大德答言：「此不應記。」王言：「豈不先有要耶？今何異言不答前问？」大德責曰：「我欲问疑，然诸國王性好多語，王能直答，我当发问。」王便受教。大德问言：「大王宮中诸菴罗樹所生果味为醋为甘？」王言：「宮中本无此樹。」大德復責：「先无要耶？今何異言不答所问？」王言：「宮中此樹既无，容可答言果味甘醋？」大德誨曰：「命者亦无，如何可言与身一異？」

又犢子问：「佛何不说命者都无？」答：「亦观问者阿世耶故。问者謂蘊因果相續名为命者，依此发问。世尊答命者都无，彼墮邪见，謂无因果，故佛不说。」又问：「佛何不说假名命者？」答：「观彼问者未能得了缘起理故，非受真空正法器故，故不为说假有命者，理必應尔。如世尊告阿难陀言：『有性筏蹉(此云犢子)出家外道来至我所，作是问言：「我於世間为有我、非有我？」』佛不为記。所以者何？若記为有，違法真理，實无我故。若記为无，增彼愚惑，彼便謂我先有今无。對有我愚，此无我愚为过更甚。若執有我，則墮常邊；若執无我，便墮斷邊。執我是常，为我修福；執我斷滅，便謂身无，更何修福。此二輕重，如经说言：寧起我见如須彌山，不起斷见如芥子許。」上来依論略此问答。

从此舉頌正明置答益物分，於中有二：一经部師中鳩摩邏多頌、第二論主頌。

今則是初，頌曰：

「观为见所傷，及壞诸善业，故佛说正法，如牝虎銜子。執真我为有，則为见牙傷，撥俗我为无，便壞善业果。」

释曰：观为见所傷者，標不说有我也。及壞诸善业者，標不说我无也。

故佛说正法，如牝虎銜子者，舉喻释成也。如虎銜子，太急則傷，太緩則墮。

執真我为有，則为见牙傷者，释初句也。執我之见猶如其牙，必傷於人，合前太急喻也。

撥俗我为无，便壞善业子者，释第二句也。因果相續世为假我，撥此为无，便壞善业，如子生胜果故，合前大緩喻也。

从此第二，復说頌言：

「由實命者无，佛不言一異，恐撥无假我，亦不说都无。謂蘊相續中，有业果命者，若说无命者，彼撥此为无，不说诸蘊中，有假名命者，由观发问者，无力解真空。如是观筏蹉，意樂差別故，彼问有无我，佛不答有无。」

释曰：由實命者无，佛不言一異者，释置記所以也。

恐撥无假我，亦不说都无者，摽不说无實命者所以也。

謂蘊相續中至彼撥此为无者，释前標也。謂蘊相續由业引果，於此业果假立命者。若闻佛说无實命者，闻者不解，便撥假命亦以为无，便墮斷见，故佛不说。

不说诸蘊中至无力解真空者，明不说假命所以也。假名命者，真空之理，发问者愚，非受法器，故佛不说。

如是观筏蹉至佛不答有无者，結成置記也。筏蹉意樂，我有是常，我无謂斷。佛观此意，故不为答。说有違理，说无斷善，置記之答於斯尽焉。

次破数論，难言：「決定有我，事用必待事用者故，謂如識等能了等用，必待有我以为所依，識等方能有了等用，能了之者即是我也。如天授行，必待天授，天授是我，行即事用，故知事用必待於我。」

論主释通云：「天授能行，无別行者，即此天授運之动转，从此至彼，相續生时，说为行，离天授外无別有行。然此行时，前念为因，引发後果，因是行者，无別我也。如天授能行，識能了亦尔。如天授身能为識因，世間亦謂天授能了。然诸圣者为順世間，亦说天授是能了者。」又解：或識於境相續生时，前識为因，引後識起，说前因識名能了者，亦无有失，世間於因说作者故。如说鐘鼓名为能鳴，声是所鳴，非鐘鼓也，謂鐘鼓能生於声，即说鐘鼓名为能鳴，亦是於因说作者故。故知識因名能了者，离識之外无別有我名能了者也。又解：或如燈能行，識能了亦尔，燈焰相續说名燈行，无別行也。即識於境相續生时，说名能了，离之无能了者也。

数論又难：「若後識生，从識非我，何缘後識不恒似前及三性心不定生耶？若有實我，此即无妨。謂我自在，能令於識不恒相似及不定生，理无妨矣。」

論主通云：「識由異相，令後異前，謂诸有为自性法尔微細相續，由異相力後必異前，非由我也。若不尔者，應无出定，以入定时相續相似；既有出定，故知後念必異前也。又诸心生必有定次，更无杂亂，如二十心相生者也。亦有少分行相等心方能相生，种性別故，如女心无間起庄严身心、或起染污心、或起夫心、或起子心，此心起时必熏成种，後从此诸心相續转變差別，還生女心，如是女心後能生起严、污心等，異严、污等即不能生，故知女心生严、污等。若是男心，即不能生严、污心等，种性別故。女心无間虽皆容起严、污等心，就严、污等，若先数起，於数起中若明了者，就明了中若近起者，女心无間，便先引起，由如是心修力強故。」

数論又难：「若有修力最強盛者，寧不恒时生於自果？」

論主答云：「由此心有住異相故，故不恒时生於自果。此住異相，於別修心相續生中最隨順故。」

从此論主推让世尊，即当第四，因相不測分。論云：「诸心品類次第相生因缘方隅，我已略说，委悉了達唯在世尊，一切法中智自在故。」故有頌言：

「於一孔雀轮，一切种因相，非餘智境界，唯一切智知。」

释曰：孔雀轮有青、黃等一切別，此一切种由何因感？如是因相非餘境界，唯佛能知。色差別因尚为难了，況心、心所诸无色法因缘差別豈易了知？

从此第五，业生先後分，先难、後明，次破胜論。胜論难云：「若實无我，业已滅壞，云何復能生未来果？」

論主答云：「不从壞业，未来果生，业虽已壞，种子仍在，但从业种相續转變差別功能生未来果。猶世間果从种生，然果不从已壞种起，亦非从种无間即生，但从种子相續转變差別功能果方得生。謂种生芽，芽生於莖，莖生於葉，葉生於花，花为最後，方引果生。」

胜論又难：「若尔，何言从种生果？」

論主答云：「剋實果唯花功能，由先种子展转为因，引起花中生果功能，約展转因说种生果，故此花中生果功能由先种子展转引故，所生果相而似种也。今业生果亦如外种，由业为先，熏成种子，相續转變，差別果生。」

胜論问云：「何名相續转變差別？」

論主答云：「由业为先，於色心中熏成种子，即此种子中无間斷，名为相續。即此相續，後後刹那異前前生，故名转變。即此转變有胜功能，最後生果，胜餘转變，故名差別。」

因此问答便明先果，即当第五分也。如命終时，於識心中虽帶众多感当来果所有种子，然此业种略有三种能先引果：一者極重，譬如負債，強者先牽。二者近作，如臨終时逢善惡友，所起善惡便先引果。三者数作，謂一生来其数作业，能先引果。故经部師有此頌曰：

「业極重近起，数習先所作，前前前後就，轮转於生死。」

释曰：一、业極重，前感異熟。二、业近起，前感異熟。三、业数作，前感作異熟。若业輕等便感後熟，由此业力轮转生死。

从此第六，业報难知分。此是論主推让世尊，业所熏种相續转變，至彼彼位彼彼果生，唯佛證知，非餘境界。故经部師有是頌曰：

「此业此熏習，至此时与果，一切种定理，离佛无能知。」

释曰：业起之时，必熏成种，此业、此种至於此时能与其果。此种定理，唯佛能知。已上六分正宗已訖。

从此第二，流通。於中有三：一讚道勸捨、二讚道不覩、三略显勸學。

今則是初。頌曰：

「已善说此净因道，謂佛至言真法性，應捨闇盲诸外執，惡见所为求慧眼。」

释曰：已善说此净因道者，標讚道也。涅槃名净。此无我道能證涅槃，名净因道。我執已破，无我理成，名为善说。

謂佛至言真法性者，释前標也。无我之教是佛至言，无我之理是真法性，教之与理俱涅槃因，净因道矣。

應捨闇盲诸外執，惡见所为求慧眼者，勸捨也。外道執见名为惡见，无智慧眼称之闇盲，背還滅道为流转因，捨亦佳矣。

从此第二，讚道不覩，頌曰：

「此涅槃宮一广道，千圣所遊无我性，诸佛日言光所照，虽開昧眼不能覩。」

释曰：无我理性趣涅槃宮，此一广道为千圣遊。无我正教诸佛日，言其教破闇，猶如赫日。依教显理，名光所照，道之功也。外道惡眼名昧眼，无我之日安能覩乎？

从此第三，略显勸學者，頌曰：

「於此方隅已略说，为開智者慧毒門，庶各隨己力堪能，遍悟所知成胜业。」

释曰：无我方隅我已略说，为開智者慧毒之門，如身少破安少毒藥，斯須毒气遍滿身中。此論亦然，開少慧門，诸有智人能深悟入，名慧毒門。此慧毒門普勸人修，庶各隨己三乘力能遍悟所知，必成胜业，其功既尔，安不習哉！

俱舍論頌疏論本第三十(終)

寫本云：

寬正二年(辛巳)極月廿一日，以靈山之靜重本書寫之，又借觉林之順勤本校合之者也。

三井能盛

書本云：

應仁二年(戊子)春三月三日，以右本寫之畢。

祕之窓中，莫出之房外而已。

權大僧都尊通判

若是圓暉释者，慧暉何不释之乎？如何(云云)。

書本云：

同年三月七日，一览之处文字不正，如何(云云)。

書本云：

七年九月十一日，以幸尊贈僧正─尊通判(職事平松中將資冬上鄉德大寺黃門)。

延德三年(辛亥)孟昏十六夜書畢。

永正元年(甲子)孟秋下澣一日遂一览功畢。

三井末流盛玄

于时文永七年(丁亥)七月十日，於三井寺法泉房之內北窓，以右本遂寫功畢。

武州長榮實憲

武州池上長榮山本門寺佛寿院

權大僧都日现判(三十二歲之时)