从此大文第二，明俱生诸法，於中有二：一正明俱起、二广辨差別。
俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第四
从此大文第二，明俱生诸法，於中有二：一正明俱起、二广辨差別。
就初正明俱起中，一明色法俱生、二明四品同起。
且初明色法俱生者，論问起云：「今應思擇一切有为，如相不同，生亦各異，为有诸法決定俱生(此總问也)？有定俱生(總答)。謂一切法略有五品：一色、二心、三心所、四不相應行、五无为法。无为无生，此中不说(此總標诸法，意取俱生，簡无为也)。今先辨色決定俱生(別问色也)。」頌曰：
「欲微聚无声，无根有八事，有身根九事，十事有餘根。」
释曰：欲微聚无声，无根有八事者，欲謂欲界，微是細义，非極微也。色聚極微細，立微聚名，为显更无細極此者。此在欲界，无声无根，八事俱生，隨一不減。言八事者，謂四大种、色、香、味、觸。
有身根九事者，有身根聚九事俱生，八事如前，身为第九。
十事有餘根者，眼、耳、鼻、舌，名有餘根，此眼、耳、鼻、舌各十事俱生。且如眼根，必有身根，此上必有地、水、火、風、色、香、味、觸，故成十也。如眼既然，耳、鼻、舌三十事亦尔。故論云：「眼、耳、鼻、舌必不离身，展转相望，处各別故(此上兩句显必有身，下兩句明四根各別，不可眼上加耳等也)。」於前诸聚，若有声生，如次数增九、十、十一，謂前八上加声成九，前九上加声成十，前十上加声成十一。又論云：「以有声处不离根生，謂有執受，大种因起(以根上有声，义隱故，此文別指也)。」
从此第二，明四品同起者，論云：「如是已辨色定俱生，餘定俱生今次当辨。」頌曰：
「心心所必俱，诸行相或得。」
释曰：心、心所必俱者，心与心所必定俱生，隨闕一时，餘則不起。
诸行相或得者，诸行即是一切有为，此即有四种：謂色、心、心所、心不相應行。相謂四相。此之诸行必与有为四相俱起，故前句「必俱」二字流至於此，應言「诸行相必俱」。或得者，得謂诸行上得也，謂诸行內，唯有情法与得俱生，不通非情，是故言或。从此上来兩段不同，總是第一正明俱起竟。
其次第二，大文广辨差別。於中有二：一明心所有法、二明不相應行。
就明心所有，文分四段：一明五地、二明定俱生、三明相似殊、四明众名別。
就初明五地中，一總標名数、二別释名体。
且初總標名数者，論云：「向言心所，何者是耶？」頌曰：
「心所且有五，大地法等異。」
释曰：心所且有五者，標心所位也。大地法等異者，列其数也。一大地法、二大善地法、三大烦恼地法、四大不善地法、五小烦恼地法。略释大地法名者，論云：「地謂行处，若此是彼所行处，即说此为彼法地(释地一字义也。地是心王，是心所所行处，故言地謂行处也。言若此者，此心王也。言是彼者，彼心所也。所行处者，心是心所行处也。即说此为彼法地者，由心是行处故，即说此心为彼心所法家地也)。大法地故，名为大地(释大地二字也。此言大者，目受、想等十心所也。以受、想等通三性等一切心品，故名为大。若言大地，還目心王，心但是地，而是非大。今言大地者，大法之地，名为大地，依主释也)。此中若法大地所有，名大地法。謂法恒於一切心有(此释大地法三字也。此中者，此心所中也。此心所中受、想等十心所法是大地家所有，名大地法。大地之法，名大地法，依主释也。故知唯言大者，但目心所。若言大地，便目心王。言大地法，即還目心所法也。此上有兩重依主释，善應思之)。」
此下第二，別释名体，正明五地。文分五段，且初大地法者，論云：「彼法是何？」頌曰：
「受想思觸欲，慧念与作意，胜解三摩地，遍於一切心。」
释曰：前三句標列，第四句释得大地法名。受謂領納，此有三种：苦、樂、俱非，有差別故(俱非是捨受也)。想者取像，謂於前境取差別相。思者造作，謂能令心有所造作。觸謂觸對，根、境、識三和合而生，能有觸對。欲謂希求所作事业。慧謂於法能有簡擇。念謂於缘明記不忘。作意者，动作於意，謂能令心警觉为性。胜解者，謂能於境印可，此事如此，非不如是，起殊胜解。三摩地者，此云等持，平等持心於一境转，亦持心所，从強说心。
遍於一切心者，释得地名也。此十心所遍三性等一切心品，诸餘心所即不能遍，故於此独名大地法。
从此第二，明大善地法者，論云：「大善法地，名大善地(此释大善地三字。信等十心所法遍一切善心，得大善名。心王名大善地者，是大善法所行处故。大善之地，依主释也。故大善地言，唯目心王)。此中若法大善地所有，名大善地法，謂法恒於诸善心有(此释大善地法四字。此中者，此心所中，謂信等十是大善地家所有法故，名大善地法。大善地之法，依主释也)。彼法是何？」頌曰：
「信及不放逸，輕安捨慚愧，二根及不害，勤唯遍善心。」
释曰：信者，澄净也，如水清珠能清濁水，心有信珠，令心澄净。有说於四諦、三宝、善惡业果，忍許名信。及不放逸者，修诸善法。論云：「离诸善法，復何名修(此难意，善法即修，离善之外何者名修，名不放逸也)？」謂此於善，專注为性(答前难也。專注是修，名不放逸也)。餘部经中有如是释：能守护心名不放逸。輕安者，輕謂輕利，安謂安適。於善法中有所堪任，名心堪任性。捨者，捨离沈、掉，令心平等，无警觉性。慚、愧二种，如後当释。頌言二根者，謂无貪、无瞋二善根也。不说无癡者，无癡善根以慧为体，前大地法中慧已攝竟，故大善地法中不重说也。言不害者，謂无損恼。勤者，精進，謂能令心勇悍为性。頌言唯遍善心者，释得地名也，謂唯遍善心也。由前信等具此兩义：一則唯是善性、二則遍一切善心，如大地法虽能遍善心，不是唯善。唯信等具二义，得大善地法名也。
从此第三，明大烦恼地法。論云：「如是已说大善地法。大烦恼法地，名大烦恼地(释大烦恼地四字。唯目心王，心是大烦恼之地，名大烦恼地，依主释也)。此中若法大烦恼地所有，名大烦恼地法(此释大烦恼地法五字。此心所中，謂癡等六是大烦恼地家所有法故，名大烦恼地法。大烦恼地之法，依主释也。故知大烦恼三字，唯目癡等。大烦恼地四字，即目心王。大烦恼地法五字，還目癡等。應善思之)，謂法恒於染污心有(释上大义也)。彼法是何？」頌曰：
「癡逸怠不信，昏掉恒唯染。」
释曰：癡者愚癡，亦名无明，迷境起故；亦名无智，无決斷故；亦名无显，无彰了故。逸者放逸，不修诸善，是修诸善所對治法。怠謂懈怠，心不勇悍，是前所说勤所對治。不信者，令心不澄净，是前所说信所對治。昏者昏沈，謂身心重性，於善法中无所堪任，亦名身心之无堪任性。掉者掉舉，令心不靜。恒唯染者，释得地名也，遍者是恒义。此上六种，一則唯染、二則遍染，具此兩义，独得大烦恼地法名。且如受等虽是遍染，不是唯染；忿等十惑虽是唯染，不是遍染，故皆不得大烦恼地名也。
从此第四，明大不善地法者，論云：「如是已说大烦恼地法。大不善法地，名大不善地(此释大不善地四字，目心王也。心王是大不善法之地，名大不善地也，依主释也)。此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有(此意释大不善地法五字，目无慚等，謂无慚等是大不善地家所有法故，名大不善地法。大不善地之法，依主释也)。彼法是何？」頌曰：
「唯遍不善心，无慚及无愧。」
释曰：此遍不善心者，释无慚、无愧，得大不善名也。謂无慚、无愧，一則唯不善性、二則遍一切不善心，具此兩义，独得大不善名。且如受等虽是遍不善心，不是唯不善性。忿等七惑，除諂、誑、憍，此七及瞋虽唯不善性，不是遍不善心故，皆不得大不善名。此二行相，如後当释。
从此第五，释小烦恼地法。論云：「如是已说大不善地法。小烦恼法地，名小烦恼地(小烦恼三字，忿等是也。小烦恼地，即目心王，心王是小烦恼法之地，名小烦恼地，依主释也)。此中若法小烦恼地所有，名小烦恼地法(此小烦恼地法五字，目忿等十，謂忿等是小烦恼地家所有法，故名小烦恼地法。小烦恼地之法，依主释也)。謂法少分，染污心俱(释小烦恼名也，不遍一切，故言少分)。彼法是何？」頌曰：
「忿覆慳嫉恼，害恨諂誑憍，如是類名为，小烦恼地法。」
释曰：此忿等十，名小烦恼。謂有三义：一唯修所斷、二意識地起与无明相應、三各別现行，具此三义，故独得名小烦恼地也。且如受等十大地法，癡等六大烦恼地法，及无慚、愧二，不定中貪、瞋、尋、伺、睡眠，此等诸法三义俱關。慢、疑二种虽与意癡相應，俱闕唯修斷，慢通见修斷，疑唯见斷故。惡作虽唯修斷，闕意癡相應，通善性故，皆不名小烦恼地法也。已上五段不同，總是別释五地名体竟。
从此第二，明定俱生，於中有二：一明欲界、二明上界。
且欲界俱生者，論问云：「此中應说於何心品？有幾心所決定俱生？」頌曰：
「欲有尋伺故，於善心品中，二十二心所。有时增惡作，於不善不共。见俱唯二十，四烦恼忿等。惡作二十一。有覆有十八。无覆許十二。睡眠通不違，若有皆增一。」
释曰：欲曉此頌，且要先知於欲界中心品有五，謂善唯一。不善有二：一、与不共无明相應，謂此心品唯有无明，更无餘惑；二、与餘貪、瞋等相應。无記有二：一有覆无記、二无覆无記。今此頌文，約此五品以明俱生。欲有尋伺故，於善心品中二十二心所者，夫欲界中必有尋、伺，故於善心品中二十二俱生，謂大地十、大善地十，及与尋、伺。
有时增惡作者，然此惡作通善、惡性，於善心中有无不定，故言有时。善心若有，於前心品更增惡作，成二十三。言惡作者，論有三解，論云：「惡作者何(问也)？惡所作体，名为惡作(答也。於所作事起心厭惡，若惡若善，若作若不作，俱在其境也)。應知此中缘惡作法说名惡作，謂缘惡作，心追悔性。」注曰：於惡作事既不称心，遂生追悔，即此追悔缘惡作起，名为惡作。惡作是境，非追悔也。今名追悔为惡作者，从境为名也。此下論文。「如缘空解脫門说名为空，缘不净无貪说为不净。」注曰：此文舉例释成也。空解脫門以定为体，今名空者，以缘空故，从境为名。不净观无貪为体，今名不净者，缘不净故，从境为名。惡作亦尔也。「又见世間，約所依处说能依事，如言一切村邑國土皆来集会。惡作即是追悔所依，故約所依说为惡作。」注曰：此第二释意者，先因惡作，方起追悔，故知惡作追悔所依，今喚追悔为惡作者，於所依处显能依事。如人依村，村是所依，若人集会即言村来，是舉所依村显能依人也。「又於果体假立因名，如言此六觸处，應知名宿作业。」注曰：此第三释，因是惡作，果是追悔。今喚追悔为惡作者，此於果上立因名故。如言者，如经言也。此六觸处，眼等六根也。此六觸处是果，宿作业是因，经言六觸处是业者，亦是果上立因名也。问：「何等惡作说名为善？」答：「謂於善惡作不作中，心中追悔性，謂於先时於善不作，於惡而作，後生追悔，名善惡作也。与此相違，名为不善，謂先作善而不作惡，後生追悔，名不善惡作也。故此二惡作各依善、惡二处而起。」
於不善不共，见俱唯二十者，此明不善心品二十心所俱生也。不善不共者，不共无明也。见者，不善见也。俱者，謂不善心一与不共无明俱、二与不善见俱也。且於不善不共无明心品，必有二十心所俱生，謂大地十、大烦恼地六、大不善地二、及与尋、伺。第二不善见相應心品者，謂此心中或有邪见、或有见取、或有戒禁取，亦有二十心所俱生，名即如前不共品说。於五见中除身、邊见者，此二见是有覆无記见也。问：「此不善见相應心品合有二十一，二十如前，應加不善见，何故俱言二十耶？」答：「非见增故，无有二十一，以即於十大地法中慧用差別，说为见故。见以慧为体，十大地法中慧已攝竟，故不重说也。」
四烦恼忿等，惡作二十一者，此有三類：一、四烦恼者，貪、瞋、疑、慢也。二、忿等者，十小隨烦恼也。三、惡作者，不善中惡作也。此三類心各有二十一心所俱生，且四烦恼相應心品二十一者，謂大地十、大烦恼地六、大不善地二，及与尋、伺。此二十上加貪等隨一，名二十一也。忿等二十一者，二十如前，加忿等一。不善惡作二十一者，二十如前，加惡作一。
有覆有十八者，此取欲界有覆无記心也，謂与身、邊二见相應，此二种见能覆圣道，或有癡覆名为有覆，不能招果故名无記。此有覆心必有十八心所俱生，謂大地十、大烦恼地六，及与尋、伺。此中见不增，應知如前释也。
无覆許十二者，欲无覆心異熟生等也，此有十二心所俱生，謂大地十，及与尋、伺。言許者，依萨婆多宗，惡作不通无記，故於无覆无記心唯許有十二。不同经部意，惡作通无記心，无記心中更加惡作故，得有十三，非所許也。
睡眠遍不違，若有皆增一者，睡眠通三性故，於前心品遍有不違也。隨何品有，皆说此增，謂前善中二十二上，加至二十三；若前二十三，增至二十四。不善、无記准例應知。
从此第二，明上界俱生者，論云：「已说欲界心品俱生，当说上界。」頌曰：
「初定除不善，及惡作睡眠。中定又除尋，上兼除伺等。」
释曰：初定除不善及惡作睡眠者，謂初靜慮，如前欲界诸心所法，唯除不善。不善有十，謂瞋一，小烦恼中忿等七，除諂、誑、憍，及无慚、愧，此十烦恼唯不善性，色界无有。除惡作者，惡作与憂根相應，色界离憂，故无惡作。除睡眠者，色界无段食，故无睡眠也。
中定又除尋者，謂中間定除前所除，又更除尋，餘皆具有。
上兼除伺等者，上者，二禅已上，乃至非想也。此二禅已上除前所除，兼除伺等，等取諂、誑，餘皆具有。经说諂、誑極至梵天，故唯初禅得有諂、誑，以初禅地臣主相依，必行諂、誑。如经中说：「大梵天王处自梵众，忽被馬胜苾芻问言：『此四大种当於何位尽滅无餘？』梵王不知无餘滅位，便矯亂答：『我於此梵众，自在作者、化者、生者、養者，是一切众生父。』作此語已，引出众外，諂言愧謝，令還问佛。」解云：大梵天王不知依未至中間四禅，此六地中，起无漏道斷第四禅染，及依空处近分起有漏道斷第四禅染，是四大种无餘滅位故，矯亂答也。矯亂答辭是誑語攝也。諂言愧謝，显有諂也。作者，我能造作世間也。化者，我能化世間也。生者，我能生一切众生也。養者，我能養一切众生也。
从此第三，明相似殊。此有兩段：一明无慚等、二明尋伺等。
且初明无慚等者，論云：「今次当说，於前所辨诸心所中少分差別，无慚、无愧，愛之与敬，差別云何？」頌曰：
「无慚愧不重，於罪不见怖。愛敬謂信慚，唯於欲色有。」
释曰：无慚愧者，標也。不重者，释无慚也。不重贤善，名为无慚也。謂於功德及有德人无敬无崇，无所忌难，无所隨屬，说名无慚，即是恭敬所敵對法。言功德者，戒、定、慧功德也。有德人者，具戒、定、慧人也。无忌难者，无畏懼也。不隨屬者，不作弟子礼也。
於罪不见怖者，释无愧也。謂诸善士所呵厭法，说名为罪。於此罪中不见能招可怖畏果，说名无愧。此中怖言，显非愛果，能生怖故。有餘師说：「於所造罪自观无恥，说名无慚。观他无恥，说名无愧。慚、愧差別，翻此應知。」謂翻初释，有敬有崇，有所忌难，有所隨屬，说名为慚。於罪见怖说名为愧。翻第二释，於所造罪自观有恥，说名为慚。观他有恥，说名为愧。
愛敬謂信慚者，释愛敬差別也。愛即是信，敬即是慚。愛謂愛樂，体即是信。然愛有二：一有染污、二无染污。有染謂貪，如愛妻子等。无染謂信，如愛師長等。此頌言愛者，取第二愛也。有信非愛，謂缘苦、集信，忍許故有信，可厭故非愛。有愛非信，謂诸染污愛，由起貪是愛，染污非信也。有通信、愛，謂缘滅、道信，忍許故生信，可欣故有愛。有非信愛，謂除前相。敬謂敬重，体即是慚，如前解慚謂有敬等。有慚非敬，謂缘苦、集慚，生恥有慚，可厭非敬。有通慚、敬，謂缘滅、道慚，恭敬有慚，可欣有敬。
唯於欲色有者，三界分別，如是愛敬，欲色界有，无色界无。问：「豈不信、慚大善地法，无色亦有？」答：「愛敬有二，謂缘於法、補特伽罗。缘法愛敬通三界有。此中意说缘補特伽罗者，故欲、色有，无色界无。補特伽罗，此云数取趣，謂数取诸趣也。」
从此第二，明尋、伺等，論云：「如是已说愛敬差別，尋、伺、慢、憍差別云何？」頌曰：
「尋伺心麁細，慢對他心舉，憍由染自法，心高无所顧。」
释曰：尋伺心麁細者，尋謂尋求，伺謂伺察。心之麁性名之为尋，心之細性名之为伺。復有別释：尋、伺二法是诸語言行。故契经言：「要有尋伺，方有語言，非无尋伺此語言行。」麁者名尋，細者名伺。語言行者，是語言因也。
慢對他心舉者，慢謂對他，心自舉性，称量自他德類差別，心自舉恃，陵蔑於他，故名为慢。
憍由染自法者，自法，謂自身色力等法也。謂憍染著自法为先，令心傲逸，无所顧性。論云：「有餘師说，如因酒生欣舉差別，说名为醉。如是貪生欣舉差別，说名为憍，是謂憍、慢差別之相。」已上兩段不同，總是第三，明相似殊竟。
从此第四，明众名別者，論云：「然心、心所於契经中隨义建立种种名相，今当辨此名义差別。」頌曰：
「心意識体一，心心所有依，有缘有行相，相應义有五。」
释曰：心意識体一者，集起名心，謂能集起三业事也。思量名意。了別名識。復有释言：净不净界种种差別，故名为心(净者善也，不净者惡也，界者体也)。即此为他作所依止，故名为意。即此者，即此心也。將所依义，释意也。作能依止，故名为識，識能依意也。據上兩解，是心、意、識三名义虽異，其体一也。
心心所有依，有缘有行相，相應义有五者，此释心、心所法更有四名，义虽有殊，体還一也。一名有所依，謂心、心所皆名有所依，託所依根故。所依根者，眼等六根也。二名有所缘，取所缘境故。所缘境者，色等六境也。三名有行相，謂同有一行相也，如缘青境心及心所，皆帶青上影像，此識上相名为行相。行謂行解，即能缘心也。相謂影像，即行上相也。行解之相，名为行相，依主释也。心与心所皆有青相，青相虽多，同一青故，名同有一行相也。或名有行相，論云：「即於所缘品類差別等起行相故。」解云：品類差別者，境非一也。等起者，心、心所齊等起也。四名相應，等和合故。等和合者，謂心、心所五义平等，故说相應。一所依、二所缘、三行相、四时、五事，皆平等故。时等者，謂心、心所同生、住、異、滅时故。事等者，事者体也，一相應中，如心体一，诸心所法各各亦尔，无兩受等共相應故。上来不同，總是第一，明心所竟。
从此大文第二，明不相應行。於中有三：一總標名数、二別牒解释、三诸門分別。
且初總標名数者，論云：「已说心、心所广分別义。心不相應行何者是耶？」頌曰：
「心不相應行，得非得同分，无想二定命，相名身等類。」
释曰：頌言二定者，无想定、滅尽定也。相者，四相也。名身等者，等取句、文身也。總有十四：一得、二非得、三同分、四无想果、五无想定、六滅尽定、七命根、八生、九住、十異、十一滅、十二名身、十三句身、十四文身，此十四种体非心所，不与心相應，名心不相應。五蘊門中是行蘊攝，故名心不相應行。
从此第二，別牒解释，於中有七：一明得非得、二明同分、三明无想、四明二定、五明命根、六明四相、七明名身等。
就初第一，明得非得中，復分兩段：一明自性、二明差別。
且初明自性者，論云：「於中且辯得、非得相。」頌曰：
「得謂獲成就，非得此相違。得非得唯於，自相續二滅。」
释曰：上兩句明自性，下兩句明所依。得謂獲成就者，释得自性。得有二种：一獲、二成就也。獲中有二：一未得今獲、二已失今獲。故論云：「未得已失今獲。」解云：未得今獲者，如未得戒，今受得戒，創至生相，將成就故，名为今獲。已失今獲者，如先坐定，遇缘便捨定，名为已失。後重修得，創至生相，將成就故，名为今獲。言成就者，先未得法今时已得，先已得者今復不失。此所得法流至现在，名为成就。故論云：「得已不失，名为成就。」故知獲时不名成就，成就时不名獲也。
非得此相違者，释非得自性也。應知非得与此相違，謂若有法先未曾失，及重得已，但今初失，此法非得，創至生相，名为不獲。流入现存，名为不成就。故知不獲时不名不成就，不成就时不名不獲。
得非得唯於自相續二滅者，释得、非得所依也。自相續者，自即簡他也。相續是身，簡非相續。非相續者，非情是也。唯於自身有得、非得。故論云：「非他相續，无有成就他身法故。非非相續，无有成就非情法故。」言二滅者，擇滅、非擇滅也。无为法中，唯於二滅有得、非得，謂若修道證擇滅时，擇滅上有得也。不證时，擇滅上有非得也。缘闕位中得非擇滅，故非擇滅上有得也。缘会时不得非擇滅，即非擇滅上有非得也，故於二滅有得、非得。論云：「一切有情无不成就非擇滅者(皆有缘闕)，除初刹那，具縛圣者及餘一切具縛異生，诸餘有情皆成擇滅(初刹那圣者，苦法忍是也。烦恼未斷，名具縛圣。此圣者无擇滅也。诸餘有情者，一切圣人也)。決定无有成就虛空，故於虛空不言有得。以得无故，非得亦无。宗明得、非得相翻而立故(已上論文)。」
又依《大毘婆沙》一百五十八云：「得有四种：一与彼法俱(此是法俱得，亦名如影隨形得)；二在彼法前(此是法前得，亦名牛王引前得也)；三在彼法後(此是法後得，亦名犢子隨後得)；四非彼法前後俱(謂无为上得也)。其所得法則有六种：一有所得法唯有俱得，如異熟生等；二有所得法唯有前得，如三類智邊世俗智等，有说此等亦有俱得，應在第四類攝(解云：第四類者，是第四所得法，通俱得前得也)；三有所得法唯有俱得後得，如別解脫戒等；四有所得法唯有俱得前得，如道類智忍等；五有所得法具有前後俱得，如所餘善染等；六有所得法不可说有前後及俱，而有诸得者，謂擇滅、非擇滅法。」
解云：第一、異熟生等，等取威儀、工巧、非数習者，及有覆无記色等，此等诸法勢力劣故，唯法俱得。
第二、三類智邊世俗智等，等取相應心、心所也。謂入见道，至苦、集、滅三類智邊，能修未来俗智，起法前得得之。此言修者，是得修也，謂见道是无漏，俗智是有漏，故於见道俗智不起，胜缘闕故，得非擇滅(解云：胜缘者，是俗智所依身也。在见道中，唯有见道所依身，无俗智所依身，故胜缘闕耳)。俗智既畢竟不生，故无法俱法後得也。问：「何故三類智邊能修俗智，非道類智耶？」答：「二义故修：一、有事现观故，謂世俗智於无始来曾知苦、斷集、證滅，今三類智亦知苦、斷集、證滅，与世俗智同为一事，故能修俗智等；二、当諦事周故，謂於三諦可遍知苦、可遍斷集、可遍證滅，当諦事周兼修俗智。於道類智不修俗智者，一俗智於道中曾无事现观故；二无遍事现观故，謂必无於道可能遍知、可能遍修，种性多故。」问：「何故於三諦有邊声非道諦耶？」答：「以其能知一切苦、斷一切集、證一切滅，而无能修一切道。佛亦於道得修習修，俱不尽故，故无邊声。」
第三、別解脫戒等，等取惡律儀等也。別解脫戒是有記故，通法後得，即是戒在过去，现在起得，成就不失也。此別解脫戒不隨心、色，勢微劣故，无法前得。
第四、道類忍等，等取相應心、心所也。謂道類忍是向道攝，至道類智是果道攝，得果道中捨向道故，故道類忍无法後得。
第五、所餘善染等，等取通果等无記也，除前四類外，名所餘也。勢力強故，通三种得。
第六、擇滅、非擇滅法非三世攝故，不可说前後及俱。而有诸得者，謂證擇滅时，擇滅上有得也。於缘闕位，非擇滅上有得也。问：「现在道類忍，如何得有法前得耶？」答：「现在道類忍虽復唯有法俱得，未来道類忍即有法前得，在现在世。今言现在忍有法前得者，約忍种類说，以所得法據种類说故。」又解：此现在忍虽唯法俱，若不现前，即有法前，約容有说，言现在忍有法前得。又解：此现在忍虽唯法俱而无法前，由此现在忍有法前得在未来世，此未来得約世橫望，實在现忍後而名法前。不名法後者，謂由此得不起即已，起必在彼现在忍前，約容起用，说有前得。
又《婆沙》一百五十八云：「一切非得總有三种：一在彼法前、二在彼法後、三非彼前後。所不得法亦唯三种：一、有所不得法，唯有法前非得，謂未来情数畢竟不生法及入无餘涅槃，最後刹那心等(等取相應心所及无生智也)；二、有所不得法，通彼法前法後非得，謂餘隨應有情数法；三、有所不得法，无法前後，而有非得。謂擇滅、非擇滅法必无非得可与法俱，以法现前，是所得者必有得故，非所得者无得非得，亦无唯有法後非得，非无始来恒成就彼未捨必起彼類尽故。」解云：第一、未来情数畢竟不生法者，謂是三類智邊所修俗智也。此世俗智不通过、现，故言未来。不是非情，名为情数。得非擇滅，名畢竟不生。见道已前，此世俗智常有非得，名法前非得。三類智後常有得起，更无非得也。及入无餘最後心者，謂未来有一類異熟威儀心，作入涅槃心。此心未起，常有非得。非得此心，名法前非得。此心起已，必入涅槃，便同非情故，无法後非得，无所依故。又无生智未起已前常有非得，名法前非得，此智起已必定不退故，无法後非得也。非无始来恒成就，彼未捨必起彼類尽故者，此十六字为遮非想见惑难故。謂唐三藏译《婆沙》了，有人以非想见惑难三藏言：「合唯有法後非得。」其难意者，非想见惑无始来成，无法前非得，见道斷已，畢竟不退，於过去见惑，理應合有唯法後非得，何故无耶？故三藏於《婆沙》加一十六字，为通此难。其十六字意者，謂非想见惑未斷已前，名为未捨。於未捨位，必无有人起未来非想见惑入过去尽，以未来见惑种類无邊，起不尽故。及入见道，斷见惑时，於未来非想见惑，即有法前非得故，过去非想见惑約种類说，不可唯有法後非得也。
从此第二，明差別。於中有二：一明得差別、二明非得差別。
就初明得差別中，文復分二：一正辨差別、二隨难別解。
且初明正辨差別者，論云：「已辨自性，差別云何(總问)？且應辨得(別问)？」頌曰：
「三世法各三，善等唯善等。有繫自界得，无繫得通四。非學无學三，非所斷二种。」
释曰：三世法各三者，三世門也。三世法得各有三种，謂过去法有过去得、有未来得、有现在得，如是未来及现在法各有三种得。且过去法有过去得者，或是法前，或是法俱，或是法後。此約能得与所得法，今时同在过去世也。然过去法唯有一得，如过去世異熟生等也。或有二得，如过去世別解脫戒等。有通三得，如过去世道共戒等也。若一得、若二得、若三得，皆名过去法中过去得也，故过去得通三种得，宜善思之。过去法家现在得者，如別解脫戒落謝过去，现在不失，起得得之。此即法在过去，得居现在，得居法後故。过去法家现在得者，唯法後得也。过去法家未来得者，謂法过去，得在未来。此未来得名法後得，據世橫望，虽皆法後，若約起用先後，未来亦有过去法家法前得也。如过去世道共戒等，有法前得，已謝过去，其法前得种類众多，起未尽者，仍在未来得。此未来得不起即已，起必在彼过去法前得，故过去法未来得者，亦有法前得也。宜善思之。现在法家过去得者，唯法前得。现在法中现在得者，唯法俱得。现在法家未来得者，名法後得。據世橫望，虽皆法後，若論起用前後，未来亦有现在法家法前得也。准过去说，宜善思之。未来法家过去、现在得者，唯法前得。未来法家未来得者，或法前、或法俱、或法後。未来虽无前後次第，約得种類別，約容起用说前後也。
善等唯善等者，三性門也。善等者，所得善法也。等，等取不善、无記法也。唯善等者，能得得也。等取不善、无記得也。謂善不善及无記法，如其次第，有善、不善、无記三得。
有繫自界得，无繫得通四者，繫不繫門也。有繫者，三界有漏法也。其有繫法，得唯自界，謂欲界法得唯欲界，若色界法得亦色界，若无色界法得亦无色界，以有漏得隨所得判，故有繫法。隨在何界，其能得得与所得同。无繫者，无漏法也。无漏法有二种：一、有为无漏，謂道諦也；二、无为无漏，擇滅、非擇滅也。得通四者，无繫法上能得得通四种也。謂三界得及无漏得，名为四种。且非擇滅得通三界繫，謂非擇滅得隨命根、众同分別判，以命根、众同分通三界繫故，故得通三界繫也。如欲界缘闕，得非擇滅得，即欲界繫；若色界缘闕，得非擇滅得，即色界繫；若无色界缘闕，得非擇滅得，即无色界繫。故論云：「非擇滅得，通三界繫。若擇滅得，色无色界，及与无漏。」解云：謂擇滅得隨能證道判。若有漏道證擇滅者，其所引得，色、无色界繫。以色、无色有有漏道，为能證故，故擇滅得通彼二界。然於欲界无能斷道，故擇滅得不通欲界。若无漏道所證擇滅，其擇滅得亦唯无漏，隨能證道是无漏故。若道諦得，唯是无漏，以道諦得隨所得判，道諦是无漏，得亦无漏也。故无繫法總而言之，得通三界及与无漏四种也。
非學无學三者，三學門也。頌言「非」字，流至无學，謂非學、非无學也。三者，能得得也，謂非學、非无學法得通三种：一者是學、二者无學、三者非學非无學。又頌文窄故，唯標非學、非无學。若依論文，三學具明，故論云：「若有學法，得唯有學。」注曰：有學法者，有學身中有为无漏是也。以有學法是有为故，得隨所得判故，得亦是有學也。「若无學法，得唯无學。」注曰：无學法者，无學身中有为无漏也，以无學法是有为故，得隨所得判，故得亦无學也。「非學、非无學，得有差別，謂此法得，總说有三。」注曰：此文正释頌也。非學非无學法虽是一，其法上得即通三學，故言得有差別也。非學、非无學法者，謂「一切有漏及三无为」也(已上論文)。注曰：以有漏法不可修故，故非有學、无學身中法，名非學非无學也。若无为法，不可修習令其增長故，亦是非學无學法。「且有漏法唯有非學非无學得，以有漏法[＊]隨所得判故，能得得亦是非學非无學也。非擇滅得，及非圣道所引擇滅，得亦如是。」注曰：非擇滅得隨命根、众同分判，非圣道得隨能證道判，故此二得亦是非學非无學也。亦如是者，意明得同前，是非學非无學也。若有學道所證擇滅，得亦有學，隨能證道是有學故。若无學道所證擇滅，得亦无學，隨能證道是无學故。故知有漏及无为法，虽是非學非无學法，其能得得通三學也，宜善思之。
非所斷二种者，三斷門也。非所斷者，謂无漏法也。二种者，非所斷法上能得得通二种也，一修所斷、二非所斷。頌文窄故，唯標非所斷得。若依論文，三斷具明。故論云：「又见修所斷法，如其次第，有见修所斷得。非所斷法得有差別，謂此法得，總说有二(此正释頌文也。有二者，修非二斷也)。」「別分別者，诸无漏法名非所斷(无漏者，道諦二滅也。无漏非见修所斷，名非所斷)。非擇滅得唯修所斷，及非圣道所證，擇滅得亦如是。」注曰：此是释非所斷法得通修所斷也。非擇滅得隨所依判，唯修所斷。若非圣道所引得者，隨能證判，亦唯修斷，故言亦如是也。圣道所證擇滅之得及道諦得，唯非所斷(此文释非所斷法得，通非斷也，謂圣道所引得隨能證判，若道諦得隨所得判故皆非斷也)。
从此第二，隨难別解者，論云：「前虽總说三世法各三，今應簡別其中差別相。」頌曰：
「无記得俱起，除二通變化，有覆色亦俱，欲色无前起。」
释曰：无記得俱起者，无記者，无覆无記也。謂異熟生全，威儀、工巧少分。取非数習者，此无記法勢力劣故，唯法俱得，法若过去，得亦过去；法若未来，得亦未来；法若现在，得亦现在。
除二通變化者，此二通變化是通果无記，有三种得。前言无記得唯俱起，故須除也。二通者，天眼、耳通相應慧也。能變化心者，謂十四能變化心也。論云：「天眼、耳通慧及能變化心勢力強故，加行差別所成辨故。虽是无覆无記性收，而有前後及俱起得。」
有覆色亦俱者，此明有覆无記色亦如无覆无記，唯法俱得也。有覆色者，謂初禅有覆烦恼所发身、語二色是也。能发烦恼通三种得，所发身語唯法俱得。謂此身語虽有上品，而亦不能发无表故，勢力劣故，由此定无法前後得。
欲色无前起者，謂欲界繫善不善色，无法前得，唯法俱得及法後得，以欲界色是不隨心，勢微劣故，无法前得；是有記故，通法後得。
从此第二，明非得差別，論云：「非得如得，亦有如上品類別耶？不尔。云何？」頌曰：
「非得净无記，去来世各三。三界不繫三，許圣道非得，说名異生性，得法易地捨。」
释曰：非得净无記者，三性門也。謂非得性无覆无記，净謂无覆也。
去来世各三者，三世門也。謂过去、未来各有三世非得。若现在法，唯有过去、未来非得，无现在非得，以法现在是所得者必成就故，定无非得。舊云现在法有非得者，此翻謬矣。且过去法有过去非得者，或是法前、或是法後，此據非得与所不得法今时同在过去也。若过去法现在非得者，唯法後非得。若过去法未来非得者，據世橫望虽皆法後，若論起用先後，未来亦有过去法家法前非得也，准得说之。未来法家未来非得者，或法前、或法後，未来虽无前後次第，約性類別、約容起用说前後也。未来法家过去、现在非得者，唯法前非得也。现在法中过去非得者，唯法前非得也。现在法中未来非得，據世橫望虽皆法後，若約起用先後，未来亦有现在法家法前非得也。
三界不繫三者，界繫門也。三界不繫者，是所不得法。三者，能得非得也。謂三界及不繫法各有三界非得也。且如彼欲界法有三界非得者，謂欲界有情不得欲界法，非得欲界繫；色界有情不得欲界法，非得色界繫；无色界有情不得欲界法，非得无色界繫。良由非得隨所依判，故隨所依通在三界。如欲界法有三界非得，色、无色界法有三界非得，准欲界说之。若不繫法三界非得者，欲界不得不繫法，非得欲界繫；色界不得不繫法，非得色界繫；无色不得不繫法，非得无色界繫。
許圣道非得，说名異生性者，释非得不通无漏也。謂《发智》本論許圣道非得，说名異生性故。論引本論云：「云何異生性？謂不獲圣法。不獲即是非得異名，非说異生性是无漏應理。」注曰：已上論文。不獲即是非得異名已下者，是論主释上兩句本論文也。既知不獲圣道名異生性，明知異生性必非无漏，此異生性即是非得，故知非得不通无漏也。又《婆沙》四十五云：「尊者世友作如是说：『能令有情起異類见、異類烦恼，造異類业，受異類生，故名異生。』」
得法易地捨者，捨非得門。謂捨非得不过二門：一得法捨、二易地捨。得法捨者，如圣道非得说名異生性，得圣道时捨異生性，此即以得替非得处也。易地捨者，謂从下地生上地时，若从上地生下地时，以易地故，必捨非得。如从欲界生上界时捨欲非得，以欲非得隨所依身，所依捨故，非得亦捨也。如欲界既然，餘界亦尔，故易地捨但由易地捨於非得，未必有得替非得处。然異生性通前兩捨，謂易地捨中虽不遍捨異生性尽，亦有少分捨異生性。如从下地生上地时，亦捨下地異生性也。