彌沙塞部和醯五分律卷第一

彌沙塞部和醯五分律

No. 1421 [cf. Nos. 1422-1424]

彌沙塞部和醯五分律卷第一

第一分初波罗夷法

佛在須赖婆國，与大比丘众五百人俱，詣毘兰若邑，住林樹下。其邑有婆罗門名毘兰若，波斯匿王以此邑封之，闻佛释种出家學道，成如来、應供、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上、調御士、天人師、佛、世尊，普知世間一切心念；为说正法，初中後善，善义、善味；具足清白梵行之相，与诸弟子来遊此邑。歎言：「善哉！我願见佛！」即与五百眷屬前後圍繞出詣佛所，遙见世尊在林樹下，诸根寂定，光明殊特，欢喜踊躍，下車步進，住立问訊，却坐一面。尔时世尊为说妙法，示教利喜。闻法欢悅，即白佛言：「願佛及僧受我安居三月供養！」佛言：「我此众多，而汝異信、異见、異樂，所奉事異。」復白佛言：「我虽異信、異见、異樂，不以世尊此众为多。」如是至三，佛乃受之。即从坐起，右遶而去，還家辦具安居供養。

时魔波旬作是念：「今婆罗門请佛及僧安居三月，我当𥜒蠱，迷亂其意。」念已，即来𥜒之。彼婆罗門为魔所𥜒，即入後宮受五欲樂，勅守門者：「我今遊宴三月在內，外事好惡一不得白！」都不復憶请佛及僧。

尔时彼國信向邪道，邑里未有精舍講堂，城北有山，林流清净，佛与大众即而安居。时世飢饉乞求难得，入里分衛都无所獲。时波利國有販馬師，驅五百匹馬，夏初来至，熱时已到，见此邑清涼，水草豐茂，便共停止，養食诸馬。时诸比丘至馬師所默然而立。时彼馬師信佛心净，愍念比丘乞求无獲，便作是言：「正有馬麥，若能食者，当減半分一升相与，足以支身，可以行道。」诸比丘言：「佛未聽我食於馬分。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，种种讚歎少欲知足，告诸比丘：「自今已後，聽食馬分。」时阿难即取佛分，倩人为麨，供養世尊，诸比丘众舂煮而食。

时尊者目犍連在靜处作是念：「今此國中乞食难得，我今当与得神通者到欝单越，食自然粳米。」念已，即从坐起，至佛所，顶礼佛足，却住一面，白佛言：「世尊！我向作是念：今此國中乞食难得，当与得神通者到欝单越，食自然粳米。」

佛告目連：「汝等可尔，凡夫比丘当如之何？」

目連白佛：「我当以神力接之。」

佛言：「止，止！汝虽有是神力，宿對因缘，欲置何所？又奈將来诸凡夫何？」目連受教，默然而止。

时尊者舍利弗在靜处作是念：「过去诸佛，何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」念已，即从坐起，至佛所，顶礼佛足，却住一面，白佛言：「我向作是念：过去诸佛，何佛梵行不久住？何佛梵行久住？」

尔时佛讚舍利弗言：「善哉，善哉！汝所念善，所问亦善。舍利弗！维衛佛、尸葉佛、隨葉佛梵行不久住，拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛梵行久住。」

舍利弗白佛言：「世尊！以何因缘三佛梵行不久住，三佛梵行久住？」

佛告舍利弗：「三佛不为弟子广说法、不結戒、不说波罗提木叉，佛及弟子般泥洹後，诸弟子种种名、姓出家，速滅梵行。譬如槃盛散花，置四衢道，四方風吹隨風飄落。何以故？无綖持故。如是，舍利弗！三佛不为弟子广说法、不結戒、不说波罗提木叉，梵行所以不得久住。

「又舍利弗！隨葉佛与千弟子遊恐怖林，所以名曰恐怖林者，未离欲人入此林中衣毛皆竪，是故名曰恐怖林也。彼佛为弟子心念说法，口无所言：『诸比丘！当思是，不思是；当念是，不念是；当斷是，当修是，当依是行！』诸比丘心知是已，漏尽意解得阿罗汉道。

「舍利弗！拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛广为弟子说法，无有疲厭，所謂：修多罗、祇夜、受記、伽陀、憂陀那、尼陀那、育多伽婆、本生、毘富罗、未曾有、阿婆陀那、憂波提舍，結戒，说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹後，诸弟子虽种种名、姓出家，不速滅梵行。譬如杂华以綖連之，置四衢道，四方風吹不能令散。何以故？綖所持故。如是，舍利弗！三佛广为弟子说如上法，是故梵行所以久住。」

舍利弗白佛言：「世尊！若以不广说法、不結戒、不说波罗提木叉，梵行不久住者，唯願世尊为诸弟子广说法、結戒、说波罗提木叉！今正是时。」

佛言：「且止，我自知时。舍利弗！我此众净，未有未曾有法，我此众中最小者得須陀洹。诸佛如来不以未有漏法，而为弟子結戒。我此众中未有恃多闻人故，不生诸漏；未有利養名称故，未有多欲人故，未有现神足为天人所知識故，不生诸漏。」

尔时世尊三月安居竟，便告阿难：「汝来，阿难！共至毘兰若所。」阿难受教，整衣服，从佛至其門下。时婆罗門在高樓上五欲自娛，遙见世尊即便憶悟，疾疾来下，拭席迎坐，五体投地为佛作礼，悔过自責：「我愚癡人，请佛安居竟不設供。非情中悔，亦非无物，正自迷忘，不復憶念。唯願世尊，受我悔过！」

佛言：「汝實愚癡！请佛及僧竟不供養，理應悔过！今当与众，受汝懺悔！」又告婆罗門：「我圣法中，知懺悔者增長善法。」

彼婆罗門復白佛言：「願佛及僧留住一月，受我供養！」佛不受之，告言：「汝婆罗門異信、異见，但能请佛已是大事。」如是至三，佛又不受，告言：「我已在此安居三月，今應遊行，不得復住。」彼婆罗門復白佛言：「唯願世尊受我明日餞送供養！」佛便默然受之。

时婆罗門竟夜辦具种种餚饍，至明食时，便敷床座。日时已到，世尊与众弟子俱往就坐。彼婆罗門即設所供，手自斟酌，食畢行水，以劫貝四張、革屣一緉，奉上世尊；僧各兩張、革屣一[＊]緉，为安居施。诸比丘言：「佛未聽我等受安居施。」以此白佛。佛种种讚歎少欲知足、讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「因毘兰若，从今已後，聽受安居施。」即皆受之。於是婆罗門心大欢喜，取小床於佛前坐，佛復为说隨喜之偈：

「一切天祠中，奉事火为最；一切異學中，萨婆帝为最；一切众人中，转轮王为最；一切众流中，大海水为最；一切照明中，日月光为最；天上天下中，佛福田为最。」

尔时世尊说此偈已，更为说法，示教利喜，从坐而起，向僧伽尸國。展转遊歷，後之毘舍离，住獼猴河邊重閣講堂，为诸四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、國王、大臣、沙門、婆罗門供養、恭敬、尊重、讚歎。

尔时迦兰陀邑诸長者事缘入城，闻佛世尊在重閣講堂，皆詣佛所，见佛世尊与无量众圍遶说法。时彼众中有長者迦兰陀子，名須提那，闻法欢喜，即作是念：「如我解佛所说，夫在家者，恩愛所縛，不得尽寿广修梵行；出家无著，譬如虛空。我今寧可以家之信，出家修道。」众会各归，前至佛所，顶礼佛足，白佛言：「世尊！我向闻佛说法，作如是念：『如我解佛所说，夫在家者，恩愛所縛，不得尽寿广修梵行；出家无著，譬如虛空。我今寧可以家之信，出家修道。』世尊！我有是念，今欲出家，唯願与我出家受戒！」

佛言：「甚善！汝父母聽未？」答言：「未聽。」佛言：「一切佛法，父母不聽，不得为道。」即白佛言：「我今当還，啟白父母。」佛言：「今正是时。」

於是須提那便从坐起，右繞三匝，還家白父母言：「我闻佛法，在家縛著，今欲出家，广修梵行。」父母答言：「止，須提那，莫作是語！吾先无子，禱祠神祇，僅而有汝。一子之愛，情念實重，死不相遠，如何生离？汝家饒富，金銀宝物恣汝修德，现世受樂。何用出家，奪吾情志？」苦请至三，父母不許。便从坐起，住於別处，作是誓言：「若不得出家，終不復食，於此而死，何用徒生！」即便不食，至于六日。

親戚闻之，咸来慰喻，言：「汝父母唯汝一子，愛念情重，死尚不遠，況闻生离。汝家大富可以樹德，道由於心，不在形服。何必傷生，苦違父母？」如是至三，默然不受。又诸时友亦来諫之，苦言如上，亦復如是。各捨之去，至父母所，咸作是言：「如我所见，不可復转。若聽出家，猶可时见；不樂道者，归来有期。绝飡六日，餘命漏剋，数日之間，当棄中野，鵄烏吞啄，虎狼競食。人父、人母胡寧忍此！」父母闻已，銜淚答言：「聽子出家，修於梵行；但为我共要，时還相见。」親友闻已，皆大欢喜，復至其所，語言：「汝父母已許汝出家，不忘时归，便得去矣！」須提那即大欢喜，至父母所，白言：「我今詣佛出家修道。」父母悲泣，答言：「聽汝出家，广修梵行；但勿忘要，时還见我。」

於是須提那拜辭父母，繞三匝而去。還至佛所，顶礼佛足，白佛言：「世尊！父母已聽，唯願与我出家受戒！」佛言：「善来比丘，修诸梵行。我善说法，斷一切苦。」佛说是已，須提那须发自落，袈裟著身，鉢盂在手，即成沙門得具足戒。

出家未久，时世飢饉，诸比丘入城分衛者，都无所獲。須提那在閑靜处，作是念：「今此飢饉，乞求难得，我所生处飲食豐樂；当將诸比丘還我本邑，令得供養，并福度彼。」便从坐起，与诸比丘還到本邑，住林樹下。父母闻之，勅其婦言：「汝可庄严，如吾子在家所好服飾。」庄严既畢，父母將之同詣彼林。

时須提那见父母来，起迎问訊。父母語言：「汝何用毀形在林樹間？可還捨道，在家修善。」白父母言：「不能捨道，還就下賤。」如是至三，執心彌固。父母嗚咽，捨之還家。須提那婦数日之中便有月水，即以白姑，姑欢喜言：「是有子相。」即勅庄严，如前服飾，父母復將共詣彼林。

时須提那问訊如上，父母復言：「汝何用毀形，在林樹間受此風、露、飢、寒困苦？汝家財富，天下所知，但我私宝，积沒人首，況父母物，孰能量計？汝可還家，恣意修善，现世受樂，後享福慶。」白父母言：「如子所见，五欲傷德，欢樂如電，憂苦延長，終不以此捐修梵行。」如是至三，答啟彌厲。父母復言：「尔虽吾子，今为释种，違我以道，夫復何言？但祖宗輟祠，人倫情重，王憲嗣绝，財物沒官，吾备之矣！汝豈不知，餘願所期在汝續种，汝其思之，吾言尽矣！」

时須提那闻誨悲泣，默然奉命，便与婦同归，在於本室三反行欲，乃有神降：时兜率陀大威德天命終受胎。

尔时地神告虛空神言：「迦兰陀子於未曾僧中，作未曾有事。」虛空神告四天王，四天王告忉利天，展转相告乃至梵天。

其婦月滿生子聰達，名曰續种，年大出家成阿罗汉。

时須提那犯此惡已，即自悔責：「我今失利，云何於佛正法出家，而不究竟修於梵行？」羸瘦憔悴，纔有气息。诸比丘见，问言：「汝先好顏色，今何憔悴？將无不樂梵行，犯惡罪耶？」答言：「我犯惡罪，是故尔耳！」即问：「汝犯何罪？」答言：「我共本二作不净行。」诸比丘言：「汝所作不善，非清净行，非沙門法，不隨順道！」种种呵責如佛所说呵責已，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，诸佛常法：知而故问，知而不问；知时问，非时不问；有益问，无益不问。诸佛常法：有五百金刚神侍衛左右，若佛问三反，不以實答，頭破七分。佛问比丘：「欲何所说？」诸比丘重以白佛。佛问須提那：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「汝愚癡人！所作不善，非清净行，非沙門法，不隨順道！此不能令未信者信，令信者退。汝不闻我种种呵欲、欲想、欲觉、欲熱；讚歎斷欲、离欲想、除欲觉、滅欲熱？我常说欲如赤骨聚、如大火坑、如利刀、如利箭、如毒蛇、如毒藥、如幻、如夢誑惑於人，汝今云何作此大惡？汝豈不闻我所说法：未离欲者能使离欲，已放逸者令不放逸，能斷渴愛离有为法，无學离欲向无为道，示人正要畢竟泥洹！汝豈不畏三惡道苦？汝若不作此大惡者，佛正法中必得无量诸善功德。汝初開漏門，为此大惡，波旬常伺诸比丘短，汝今便为開魔徑路，摧折法幢，建立魔麾。須提那！寧以身分內大火坑，若毒蛇口，不應以此觸女人身！汝所犯惡，永淪生死，終不復能長養善法！」佛种种呵責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒。何等为十？所謂：僧和合故、攝僧故、調伏惡人故、慚愧者得安樂故、斷现世漏故、滅後世漏故、令未信者信故、已信者令增广故、法久住故、分別毘尼梵行久住故。从今是戒應如是说：

「『若比丘，行婬法，得波罗夷，不共住。』」

佛在舍衛城。有阿練若比丘在空閑处住，有獼猴群住彼左右。时一比丘念雌獼猴，以食誘之遂共行欲。後众多比丘案行臥具到其住处，时彼比丘入城乞食，雌獼猴来现婬欲相。诸比丘共作是語：「观此獼猴必当有故，共伺察之，其状必现。」先住比丘須臾来還，獼猴即往现受欲相，时彼比丘便共行欲。诸比丘见，語言：「汝不闻佛結戒，比丘行婬得波罗夷耶？」答言：「佛制人女，不制畜生。」诸比丘言：「人女，畜生，有何等異？汝所作不善，非清净行，非沙門法，不隨順道！此不能令未信者信，令信者退。汝不闻世尊种种呵欲、欲相、欲觉、欲熱。」具说如上。呵已，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛言：「汝愚癡人！所作非法。」种种呵責亦如上说。呵已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「『若比丘，行婬法，乃至共畜生，得波罗夷，不共住。』」

佛在舍衛城。尔时众多比丘不樂修梵行，共作是語：「佛法出家甚为大苦，我等当共行白衣儀法、外道儀法；行白衣事、外道事；时亦入村，非时亦入村；行殺、盜、婬、飲酒、食肉；晝夜观伎，歌謠自娛。」数作是語，无有慚愧。时有持戒比丘少欲知足，种种呵責已，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝等不應共作是語：行外道儀法、白衣儀法。若言，行外道儀法，語語偷罗遮；白衣儀法，突吉罗。」

佛在王舍城。时有跋耆邑比丘名孫陀罗难陀，众所知識供養恭敬，不樂修梵行，作外道儀法、白衣儀法；行殺、盜、婬种种惡事。彼诸居士不信樂佛法者，呵責言：「云何沙門释子作如此惡？」处处咸言：「孫陀罗比丘亦受五欲樂，此等比丘无沙門行，无婆罗門行；不受沙門法，不受婆罗門法。此等比丘所不遊处，皆得善利！」惡声流布遍闻天下。

时孫陀罗還至众中，作是言：「与我出家受戒。」诸比丘言：「須白世尊。」即以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「孫陀罗非比丘，若已受戒，應白四羯磨作滅擯。」

若上座、若上座等，知法律者，應如是白：「大德僧聽！孫陀罗比丘戒羸不捨，行婬法。今僧与孫陀罗比丘作滅擯。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！孫陀罗比丘戒羸不捨，行婬法。今僧与孫陀罗比丘作滅擯。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。」第二、第三亦如是。

「僧与孫陀罗比丘作滅擯竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

佛告比丘：「若比丘言行白衣儀法、外道儀法，不名捨戒；若口言我捨戒，名为捨戒。从今是戒應如是说：

「『若比丘，共诸比丘同學戒法，戒羸不捨行婬法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷，不共住。』」

比丘者：乞比丘、持壞色割截衣比丘、破惡比丘、實比丘、堅固比丘、见过比丘、一語受戒比丘、二語受戒比丘、三語受戒比丘、善来受戒比丘、如法白四羯磨受戒比丘，是名比丘。

同學者：如佛所说：「尽形寿不犯，同學是學。」是名同學。

戒法者：所受不缺戒，不生惡法戒，成就善法戒、定共戒。

戒羸不捨者：睡眠捨戒，向睡眠人捨戒，不名捨戒。醉捨戒，向醉人捨戒；狂捨戒，向狂人捨戒；散亂心捨戒，向散亂心人捨戒；病壞心捨戒，向病壞心人捨戒；向非众生、向非人、向畜生捨戒；遣使、遣書捨戒；作相捨戒，动手捨戒，相似語捨戒；独、独想，独、不独想，不独、独想捨戒；中國語向邊地人，邊地語向中國人捨戒；戲笑捨戒，不定語捨戒，瞋心捨戒，強逼捨戒；不應向捨戒，而向捨戒，皆不名捨戒；不发言捨戒，不名捨戒，是名不捨戒。反上名捨戒。

或戒羸非捨戒，或捨戒非戒羸，或戒羸亦捨戒，或非戒羸非捨戒。

云何戒羸非捨戒？若比丘不樂修梵行，不樂修梵行已，猶敬佛法僧，敬戒，敬沙門法，敬比丘法，敬毘尼，敬波罗提木叉，敬和尚阿阇梨、同[＊]和尚阿阇梨，敬同梵行人，不謗三尊；而憶鄉土、園观、浴池、山林、樹木、父母、兄弟、姊妹、兒女，乃至奴婢。如是憶念，愁憂不樂，而尽形寿不犯梵行，是名戒羸非捨戒。

云何捨戒非戒羸？若比丘不樂修梵行，不樂修梵行已，猶敬佛，乃至敬同梵行人。彼作是念：「欲作沙彌，若优婆塞，乃至欲作外道梵志，非沙門释子。」復作是念：「我今欲捨佛法僧，捨戒，捨毘尼，捨波罗提木叉，捨[＊]和尚阿阇梨、同[＊]和尚阿阇梨，捨同梵行人。」即作是言：「我今捨佛，何用佛为？佛有何义？我今於佛得脫。」乃至言：「我今得脫同梵行人。」復作是言：「作非沙門释子畜，我作如是謗佛法僧，乃至謗同梵行人。」作如是等心念口言，向人说，是名捨戒非戒羸。

云何戒羸，亦捨戒？若比丘不樂修梵行，少敬佛法僧，乃至少敬同梵行人；憶念鄉土，乃至奴婢，作是念：「我今欲捨佛法僧，乃至捨同梵行人。」即作是言：「我今捨佛，何用佛为？佛有何义？我今於佛得脫，乃至脫同梵行人。」復作是言：「作非沙門释子畜，我作如是謗佛法僧，乃至謗同梵行人。」作如是等心念口言，向人说，是名戒羸亦捨戒。

云何非戒羸非捨戒？若比丘於所受戒堅持不捨，不动、不转，是名非戒羸非捨戒。

行婬法者：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可惡法，二身交会出不净，是名行婬法。

波罗夷者：名为墮法，名为惡法，名斷頭法，名非沙門法。

不共住者：如先白衣时，不得与比丘共一學、等學、不等學、不餘學；不与比丘共一羯磨、等羯磨、不等羯磨、不餘羯磨；不与比丘共一说戒、等说戒、不等说戒、不餘说戒，是名不共住。

诸佛世尊善说正法，亦善说譬。说犯婬者，如針鼻決，不可復用；如人命尽，不可復活；如石破，不可復合；如斷多罗樹心，不可復生。

是中比丘，与三种众生行婬，犯波罗夷：人、非人、畜生。比丘与三种女行婬，犯波罗夷：人女、非人女、畜生女；与三种男：人男、非人男、畜生男；三种黃門：人黃門、非人黃門、畜生黃門；三种无根：人无根、非人无根、畜生无根；三种二根：人二根、非人二根、畜生二根行婬亦如是。

比丘与人女、非人女、畜生女三处行婬：大、小行处、口中。眠时、醉时、狂时、散亂心时、病壞心时、死时、噉半时，波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。无根女时、二根亦如是。

比丘与人男、非人男、畜生男二处行婬：大行处、口中。眠时，乃至噉半时，波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。无根男时、黃門亦如是。

於上诸处行婬，外方便，內出不净；內方便，外出不净，眠时，乃至噉半时，波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。

比丘若为強力所逼，於上诸处行婬，入时受樂，出、住不受；出时受樂，入、住不受；住时受樂，出、入不受；出、入受樂，住时不受；入、住受樂，出时不受；出、住受樂，入时不受；出、入、住时受樂，眠时乃至噉半时波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。出、入、住时，都不受樂，不犯。

若比丘婬欲心，以男根內上诸处一分，皆波罗夷；若以指、一切外物，內上诸处，皆偷罗遮。

比丘尼亦波罗夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗，驅出。

不犯者：狂心、亂心、病壞心、初作，此四种不犯。下一切诸戒皆如是，悉不復出。

佛在王舍城。尔时有比丘名達尼迦，是陶家子，於乙罗山作草菴住。至时持鉢入城乞食，取樵人於後輒壞其菴，持材木去。食後還已，復更治之。如是至三，心转懷恨，便作是念：「我身幸能善於和泥，何为不作完成瓦屋，以勉斯患？」即便作之。脊、棟、櫨、栿、榱、柱、桁、梁、綺疏牖戶，巧妙若神；积薪燒成色赤严好，大風吹时作箜篌声。佛在耆阇崛山遙见其屋，种种刻畫，色赤严好。问阿难言：「彼是何屋？」阿难白佛：「是達尼迦身力所作。」佛告阿难：「是達尼迦所作非法！云何出家为此惡业，殘害物命，而无哀愍？我先种种说慈忍法，如何比丘无此慈心？」世尊如是种种呵已，告诸比丘：「汝等往彼，破其所作。」比丘受教，即往屋所。时達尼迦从屋內出，问诸比丘：「我不相犯，何为群黨欲破我屋？」诸比丘言：「奉世尊勅，非我等心。」達尼迦言：「法王所壞，我復何言！」诸比丘即共破之，將達尼迦還至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问達尼迦：「汝實作不？」答言：「實作。世尊！」佛种种如上呵責已，告诸比丘：「从今若比丘作燒成瓦屋，偷罗遮；自现工巧，突吉罗。」

时達尼迦復作是念：「我先結草菴，輒为樵人所壞；後作瓦屋，復違法王出家之体。今寧可更求好材，建立大屋，必得久住，无復苦恼。」復作是念：「王舍城典材令是我知識，当往从索。」念已，便往語言：「我須材木，可以与我。」典材令言：「我於材木不得自由。」问言：「由誰？」答言：「由王。」達尼迦言：「王已与我。」典材令言：「若王已相与，隨意取之。」達尼迦便取城防大材，斷截持去。

时雨舍大臣案行诸处，遇见於道，即问典材令：「何以乃持城防大材与彼比丘？」答言：「非是我与。」復问：「是誰？」答言：「是王。」雨舍即啟：「不審大王，何以乃以城防大材与達尼迦？」王言：「誰道我与？」雨舍言：「是典材令。」王即勅左右收典材令。受教即收，將詣王所。时達尼迦入城乞食，道路见之，问言：「汝何所犯，繫縛乃尔？」答言：「由大德故，致此大罪。願见救免全其性命！」達尼迦言：「汝且在前，吾尋後到。」

时典材令既至王所，王问：「汝何以乃持城防大材与達尼迦？」白言：「大王！不敢專輒。達尼迦言，王教使与。」王便勅呼。时達尼迦已在門外，王勅令前，即前见王。王问言：「我以何时与比丘材？」達尼迦言：「王豈不憶，初登位时以一切境內草、木及水施沙門、婆罗門耶？」王言：「我本所施，不及有主。怪哉！比丘乃作此方便而取人物。」復語言：「我是灌顶王，如何当囚、殺沙門？如今便可速還詣佛，法王自当以法治汝。」

时有闻者皆驚愕言：「達尼迦犯罪應死！云何呵責而便放遣？如此得脫，誰不为盜？」又譏呵言：「沙門释子親受王供，而盜王材；況復我等，当得无畏。沙門释子常讚歎不盜，教人布施。如何於今躬行賊法？此等无沙門行，破沙門法！」如此惡声展转流布。國中不信樂佛法長者、居士、婆罗門等，遙见沙門輒种种罵。诸比丘闻，更相问言：「誰盜王材，致是惡声？」達尼迦言：「是我所作。」时诸比丘种种呵責：「汝所作非法，不隨順道！世尊种种毀呰不与取，讚歎不盜。汝今云何躬行賊法？」诸比丘如是呵責已，將詣佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问達尼迦：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責如須提那。

尔时摩竭大臣出家修道，侍佛左右。佛问比丘：「阿阇世王，人盜齊幾，便得死罪？」比丘白佛：「五錢已上，便与死罪。」佛復以此更呵責已，告诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「『若比丘，盜五錢已上，得波罗夷，不共住。』」

佛在舍衛城。时有众多比丘作是語：「佛所制戒为聚落中物，非謂空地。」又有诸比丘作是語：「犯与非犯，制与不制，但取无苦。」便各以盜心取空地有主、无主物。取已各生疑悔，到阿难所问阿难，阿难即以白佛。佛以是事集比丘僧，问言：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「聚落、空地有何等異？」呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「『若比丘，若聚落、若空地盜心不与取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：「汝賊！汝小！汝癡！」是比丘得波罗夷，不共住。』」

若城塹、若籬柵周回圍遶三由旬乃至一屋，是名聚落。

聚落外，除聚落所行处，是名空地。聚落外尽一箭道，有慚愧人所便利处，是名聚落所行处。

物屬他、他所护，不与而取，是名盜心。又以諂心、曲心、瞋恚心、恐怖心取他物，亦名盜心。

若自取、若使人取，物离本处，是名不与取。

國主、聚落主、灌顶王、转轮王，名为王。

典領國事者，名为大臣。

捉其手、发，名为捉。

杻械枷鎖，名为縛。

以刀杖等斷其命，名为殺。

驅出一住处乃至一國，名为擯。

离善法、无記法，墮不善处，名为賊。

无所識，名为小。

入黑闇，名为癡。

是中犯者：地中物、地上物、虛空物、聚落、聚落物、坫、坫物、田、田物、園、園物、屋、屋物、乘、乘物、擔、擔物、船、船物、池、池物、寄還、遮路、伺路、示处、导道，教取、共取、不輸稅。

地中物者：若物在地中，比丘作念：「我当盜是物。」发心及方便，皆突吉罗；掘地，波逸提；捉物，突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五錢，波罗夷；減五錢，偷罗遮。

地上物者：物在地上，若床架、机橙、戶楣、梁棟，乃至屋上、樹上，如是等尽名地上物。比丘作念：「我当盜是物！」发心及方便乃至捉物，皆突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五錢，波罗夷；減五錢，偷罗遮。

虛空物者：若以神力置物空中，或有主鳥銜，或風吹来。比丘作念：「我当盜是物。」发心及方便，皆突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五錢，波罗夷；減五錢，偷罗遮。

聚落者：周圍三由旬乃至一屋处。比丘作是念：「我当盜是聚落。」发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得直五錢，波罗夷；減五錢，偷罗遮。

聚落物者：隨聚落中所有物。比丘作念：「我当盜是物。」得者，波罗夷。

坫者：比丘作念：「我当盜是坫。」发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得，波罗夷。

坫物者：隨坫中所有物。比丘作念：「我当盜是物。」得者，波罗夷。

田者：水、陸诸田。比丘作念：「我当盜是田。」发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得，波罗夷。

田物者：隨田中所出五穀诸物。比丘作念：「我当盜是物。」得者，波罗夷。

園者：菓菜诸園。比丘作念：「我当盜是園。」发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得，波罗夷。

園物者：隨園中所出物。比丘作念：「我当盜是物。」得者，波罗夷。

屋者：在家、出家人所居屋，若重屋。比丘作念：「我当盜是屋。」发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得，波罗夷。

屋物者：隨屋中所有物。比丘作念：「我当盜是物。」得者，波罗夷。

乘者：象、馬、車輿诸乘。比丘作念：「我当盜是乘。」发心及方便乃至捉时，皆突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五錢，波罗夷；減五錢，偷罗遮。

乘物者：隨乘上所有物。比丘作念：「我当盜是物。」得者，波罗夷。

檐者：頭戴、肩檐、背負、手提尽名为檐。比丘作念：「我当盜是檐。」发心及方便，皆突吉罗；动时，偷罗遮；离本处直五錢，波罗夷；減五錢，偷罗遮。

檐物者：隨檐中所有物。比丘作念：「我当盜是物。」得者，波罗夷。

船者：皮船、瓶船、木船、箄筏尽名为船。比丘作念：「我当盜是船。」发心及方便，皆突吉罗；动时，偷罗遮；离本处直五錢，波罗夷；減五錢，偷罗遮。

船物者：隨船上所有物。比丘作念：「我当盜是物。」得者，波罗夷。

池者：陂、湖、诸水尽名为池。比丘作念：「我当盜是池。」发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；繩量諍得直五錢，波罗夷；減五錢，偷罗遮。

池物者：隨池所出物。比丘作念：「我当盜是物。」得者，波罗夷。

寄者：人寄比丘物，盜心不還物。主心捨，直五錢，波罗夷；減五錢，偷罗遮。

寄還者：比丘受他寄物，盜心不与彼人，直五錢，波罗夷；減五錢，偷罗遮。

遮路者：比丘为賊遮路，不聽異人来。

伺路者：伺候见人，便往語賊。

示处者：比丘示賊路处。

导道者：比丘在賊前导。

教取者：教賊取物之方。

共取者：共賊取物。

不輸稅者：比丘應輸稅而不輸。如上诸事取物，直五錢，波罗夷；減五錢，偷罗遮。

若人物不与取，五錢已上，比丘、比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗，驅出。

非人物不与取，比丘、比丘尼，偷罗遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

畜生物不与取，皆突吉罗。

四种取人重物，不犯：自想取、同意取、暫用取、非盜心取。

五分律卷第一