宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷第七[＊](彌沙塞)

第一分之五第二十二事

佛在舍衛城。尔时诸比丘次第教誡比丘尼，語比丘尼言：「明日般陀比丘次教誡汝，汝当就彼聽受法教！」作是語已，還到所住，語般陀：「汝明日應教誡比丘尼！」長老般陀明日食时著衣持鉢，入城乞食。食後還归，掃除內外，取清净水，辦手脚巾，露地敷座，自取繩床，於邊坐禅。

时诸比丘尼到般陀所，頭面礼足，就座而坐，於是般陀问诸比丘尼：「曾闻八敬法不？」答言：「曾闻。」復語：「姊妹更聽：一者、比丘尼众半月，應从比丘众乞教誡人；二者、比丘尼众安居时，要当依比丘僧众；三者、比丘尼自恣时，應白二羯磨遣三比丘尼，从比丘众请见闻疑罪；四者、式叉摩那二歲學六法已，應於二部众，求受具足戒；五者、比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家道说比丘，若犯戒、若犯威儀、若邪见、若邪命；六者、比丘尼不得舉比丘罪，而比丘得呵責比丘尼；七者、比丘尼犯麁罪，應在二部僧中求半月行摩那埵，行摩那埵已，次阿浮呵那，應在二十比丘、二十比丘尼众中出罪；八者、比丘尼虽先受具戒百歲，故應礼新受大戒比丘。」说此八敬法已，即说偈言：

「欲得好心莫放逸，圣人善法当勤學，若有智慧一心人，乃能无復憂愁患。」

说此偈已，閉目正坐。时诸比丘尼竊相語言：「此比丘唯知此一偈，云何当能教誡我等？」般陀闻已，作是念：「此诸比丘尼輕賤於我。」於是踊在虛空，现分一身，作无量身，還合为一；石壁皆过，履水如地，入地如水；或现半身，或现全身；或身上出烟，身下火然；或身上火然，身下出烟；或身上出水，身下出火；或身上出火、身下出水；或坐臥空中，如鳥飛翔；或手摸日月，或身平立至梵自在。现神變已，還坐本处，说偈如前。诸比丘尼见此神變，心大欢喜，白言：「大德！願更以神足教化！」於是般陀東踊西沒，西踊東沒，餘方亦尔；作如是种种神變，然後還坐，復说上偈，乃至日沒，然後捨去。

时诸比丘尼暮至城門，城門已閉，扣門索入，守門者问：「汝是誰？」答言：「是比丘尼。」守門者问：「夜何处来？」答言：「尊者般陀教誡我等，是以還晚。」守門者言：「可還本来处，正使王来亦不敢開！」诸比丘尼既不得入，或在門下、或在塹邊、或依樹下，夜为蚊虻、風尘所恼。明日門開最在前入，时诸居士自相问言：「此诸比丘尼開晨先入，从何处来？」或有人言：「正当是求男子還耳！」诸不信樂佛法者，种种呵責言：「我等白衣不修梵行，汝比丘尼亦復如是。空剃此頭，著壞色衣！」诸長老比丘闻，呵責般陀：「云何教誡比丘尼，乃至日沒？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问般陀言：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，僧差教誡比丘尼，至日沒，波逸提。」

僧差者：白二羯磨差。

若比丘僧已差，應語比丘尼：「姊妹！若非难时，当教誡；难时，不得教誡。」

若就比丘尼住处教誡，應語：「汝等敷座，我当往。」若不得往，應在所住处，掃灑如前，應將大比丘为伴，量无然後独往。为说八敬法已，若日早，能更说餘法亦善；應籌量日早晚，要使及日得至所住。若说法竟，應前去者，便去；若有恐怖处，比丘應送比丘尼至所在。

若比丘教誡比丘尼至日沒，語語波逸提。

沙彌，突吉罗(二十二竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘次第教誡比丘尼，比丘尼皆得诸禅解脫三昧正受。时六群比丘僧不差，亦往教誡，但说麁惡不善之語。诸長老比丘尼默然不聽，六群比丘尼讚言：「善哉，无过是者！」於是波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱往到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，入比丘尼住处，波逸提。」

时诸比丘，有因缘事、塔事、僧事、私事，應入比丘尼住处，慚愧不敢，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不为教誡因缘，不聽入。从今是戒應如是说：

「若比丘，僧不差，以教誡因缘入比丘尼住处，波逸提。」

有诸比丘僧虽差，猶慚愧不敢入；诸比丘尼无教誡故，空无所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「僧所差比丘聽入。从今是戒應如是说：

「若比丘，僧不差，为教誡故入比丘尼住处，波逸提。」

尔时跋陀比丘尼病，遣信白舍利弗：「願大德来，为我作最後说法！」舍利弗言：「佛不聽僧不差，为教誡故入比丘尼住处。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「聽僧不差，为病比丘尼说法。从今是戒應如是说：

「若比丘，僧不差，为教誡故入比丘尼住处；除因缘，波逸提。因缘者：比丘尼病，是名因缘。」

若僧不差，为教誡故入比丘尼住处，隨入多少，步步波逸提；若一脚入門，突吉罗。

沙彌，突吉罗(二十三竟)。

佛在舍衛城。尔时诸上座比丘次第教誡比丘尼，诸比丘尼或別请供養，或以鉢囊，或以腰繩，或以燈油、衣食、湯藥，而用布施。时六群比丘见已，語诸比丘：「可差我等为教誡人。」诸比丘言：「如佛所说成就十法，汝等无有，云何求差？」六群比丘便作是語：「诸比丘为供養利故，教誡比丘尼。」诸比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，作是語：『诸比丘为供養利故，教誡比丘尼。』波逸提。」

若言为供養利故，教誡比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若言比丘行十二頭陀、坐禅、诵经，作诸功德，皆为供養利故，語語突吉罗

沙彌，突吉罗(二十四竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘与比丘尼独屏处坐，遂生染著，不樂梵行，或有反俗、或作外道。诸居士见，皆譏呵言：「此等沙門与比丘尼独屏处坐，正似白衣對於婬女！食人信施而为此事，无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，与比丘尼独屏处坐，波逸提。」

与式叉摩那、沙彌尼，独屏处坐亦如是。

沙彌，突吉罗。

若众多比丘、比丘尼共坐；若诸难起，須与独屏处坐，皆不犯(二十五竟)。

佛在舍衛城。尔时有一阿練若比丘，住阿練若处，初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持鉢入村乞食，道逢二比丘尼；一比丘尼語一比丘尼言：「我今欲与此比丘相識，汝能同不？」答言：「甚善！」比丘既至，便为作礼，比丘默然，不与共語。二比丘尼復共議言：「今此比丘不欲道中与我相識，当共至其住处，礼拜问訊。」二比丘尼明朝，早往至比丘所，礼拜问訊；一礼、二礼皆不共語，至第三礼，乃言：「老寿！」二比丘尼礼竟而去。

彼比丘後復入村乞食，二比丘尼於巷中见，礼拜问訊，乃共語言。二比丘尼便以片衣段，及染色綖布施比丘，比丘受之，白言：「大德疲極，至我住处小息，然後乞食。」即便往息。息已臨欲乞食，比丘尼復言：「此有菜醬，若得食已，可還此食。」比丘復受其語，得食持還，如是非一，或比丘乞食前還，待比丘尼；或比丘尼乞食前還，待比丘，遂至他家更相讚歎。

彼比丘後得一好衣，便生諂曲心，作是念：「我今当以此衣与彼比丘尼，彼必不受，我幸可得惠施之厚。」作是念已，先於诸比丘前讚彼比丘尼言：「某甲比丘尼，族姓出家，信心堅正，少欲知足。」诸比丘言：「夫出家者，應当如是！」讚已，持衣与彼比丘尼，比丘尼即便受之。失本所圖，心懷恼恨，還語诸比丘：「某比丘尼，信心淺薄，多欲无厭！」诸比丘言：「汝向说某，少欲知足。今何以故，復说如此？」具以上答。诸比丘种种呵責：「云何心不捨物，詐以施人，量其不受，虛望人感？」以事白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝豈不闻我讚歎捨物与人，然後得大功德耶？汝今云何心不捨物，而詐与人？」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，与比丘尼衣，波逸提」

时诸比丘有親里比丘尼衣服、臥具，悉皆麁弊，疾病醫藥亦不能得。诸比丘作是念：「若世尊聽我与親里比丘尼衣物者，当无此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘与親里比丘尼衣物。从今是戒應如是说：

「若比丘，与非親里比丘尼衣，波逸提。」

尔时舍衛城二部僧得已成衣，即共分之，或比丘得比丘尼所宜著，或比丘尼得比丘所宜著，欲共貿易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘与比丘尼貿衣。从今是戒應如是说：

「若比丘，与非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。」

若与破戒、邪见親里比丘尼衣，突吉罗；若与非親里式叉摩那、沙彌尼衣，突吉罗。

沙彌，突吉罗。

若为料理功业事，若为善说经法，或为多诵经戒与衣，皆不犯(二十六竟)。

佛在舍衛城。尔时有一少知識比丘尼得未成衣，不知自作，語诸比丘尼言：「我不知作衣，願为作之。」诸比丘尼言：「姊妹！我多事，不得作。可往比丘众中问，有憐愍心者必为汝作。」即往比丘众中言：「我少知識，得此未成衣，不知自作，願为我成。」诸比丘答亦如上。復詣長老优陀夷，白之如上。优陀夷言：「我能作耳！莫数数来催，隨我意作，当为汝作。」答言：「隨長老意。」於是优陀夷取衣裁縫，经时不得，彼比丘尼来问：「大德！衣已成未？」优陀夷言：「先已有要，何故来催？」答言：「我来參问，不敢相催！」即還所住。

优陀夷於後以种种色綖，在中葉上繡作男女交会。时像成已，呼比丘尼還，即来取之，优陀夷語言：「未可舒視，亦莫示人。波阇波提比丘尼往詣佛所时，於都路頭，然後舒披。」彼比丘尼得衣持去，竟不舒視，亦不示人。波阇波提比丘尼至佛所时，乃於都路頭披，路人见之，无不撫掌大笑，共相語言：「此比丘尼乃能如是巧繡，作所欲像，自著衣上。」彼比丘尼甚大羞恥，即還所住。波阇波提比丘尼卷疊此衣，持到佛所，舒以白佛：「唯願世尊視此所作！」佛为瞿曇彌说种种法已，遣還所住；以此事集比丘僧，问优陀夷：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝愚癡人！云何作此污辱人衣？」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，为比丘尼作衣，波逸提。」有诸比丘有親里比丘尼，衣服敗壞，乞得衣段，而不知作。诸比丘作是念：「若世尊聽我与親里比丘尼，作衣者，当无此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘为親里比丘尼作衣。从今是戒應如是说：

「若比丘，与非親里比丘尼作衣，波逸提。」

比丘为非親里比丘尼取衣时，突吉罗；割截时、染时，皆波逸提；縫时，鍼鍼波逸提。餘如与衣中说(二十七竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘於摩竭提國，与诸比丘尼人間遊行，或一比丘与一比丘尼俱乃至众多，或渡深水、或上高坂，更相见形，生染著心，不復樂修梵行，遂至反俗、或作外道。诸白衣见，便譏呵言：「此輩沙門如人將婦及婬女行！」种种譏呵，如上独屏处坐中说。诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，与比丘尼共道行，波逸提。」有诸比丘与众多伴共道行，见诸比丘尼亦行此路，便作是念：「我等將无犯波逸提？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若先不共期，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，与比丘尼先期共道行，波逸提。」

有诸比丘与比丘尼先期共道行，後不敢去，或兩相避；以先期致疑，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若先与比丘尼期共道行，若不去，若兩相避，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，与比丘尼先期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。」

尔时有一比丘尼，於險路中见一比丘，呼言：「大德速来！共同道去！」彼比丘便往語言：「姊妹！佛制不聽与比丘尼共道行。」比丘尼言：「此路險难，而我女弱，依怙大德尔乃得过。」答之如前，比丘便去。比丘尼於後为賊剝脫，裸形大喚言：「賊剝我！賊剝我！」彼比丘遙闻，到所住处向诸比丘说。诸比丘將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘若險难处，有疑畏处，与比丘尼共道行。从今是戒應如是说：

「若比丘，与比丘尼先期共道行，从此聚落到彼聚落，除因缘，波逸提。因缘者：若多伴，有疑畏处，是名因缘。」

若比丘与比丘尼先期共道行，无聚落处半由旬，波逸提；若与式叉摩那、沙彌尼，先期共道行亦如是。

沙彌，突吉罗(二十八竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘於摩竭提國，与诸比丘尼共舡遊行，或一比丘与一比丘尼共舡乃至众多，上下舡时，相见形体，白衣譏呵。诸長老比丘闻，乃至佛告诸比丘，皆如上共道行中说。「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，与比丘尼先期共舡行，波逸提。」

有一比丘尼在阿夷罗河邊，待舡欲渡。後有一比丘来，比丘尼語言：「大德！此間險难，可共俱渡。」比丘答言：「佛制不聽我等与比丘尼共載一舡。」舡師復言：「但俱上舡，各在一頭。」比丘不聽。比丘尼言：「若不得者，大德先渡。」比丘即在前渡，舡未到岸，比丘尼被剝赤肉。舡師见之，便譏呵言：「汝等同共出家，不能相护，況於餘人！无沙門行，破沙門法！」

彼比丘還到僧坊，向诸比丘说。诸比丘將到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝愚癡人！云何捨比丘尼，使賊剝脫？」呵已告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，与比丘尼先期共舡行，若上水、若下水，除直渡，波逸提。」餘如共道行中说(二十九竟)。

佛在王舍城。尔时难陀、跋陀食比丘尼所讚歎食，诸比丘见种种呵責。

时舍利弗、目犍連遊行人間，到王舍城；有一居士闻二人来，便出迎之，頭面礼足，却坐一面；为说妙法，示教利喜；居士即请明日作客比丘食，默然受之。居士即還其家，辦种种飲食，敷好坐具。舍利弗、目犍連至时著衣持鉢往到其舍。舍利弗在前欲入，偷罗难陀比丘尼先在此家，闻其語声即住不入。彼比丘尼见辦种种飲食，敷好坐具，问言：「为欲请王？为是婚姻？」答言：「今不请王，亦非婚姻，欲供養尊者舍利弗、大目揵連耳！」比丘尼言：「云何不请大龍，而供養此小德比丘？」居士问言：「誰是大龍！」答言：「六群比丘！」又言：「若欲请族姓出家，行頭陀、四念处乃至八圣道分，須陀洹乃至阿罗汉比丘；欲求好婿、好兒、生天、解脫、现世富貴，当供養六群比丘。」如是讚歎已，默然而住。舍利弗、目犍連然後乃入，彼比丘尼前问訊言：「善哉，尊者！可就此坐。」復語居士言：「善哉，居士！汝今大得福利，请如是大龍比丘。」居士便呵言：「汝向言小德，今言大龍，作此反覆，如何无恥？从今已去，莫入我家！我亦不復供養於汝！」於是居士手自下食，食竟行水，取小床於二比丘前坐。为说妙法已，从坐起去，還向佛所。佛遙见便語言：「善来，舍利弗、目犍連！从何处食客比丘食？」答言：「世尊！向到一居士家，有一比丘尼或见名为小德，或见名为大龍。」佛问：「所说何等？」具以事答。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實食比丘尼讚歎食不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，食比丘尼讚歎食，波逸提。」

有诸比丘尼於屏处讚歎比丘食，後乃知便生慚愧：「我將无犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知比丘尼讚歎得食，食犯波逸提者，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，知比丘尼讚歎得食食，波逸提。」

尔时有一家请五百比丘食，其家先所供養比丘尼，作是言：「与诸比丘食，莫使失时！」诸比丘闻，便生慚愧，不敢復食，還以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘尼先不讚歎，臨食时作是語：『好与诸比丘食，比丘食此食。』犯波逸提者，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，知比丘尼讚歎因缘得食食，除檀越先发心作，波逸提。」

讚歎者：讚歎得过人法。

若式叉摩那、沙彌、沙彌尼，比丘讚歎因缘得食食，突吉罗。

沙彌，突吉罗(三十竟)。

佛在王舍城。时有一大臣常供養佛及比丘僧。有一貧人见，作是念：「今此大臣得大善利，乃能如此供佛及僧，若我有物亦当如是。」復作是念：「我今无物，正当傭賃以用供養。」即便客作，日食一食，留一食分。主人问言：「汝何以留一食分？」答言：「我且留之，後当并取。」如是经时，知所得已足，語主人言：「可尽以作直，为我辦种种食具。」主人问言：「汝今貧窮，云何尽以作直，頓辦种种飲食之具？」答言：「我见王舍大臣，常请佛及僧种种供養。我作是願，亦当如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供養，所以於今頓辦食具。」主人闻之生希有心：「如是貧人苦身傭賃，得少財物尚用供養，況我財富？」发心之頃，飲食已具，而不能为，即雇数倍，使其任意辦众甘美。於时作人，即持財物来詣佛所，供辦極世殊味飲食。缘其意至，鬼神来助，倏忽之頃，自然都辦。正遇節日多饒供養，众人競来请就家食。诸比丘共相語言：「今日貧人竭力作会，人人皆当为之稍食。」虽相誨語，所食極少，而请处多遂至飽滿。

时彼貧人食具已辦，唱言时到。於是诸比丘皆集就坐，唯佛住房。时彼貧人，手自斟酌，欢喜下食，比丘虽受所食甚少。貧人作是念：「诸比丘为是愍我貧窮，恐食不足？为是食惡不可進噉？」即以问之。诸比丘中少慚愧者答言：「恐汝食少，故於餘家处处先食。」貧人恨言：「云何先受我请，而餘家食？我本肆力，期尽供養！今诸大德，虽不能噉，願隨意持去，勿令有餘。」诸比丘闻已，便復強食，然猶不尽所供之半。众僧食訖，貧人復作是念：「我強勸僧食，故当不得罪耶？」以是白佛。佛言：「善哉，貧士！汝能见人作福，傭力慕及。虽受人身，生天因缘皆已具足。从汝发心欲供養佛及僧已来，隨事皆得无量功德，正使众僧不食一粒，於汝功德无不具足。汝今当復得现世報。」貧人闻已，欢喜踊躍。佛更为说种种妙法，即於坐上遠尘离垢，得法眼净。彼见法已，受三自归，奉持五戒，从坐起，頭面礼足，右繞而退。

尔时有五百賈客从优禅那國来，道路逈绝，绝糧三日，前遣馬使募求熟食，遍語人言：「我等五百賈客，从优禅那國来，绝糧三日，故先遣我求诸熟食。若有熟者，不計價直！」城中人言：「此間无有，唯一貧人於僧坊設会，大有餘長。汝往求之，必得无疑。」於是彼使，即便馳往，具以情告。貧人答言：「我今設食，不为財利；但当速来，莫論價直。」使人闻之，出非本望，欢喜還報。須臾俱至，咸言：「速与我食，当厚相報！」答亦如初。即便下食，既飽滿已，借问餘人：「此人有何事业，乃能如此种种施設？」有人具以事答，众賈闻已，倍增希有，即斂百千兩金，以酬其施。又復借问：「此城某甲今为在不？」答言：「已死。」又问：「彼有子孫不？」答言：「向之施主即是其子。」诸賈客等闻之，依然語貧人言：「汝父是我等師。」又与百千兩金，以敦舊情。王舍大臣及所賃主，闻见此事，益懷欢喜，復各送百千兩金，以結新好。即日，瓶沙王復拜为大臣。一日之中蔚然富貴，國人号为忽起長者。

诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實受人请，而先食他食不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責：「汝愚癡人！云何已受人请，而先食他食？」呵已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，数数食，波逸提。」

尔时畢陵伽婆蹉等八十比丘，皆得重病，不能頓食，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽病比丘数数食。从今是戒應如是说：

「若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时，是名因缘。」

尔时世尊聽诸比丘受迦絺那衣，不犯五事。诸比丘作是念：「为是衣时，不犯数食？衣竟，亦不犯耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「衣时不犯，过衣时犯。从今是戒應如是说：

「若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时，是名因缘。」

有诸白衣知比丘不得数食，作是念：「我当作方便为诸比丘作衣；比丘来受，并得供養。」即便作衣，请诸比丘，诸比丘言：「我等不得食，但与我衣。」诸白衣言：「大德！若受我食，乃当与衣。」诸比丘作是念：「世尊若聽我以施衣故，数食者，可不乏衣。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘为施衣，数数食。从今是戒應如是说：

「若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因缘。」

尔时阿难詣長者家，長者家設诸飲食，阿难忘先受请，便受彼食，垂食乃憶，語主人言：「可還攝食，我先受请不得復食。」長者恨言：「云何已受我食，而忽中悔？」於是阿难馳還白佛，佛言：「若有如是因缘，應先心施，作是念：『我请分，与某甲比丘。』然後可食。」若不念施人而食，突吉罗。

尔时或有前请，後設食；或有後请，前設食。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「请时應語言：『隨前設食者当食。』」

数数食者，先受他请，後於餘处食，是名数数食。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若僧所差，若別房食，若白衣来受八戒設供養，若常食，不犯(三十一竟)。

佛在王舍城。尔时調達为求援助故，教化诸居士，或令一家请四僧、或五、或十。诸長老比丘呵責受请比丘言：「云何为援助調達故，受別请众食。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝實受調達別请众食不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，受別请众食，波逸提。」

有病比丘牽病乞食，其患增甚。诸居士語言：「莫牽病乞，可就我食！」答言：「世尊結戒，不聽我等受別请众食。若以供養众僧，我等便自得分。」诸居士言：「我等家貧，不能得广，正可力辦，供養病者。大德！若須便可来取。」诸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽病比丘受別请众食。」衣时、施衣时，如数数食中说。「从今是戒應如是说：

「若比丘，受別请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因缘。」

有诸比丘欲作衣，为乞食故衣不即成，妨廢行道，作是念：「若作衣时，佛聽我受別请众食者，衣得速成，不廢行道。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘作衣时，受別请众食。从今是戒應如是说：

「若比丘，受別请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时，是名因缘。」

有诸比丘共伴行，到一聚落，語诸伴言：「我等入村乞食，可小见待。」答言：「不須乞食，我当相与。」比丘言：「世尊不聽我等受別请众食。」遂入村乞，诸伴捨去。比丘乞食已，不復及伴，被賊赤肉，诸比丘作是念：「世尊若聽我行路时，受別请众食者，不遭此难。」

有诸比丘寄載人舡，至时乞食，舡主捨去，致诸苦难，亦復如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今聽诸比丘行路时、舡上行时，受別请众食。从今是戒應如是说：

「若比丘，受別请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时，是名因缘。」

诸佛常法，歲二大会春夏末月，诸方比丘皆来问訊，以众多故，次请甚疎，乞食难得。诸比丘作是念：「若世尊聽我等大会时，受別请众食者，不致此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘大会时，受別请众食。从今是戒應如是说：

「若比丘，受別请众食，除因缘波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时、大会时，是名因缘。」

尔时瓶沙王弟，名曰迦留，事一种道，而年年普请九十六种沙門作一大会，闻释子沙門不受別请众食，而力不得能广及众僧，以闕无佛道沙門故，愁憂不樂，作是念：「我当云何致沙門释子？唯当委王，然後可果！」便以白王。王以是事，即出詣佛，具说弟之情願。王去後，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘沙門会时，受別请众食，从今是戒應如是说：

「若比丘，受別请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时、大会时、沙門会时，是名因缘。」

別请众食者：若於众中別请四人已上，是名別请众食。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若始受別请众食，既往而分，言受異请，不復成众，不犯(三十二竟)。

佛在王舍城。尔时诸处飢饉，乞食难得，一切比丘尽集王舍城，四遠人言：「我等先时朝暮见诸比丘，今何以斷绝不復见之？」有人言：「此間乞食难得，悉往王舍城，是以不见。」诸人言：「我等寧可建立小屋，日作一比丘一宿、一食。若无来食者，便当聚集，俟後来众。」即便作之。时有一家恒作美食，六群比丘遊行人間常住其家，餘诸比丘都不復得，語居士言：「汝为僧故，作一宿食。如何使我不得一豫？」居士答言：「我本为僧作此处所，而六群比丘住不肯去，使我不復得见餘僧。此是彼过，非是我咎。」诸長老比丘闻，种种呵責六群比丘，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，施一食处，过一食者，波逸提。」

时舍利弗得風病，到一食处，食一食已，便欲餘行。诸比丘言：「長老疾患，不須餘行。我等当以食分相供養。」答言：「世尊不聽一宿处，过一食。」有诸居士闻舍利弗疾患，亦共请住，答亦如初。於是舍利弗牽病而去，诸比丘作是念：「若世尊聽病比丘於一食处，过一食者，便无此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸病比丘於一食处，过一食。从今是戒應如是说：

「若比丘，无病，施一食处，过一食，波逸提。」

施一食处，众多比丘暮同时至，若檀越施非时漿、若塗足油，聽次第受。明日隨次受食；若无，則止一食已，應去；若檀越留，聽住。若去已，有缘事宜還，当白主人，主人聽住則住，不聽應去；若後来比丘，應得一食食，有餘，應与主人所留比丘。

若比丘来，而一食处多，诸比丘應分張住。

若親里家过一食，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若有诸难不得去，不犯(三十三竟)。

佛在王舍城。时有女人欲還夫家，辦种种餅以为道糧。有一比丘次第乞食，往到其舍，女问言：「欲須何等？」答言：「須食！」復问：「能噉佉阇尼不？」答言：「能！」即取鉢盛种种餅与之。彼比丘得已，語餘比丘言：「某甲家多有美食，汝可往乞。」诸比丘闻，皆往从乞，所有熟食施之都尽。

时彼夫家遣人催之，答言：「資糧未辦！」復作种种食，如是至三，比丘来乞皆尽与之。夫家三催，答皆如初，便大瞋忿，謂有異意，遣使報言：「我已更求婚，不復用汝瞎女！」於是女家咸瞋恨言：「由沙門释子使我女寡！」復种种罵詈，醜言溢口。隣人語言：「他薄汝女，何預沙門？」即具以答。不信樂佛法者，咸皆言：「快由敬沙門，致有此事。若復親近，劇当过是。」

尔时復有賈客主，語诸賈人言：「可辦資糧，某日最吉，当共发去。」即皆备辦种种飲食。有一比丘次第乞食，到一賈人家，賈人问言：「欲須何等？」答言：「須食！」问：「能食餅麨不？」答言：「能！」即取鉢盛滿与之。比丘得已，語诸比丘言：「某甲家多有美飲食，汝可往乞。」诸比丘皆往悉得，糧食遂尽。賈客主言：「吉日今到，應共发去！」此賈人言：「糧食未辦！」賈客主言：「我先宣令，备辦糧食。何故於今，方言未辦？」答言：「沙門来乞，与之悉尽。」賈客主言：「今是吉日，不得不发。我便先去，汝可後来。」於是便发，後還安隱，大得宜利。彼一賈人後去遭賊，失物蕩尽，便啼哭言：「由沙門释子遭此窮厄！」賊问言：「我奪汝物，何以怨人？」具以事答。诸賊闻已，復語之言：「汝親近沙門，正應打殺，正應奪物！若復有親近者，亦当如是！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，到白衣家，自恣多与飲食，若餅、若麨；若須，二、三鉢應受。过是受者，波逸提。」

有诸病比丘入村乞食，有一居士自恣多与，过二、三鉢，不敢復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽病比丘过二、三鉢受。从今是戒應如是说：

「若比丘，到白衣家，自恣多与飲食，若餅、若麨；若須，二、三鉢應受。若无病，过是受者，波逸提。」

有诸比丘就请家食，食已，復从主人索食持去。诸比丘以是白佛，佛言：「若就请家食，不得更索持去；若不就请家食，聽持去。」

有诸比丘受二、三鉢持去已，不与诸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「應与诸比丘共食。从今是戒應如是说：

「若比丘，到白衣家，自恣多与飲食，若餅、若麨；若不住其家食，須二、三鉢應受，出外与餘比丘共食。若无病，过是受，及不与餘比丘共食，波逸提。」

自恣与食者：来乞輒与。

若比丘第一鉢受，還應語餘比丘：「我已某家受一鉢，餘二鉢在，須者往取。」若第二鉢受，應言：「我已某家受二鉢，餘一鉢在，須者往取。」若第三鉢受，應言：「我已某家受三鉢食，莫復往取！」若不宣語，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(三十四竟)。◎

◎佛在王舍城。尔时诸处飢饉，乞求难得，诸比丘尽還王舍城。王舍城诸居士，问诸比丘：「僧有幾人？食有幾許？」答言：「僧有若干，食有尔許。」时诸居士共作議言：「我等当为诸比丘隨力作食。」於是或有一人，作一比丘食乃至十比丘食；或有二人乃至十人，共作一比丘食乃至十比丘食。辦食具已，诸居士主復作是念：「我等虽復隨力作食，食一人、十人，必不周普。今当斂物，普为作食，若不足者我当足之。」即便斂取。其中有貧窮者，虽心无惜而无好米，隨家所有豆麥之屬，以充此斂。彼居士主，即差次作之，飲食麁惡，老病比丘皆不飲食，持与乞人、或与外道，更往知識家食。诸居士知，便譏呵言：「我等減割身口、妻子之分，种福田中。云何比丘薄我此食，用乞乞人及诸外道，更求美味？此輩本求解脫，离老病死，如何於今反求美好？无沙門行，破沙門法！」

时跋难陀主人次至監食，跋难陀众中食已，復就其家索美好食。彼人问言：「大德！向不在众中食耶？」答言：「在众中食，恐檀越失別施福，是以更来。」彼人便譏呵言：「今世飢儉，众人罄竭，共作众食。云何薄此，更求美好？」诸比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，食竟更食，波逸提。」

尔时畢陵伽婆蹉等八十比丘得病，诸比丘为其请食，食不尽，棄著房前。诸居士见，问言：「此是何等食？」答言：「是病比丘殘食。」诸居士言：「何不少取？」答言：「诸病比丘或有多食、或有少食，我等所以不得少取。」居士復言：「今世飢儉，以一粒施，乃可生天！云何棄之而不惠施？」或復有言：「此輩沙門寧棄于地，不以施人！我等既已施僧，一粒墮地，便謂大罪。如何比丘不惜此物？」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛问阿难：「頗有人能食此食不？」答言：「看病比丘为请此食，而其自食初不充足，欲噉此殘食，而復不敢。」佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘食病比丘殘食。」

尔时王舍城众僧食竟，有比丘於外得食持還。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「可以此食与病比丘。」即便与之。病比丘言：「此食增病，我等不須。」以是白佛，佛言：「聽诸比丘於病比丘人邊，作殘食法食。」

尔时王舍城众僧食竟起去，復有比丘於外得食持還。病比丘已差，不知云何，復以白佛。佛言：「應在食未竟比丘邊，作殘食法食；若无，應在未食比丘邊作；若众中无未食比丘，應近处覓；若近处，復不得者，与應受具足戒沙彌速受戒，然後於是人邊作殘食法食。」佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，食竟，不作殘食法食，波逸提。」

有比丘，晨朝请诸比丘作小食，与时飲、佉陀尼食、賒陀尼食。诸比丘謂已是足食，不敢復食，以是白佛。佛言：「此不名为足食。有五种食，名为足食：飯、乾飯餅、麨、魚、肉。於此五食，一一食中有五事，名为足食：一者、有食；二者、授与；三者、受噉；四者、不復受益；五者、身离本处。若离本处已，更得时食、飯、餅，不作殘食法食，口口波逸提。」

诸比丘不知作殘食法，白佛。佛言：「持食著鉢中，手擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：『長老一心念！我某甲食已足，为我作殘食法。』彼比丘为取鉢，问言：『是食与我耶？』答言：『与！』便为食少許，餘殘還之。若都不食，但取已，還之，語言：『此是我殘，与汝。』亦名殘食。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(三十五竟)。

佛在王舍城。尔时有二比丘共为親友，一人聰明，一人闇鈍。其闇鈍者，数数犯惡；其聰明者，恒語其罪，教令悔过。其闇鈍者心转懷忿，作是念：「我今亦当伺其过罪！」伺之不得，便於彼食竟，以不作殘食，呼令食之。彼比丘以親厚故，都不懷疑，即便为食。食已語言：「汝食非殘食，犯罪應悔！莫不修梵行，長夜受苦！」时彼比丘呵責言：「我欲益汝故，相教呵！云何以此见恨，陷我於罪。」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，不作殘食法，強勸已食比丘食，欲使他犯罪，波逸提。」

有比丘足食已，诸比丘不知，復呼令食。彼比丘言：「我已食竟。」诸比丘便生疑：「我故当不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知他食竟，呼食犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，知他比丘食竟，不作殘食法，強勸令食，欲使犯罪，波逸提。」

若勸已食比丘，食不作殘食法食；若彼食时，口口波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(三十六竟)。

佛在王舍城。尔时世尊未制比丘受食食，诸比丘各在知識家不受食食。诸白衣譏呵言：「我等不憙见此惡人，著割截壞色衣，不受食食。不受食食，是为不与取！」

尔时大迦葉著糞掃衣，於街巷处处，拾棄食而食。诸居士见，譏呵言：「此沙門正似狗，趣得食食，不净可惡！云何令彼入我等家？」诸長老比丘闻二事已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，先问诸比丘：「汝等實不受食食不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，又語迦葉：「汝虽少欲，而为人惡賤，不應食棄去食。若食，突吉罗。」告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，不受食著口中，波逸提。」

时诸比丘为作人作食，不敢嘗，或醎、或淡，作人瞋恨不肯復作。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽为作人甞食，但不得咽。从今是戒應如是说：

「若比丘，不受食，著口中，除嘗食，波逸提。」

时诸比丘不受楊枝及水，便不敢嚼及漱口，口臭眼闇；共人語时，人闻其气，问言：「大德！口何以臭？」诸比丘甚羞恥，便乞受楊枝及水。诸人言：「汝自嬾取，誰为汝惜楊枝及水？」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽不受楊枝及水。从今是戒應如是说：

「若比丘，不受食，著口中，除嘗食、楊枝及水，波逸提。」

尔时舍利弗得風病，目連往问：「汝在家时，曾有此病不？」答云：「有！」「何方治差？」答言：「食藕！」於是目連到阿耨達池取藕与之。舍利弗问：「何处得此？」答言：「阿耨達池。」又问：「从誰受？」答言：「从龍。」便不敢食。以是白佛，佛言：「聽从龍受食。」

时大迦葉从貧家乞食，释提桓因作是念：「今大德迦葉从貧家乞，我今当作方便使受我食。」即於迦葉乞食之次，作一貧窮織師，在機上織；復化作一女人为其作緯，迦葉从乞，即取鉢盛百味飲食与之。迦葉得已，作是念：「此人貧窮，何从得此？」即入定观，知是帝释，語言：「憍尸迦！後莫復作！」遂不敢食。以是白佛，佛言：「今聽诸比丘从天受食。」

尔时世尊行於逈路，暮至曠野鬼村。时彼鬼神见佛欢喜，便请佛及僧設明日供，佛默然受之。鬼即竟夜作种种飲食，晨朝敷坐，请佛及僧。佛勅诸比丘，共受彼请，即皆就坐。鬼神手自下食，诸比丘不敢受，以是白佛。佛言：「今聽诸比丘从鬼受食。」

尔时世尊遊娑罗樹林。时有一獼猴，从樹上下，取佛鉢欲持去，诸比丘捉，不聽。佛告比丘：「聽獼猴取鉢。」即持鉢到一樹上，取滿鉢蜜上佛。佛见有虫不受，獼猴諦視见虫，即便拾去；復以上佛，佛为受之，於是獼猴欢喜踊躍，却行而退。佛持此蜜与诸比丘，诸比丘不敢食。以是白佛，佛言：「聽食獼猴授食。」

尔时有販馬人请佛及僧。行水已，有人語言：「火燒馬屋！」彼以此不展授食，語比丘言：「可自取食！」言已便去。诸比丘疑，不敢食。以是白佛，佛言：「若无净人，聽诸比丘以施主語食，为受食。」

復有诸白衣遙擲食与比丘。比丘以是白佛，佛言：「不得受遙擲食。」

有诸老病比丘眼闇，受食时觸净人手，数洗烦勞。以是白佛，佛言：「應受草葉敷之，以手按邊，令食著上，此亦名受。」

诸比丘便广敷草葉。以是白佛，佛言：「不應广敷，敷齊手所及处。」

有诸白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若施主惡賤不肯授食，亦聽以彼語取，为受食。有四种受：身授身受，物授物受，手授手受，教取而受。」

有醎水，比丘不受不敢飲之。以是白佛。佛言：「若不著鹽，性醎，聽不受飲。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(三十七竟)。◎

五分律卷第七