宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译
彌沙塞部和醯五分律
五分律卷[＊]第十八[＊](彌沙塞)
第三分之四布萨法
佛在王舍城。尔时外道、沙門、婆罗門月八日、十四日、十五日，共集一处和合布萨说法，多有众人来往供養。瓶沙王见之，作是念：「若正法弟子亦如是者，不亦善乎！我当率诸官屬往彼聽法，恭敬供養，令一切人長夜獲安。」
尔时世尊亦作是念：「我为诸比丘結戒，而诸比丘有不闻者，不能诵學，不能憶持。我今当聽诸比丘布萨说戒。」瓶沙王念已到佛所，頭面礼足，却坐一面，以所念白佛。佛为王说种种妙法，示教利喜已，即便還宮。佛以是事集比丘僧，以瓶沙王所白及己所念，告诸比丘：「今以十利故，聽诸比丘布萨说戒。」
佛既聽布萨说戒，诸比丘便日日布萨。以是白佛，佛言：「不應尔！」
诸比丘復二日、三日至五日一布萨。以是白佛，佛言：「亦不應尔！聽月八日、十四日说法，十五日布萨。」
诸比丘不知應说何法，以是白佛，佛言：「應讚歎三宝、念处、正懃、神足、根、力、觉、道。为诸施主讚歎诸天。」
诸比丘便合声讚歎三宝，以是白佛，佛言：「不應尔！聽请一人。」
诸比丘请破戒、破见比丘，因此得勢。以是白佛，佛言：「不應尔！應请學戒者。」
诸比丘復请睞眼诸病比丘，毀辱众僧者。以是白佛，佛言：「不應尔！應请诸根具足，成就記論，持阿含者。」
时众中多有此人，诸比丘不知请誰。以是白佛，佛言：「應次第请。」
所请比丘说法疲極，以是白佛，佛言：「應更请代。」
诸比丘作歌詠声说法，以是白佛，佛言：「不應尔！」
说法时众会不得尽闻，以是白佛，佛言：「應敷高座在上说法。」
猶不尽闻，以是白佛，佛言：「應立聽。」
久立脚腫，以是白佛，佛言：「應行聽。」
时诸比丘露地布萨，为蚊虻、風雨、尘土所困。以是白佛，佛言：「聽作布萨堂。」
彼布萨堂无地敷，污诸比丘脚，数洗生病。以是白佛，佛言：「應以泥塗地，净治令好；亦聽敷十种衣及婆婆等柔軟草。」
佛既聽敷衣，便以錦布地。诸居士见，譏诃言：「此诸沙門如王大臣！」以是白佛，佛言：「不應錦上经行！」
时诸比丘以华散高座上比丘，诸居士譏诃言：「如王大臣！」以是白佛，佛言：「不應尔！」
復有诸白衣，为供養法故，欲以华散高座上比丘；诸比丘不聽，便瞋诃言：「诸比丘不堪受供養！」以是白佛，佛言：「白衣欲散华隨意，若落比丘頭及衣上，應拂去，落高座上无苦。」
时诸白衣闻法欢喜，欲布施。诸比丘恐墮客作，数不敢受。以是白佛，佛言：「为法供養聽受。」
时诸比丘说法少时便止，诸天鬼神謂竟便去；須臾復说，彼復来還，如是非一，便瞋恨言：「此诸比丘不齊限说法，如小兒戲！」诸比丘以是白佛，佛言：「應作齊限说法，说法竟，應呪願。」
尔时劫賓那住乙師罗山，作是念：「我今当往僧集会处布萨不？」復作是念：「我常清净，何須復往？」尔时世尊知其所念，於王舍城沒涌出其前，就座而坐，語言：「汝莫作是念：『我常清净，何須復往布萨？』若汝等不往，不敬重布萨，誰当敬重者？」世尊如是教已，便与俱沒彼处，出王舍城，以是事集比丘僧，说劫賓那念及己教勅，告诸比丘：「今聽诸比丘和合布萨，若不往，突吉罗。」
應一知法比丘，若上座、若上座等，说言：「大德僧聽！今十五日布萨说戒，僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「诸大德！今布萨说波罗提木叉，一切共聽，善思念之。若有罪應发露，无罪者默然。默然故，当知我及诸大德清净；如圣默然，我及诸大德亦如是。若比丘如是众中，乃至三唱，憶有罪不发露，得故妄語罪。故妄語罪，佛说遮道法，发露者得安樂。」
是中波罗提木叉者：以此戒防护诸根，增長善法，於诸善法最为初門故，名为波罗提木叉；復次数此戒法分別名句，總名为波罗提木叉。
诸比丘不知應幾种布萨，以是白佛，佛言：「有五种布萨：一、心念口言；二、向他说净；三、广略说戒；四、自恣布萨；五、和合布萨。」
诸比丘不知應幾种说戒，以是白佛。佛言：「有五种说戒：一、说戒序已，言餘僧所常闻；二、说戒序及四墮法已，言餘僧所常闻；三、说戒序至十三，言餘僧所常闻；四、说戒序至二不定法，言餘僧所常闻；五、广说。」
诸比丘不知有幾种持律，以是白佛。佛言：「有五种持律。」如前说。「持律比丘有五种功德。」亦如前说。
持律比丘有七种宜：一、多闻诸法；二、能籌量是法、非法；三、善籌量比尼；四、善攝師教；五、若到他处，所说无畏；六、自住比尼；七、知共、不共戒。
復有七宜：一、自住戒，威儀成就，畏慎小罪；二、多闻，能持佛所说法；三、诵二部戒；四、知犯；五、知不犯；六、知悔过；七、知不悔过。
復有七宜：三如上；四、不隨愛；五、不隨恚；六、不隨癡；七、不隨畏。
时诸比丘在界內，作別众，不如法布萨；復有和合，不如法布萨；復有如法，別众布萨；復有如法，和合布萨。以是白佛，佛言：「前三布萨有过，羯磨不成，犯突吉罗。後一布萨无过，羯磨成就，无犯。」
尔时瓶沙王作五歲一閏，外道、沙門、婆罗門皆悉依承，而诸比丘独不肯用。诸臣及民皆譏诃言：「沙門释子在王境內，不用王閏。」诸比丘以是白佛，佛言：「應隨王法。」
诸比丘不知云何隨王法，以是白佛。佛言：「聽少一夜布萨。」
诸比丘便常少一夜布萨，以是白佛，佛言：「不應常少一夜布萨！聽三足一少，如是五歲，为長一月，以順王閏。」
时诸比丘说戒日至诸处布萨，或遇野火、或遇水漲、或遭八月賊，有梵行难、衣鉢难、命难。以是白佛，佛言：「不應说戒日，为说戒至他处，去者突吉罗。聽所住处，若有平地、若有柔軟草、若有大樹、若有大盤石，應白二羯磨結作布萨处。」
一比丘白：「大德僧聽！今結此作布萨处。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！今結此作布萨处。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已結作布萨处竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
诸比丘於露地布萨，为風雨、蚊虻所困。以是白佛，佛言：「聽当中央房，来往易处，如上白二羯磨結作布萨堂。」
诸比丘復欲羯磨众多房作布萨处，以是白佛，佛言：「聽作！」
诸比丘便復諍先，以是白佛，佛言：「不聽羯磨众多房作布萨处！」
有诸居士来入僧坊，語诸比丘：「若於我所作房中布萨者，我当供前食後食、怛鉢那，与塗足、塗身、然燈油。」诸比丘作是念：「若世尊還聽羯磨众多房作布萨处者，不使我等失此供養。」以是白佛，佛言：「還聽羯磨众多房作布萨处，次第於中布萨。」
房小不相容受，以是白佛，佛言：「聽在前後簷、下庭中坐。」诸比丘闻声，不了語，恐不成布萨。以是白佛，佛言：「若为布萨在中，得名布萨。」
诸比丘布萨时不肯时集，廢坐禅行道。以是白佛，佛言：「應唱时至，若打揵椎、若打鼓、若吹䗍。」
诸比丘便作金銀鼓，以是白佛，佛言：「應用銅、鐵、瓦、木，以皮冠頭。」
不知誰應打，以是白佛，佛言：「應使沙彌、守園人打。」
彼便多打，以是白佛，佛言：「應三通打。」打竟，懸著中庭，外人来数打，诸比丘謂行僧事，皆出廢行道；或雨濕不作声。以是白佛，佛言：「應舉屋下屏处。」
有客沙彌次打，不知处失时節。以是白佛，佛言：「舊住人應打，聽畜僧鼓、私鼓、四方僧鼓、备豫一鼓。」
诸比丘又作金銀䗍，以是白佛，佛言：「應吹海䗍，若用角作。沙彌、守園人吹，乃至备豫一䗍，亦如上说。」
诸比丘不知以何木作揵椎，以是白佛，佛言：「除漆樹、毒樹，餘木鳴者聽作。若无沙彌，比丘亦得打。」餘如上。
诸比丘不知誰應三唱时至，以是白佛，佛言：「聽使沙彌、守園人。」僧住处多不得遍闻，以是白佛，佛言：「應上高处唱。」
诸比丘不知为集、未集，以是白佛，佛言：「比坐比丘應更相語知。」
後有客比丘来不知，以是白佛，佛言：「應数之。」诸比丘数復忘，以是白佛，佛言：「應行籌，收取数之。」
一人行，自收杂亂。以是白佛，佛言：「應別使一人收。」
诸比丘便作金銀籌，以是白佛，佛言：「應用銅、鐵牙、角、骨、竹、木作，除漆毒樹。」诸比丘有短作、有長作，以是白佛，佛言：「短，應長竝五指；長，應長拳手一肘。」
诸比丘作或麁或細，以是白佛，佛言：「麁不过小指，細不減𣛰。應漆，以筒盛，懸著布萨堂上。」
诸比丘不知誰應行籌，以是白佛，佛言：「應使下坐比丘行。」
下坐比丘不知行，以是白佛，佛言：「應取知者。」
有比丘便擲籌与僧，以是白佛，佛言：「應手授。」
收已不数，数已不唱。以是白佛。佛言：「收已應数，数已應唱。唱云：『比丘若干，沙彌若干，出家合若干人。』」
时有白衣聽布萨，後诸比丘犯罪，白衣舉之。以是白佛，佛言：「不應令白衣聽，沙彌亦如是。」
诸比丘虽遣沙彌在不见处，而猶得闻。以是白佛，佛言：「應著不见、不闻处。」
復有诸沙彌知当布萨，預入床下，猶得闻戒。以是白佛，佛言：「應看床下，以火遍照。」
火照熏屋、或燒地敷，以是白佛，佛言：「應作燈籠、燈趺，僧及私畜皆得。」诸比丘便以金銀作，以是白佛，佛言：「應用銅、鐵、瓦、木。」
有诸白衣新作屋竟，请诸比丘先於中布萨说法，为入舍供養。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽受！」
復有白衣家为非人所恼，请诸比丘家中布萨、说法，以为安樂供養。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽受！」
有居士行甘蔗，诸比丘不敢受。以是白佛，佛言：「聽受！」
有诸居士问诸比丘：「今日幾？」诸比丘不知，便譏诃言：「沙門释子日尚不知，何況深理？」以是白佛，佛言：「若欲往白衣家，應先问師日数。師若不知，應问餘人。」
时诸居士布萨日，持时食、时飲、七日藥、終身藥至僧坊供養，欲聽法，受八分戒。诸比丘都不看視，便瞋恚持归。以是白佛，佛言：「上座應令下座掃地取水，使净人辦器盛其所齎物。」
诸比丘食都不与客，客便譏诃言：「沙門释子常讚歎布施，唯受人施而不施人。」以是白佛，佛言：「應与客食。」
既与，著其手中，不与器物，復譏诃言：「诸比丘作小兒遇我。」以是白佛，佛言：「應与器物下食。食竟，上座、若上座等，为说法呪願。」
客去後，若四人、若过四人，應广布萨。若二人、若三人，應相向说净言：「今僧十四日、十五日布萨。我某甲比丘清净，長老憶持！」如是三说。若一人應小待，若有人来共布萨；若无人来，應偏袒右肩，胡跪合掌，心念口言：「今十四日、十五日众僧布萨，我今心受布萨。」如是三说。告诸比丘：「是布萨法，从今應尽寿如是奉行，不者突吉罗。」
时诸居士入僧坊问诸比丘：「僧有幾人？」答言：「僧有若干。」彼言：「我等请僧明日食。」诸近处比丘闻，明日尽往，坐席不足，飲食又少。诸比丘言：「汝等请僧，何以不与我食？」答言：「我昨问僧，隨数設食；先不相请而強求索，不请而食，甚於外道。此輩无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种诃責，以是白佛。佛言：「不请不應往，往者突吉罗。」
復有诸比丘以因缘事應会，日至请家，慚愧不敢。以是白佛，佛言：「不为食，聽往。」
尔时有居士请僧食，有客比丘来。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應語主人：『有客比丘聽入不？』若聽入善；若不聽，復應語言：『与我等食分，我自平等共食。』若得者善；若不得，應各以鉢受分，出外共食，若得者善；若復不得，僧坊內有食，應將与之。」
时世飢饉乞食难得，餘处比丘尽捨住处，集王舍城，僧房皆空，无人守护；房舍臥具，或为火燒、或为水漬、或为虫嚙。以是白佛，佛言：「近王舍城左右诸住处，皆應白二羯磨如上捨界，然後白二羯磨如上通結作一大界，使诸比丘不捨本住而得施分。」
後时餘处還復豐樂，思见比丘，遣信白言：「願遊人間，我等供給衣食。」时瓶沙王亦欲令诸比丘遊行教化，語言：「願为遊行，若有乏短，当勅所在，供給所須。」诸比丘以是白佛，佛言：「先白二羯磨如上捨王舍城大界，然後各隨意更唱界相，還結小界。」
有诸阿練若比丘不知己界應齊幾許，以是白佛。佛言：「自然界去身面二句樓賒；若結界，隨遠近。」
时诸比丘結无邊界，以是白佛，佛言：「若結无邊界不成結界，犯者突吉罗！」
诸比丘復結十二由旬或十由旬界，说戒时往四五日行，乃至或遇野火、或遇暴水、或遇賊剝，便有梵行难、衣鉢难及命难。以是白佛，佛言：「若結十二由旬，若十由旬界，不成結界，犯者突吉罗。今聽極遠三由旬。」
时诸比丘不唱四方界相而結界，以是白佛，佛言：「若不唱界相，不成結界，犯者突吉罗！」
时诸比丘以众生及烟火作界相，或並界、或兩界相入。以是白佛，佛言：「皆不成結界，犯者突吉罗！」
有二住处，诸比丘欲共布萨、共得施結界。以是白佛，佛言：「聽各白二羯磨解本界，然後共集，白二羯磨結共界。」
復有诸比丘欲共住、共布萨、異得施結界。以是白佛，佛言：「聽解本界，然後集結。」
復有诸比丘欲共住、共得施、異布萨結界。以是白佛，佛言：「不應尔，犯者偷罗遮！」
復有一住处诸比丘欲異住、異布萨、異得施結界，以是白佛，佛言：「聽解本界已，各更結。」
復有诸比丘欲異住、異布萨、共得施結界，以是白佛。佛言：「聽結！」告诸比丘：「一切河、一切湖池、一切海，皆不得結作界。若水中行，以众中有力人，水灑所及处，为自然界。」
佛在竹園。阿若憍陳如在楞求罗山，布萨日輒化作青虹，在中結跏趺坐，来至佛所。众人多来看之，以此故，後便步出；糞掃衣重，道路疲極，诸比丘作是念：「若世尊聽诸比丘於聚落中、若聚落界結作不失衣界者，不使長老疲極如此。」以是白佛。佛种种讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「今聽诸比丘於聚落中、若聚落界，白二羯磨結作不失衣界。」
應一比丘白：「大德僧聽！此結界处，聚落中、若聚落界，共住、共布萨、共得施，今結作不失衣界。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此結界处，聚落中、若聚落界，共住、共布萨、共得施，今結作不失衣界。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已結作不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
时诸比丘先結不失衣界，後結大界。以是白佛，佛言：「應先結大界，後依此結不失衣界。」
诸比丘便一切时結衣界，著麁弊衣行。以是白佛，佛言：「不應尔！應白二羯磨解。」
一比丘白：「大德僧聽！此結界处，聚落中、若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此結界处，乃至僧今解之。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已解先不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
时诸比丘先解大界，後解衣界。以是白佛，佛言：「應先解衣界，後解大界。」
时诸比丘为护夏故失衣，为护衣故失夏。以是白佛，佛言：「聽還結衣界。」
时有一住处，布萨日弟子辭和尚，欲行至某处。和尚不知云何，以是白佛。佛言：「和尚應籌量：若道路有疑恐怖，和尚聽去，突吉罗；若不聽，弟子強去，得輕師波逸提。若道路虽无疑恐怖，而彼方乞食难得；若共行伴无所知，不诵戒、不知布萨、不知布萨羯磨；若彼方无持法、持律、解律儀人，若彼方好共斗諍，若彼方有破僧事，若彼方得病，无隨病食湯藥、臥具、看病人，若彼方衣食难得，聽去，皆突吉罗；若无如是诸事，聽去，无犯。」
有一住处，十五日诸比丘集，布萨说波罗提木叉，请第一上座说戒，上座云：「诵忘。」第二至下，皆云不诵，不得布萨。诸比丘以是白佛，佛言：「應白二羯磨一比丘，令往他众诵戒，若略、若广及日還；若不得，不應住此处，住者突吉罗。」
时六群比丘犯罪，不悔过布萨。以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」
復有诸比丘向犯罪人悔过，以是白佛，佛言：「不應尔！」
有一住处，布萨日一切僧犯罪。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽白二羯磨一比丘，令往他众悔过清净還，餘人於此比丘邊悔过。若得者善；若不得，應尽集布萨堂，一比丘白二羯磨：
「『大德僧聽！僧今皆有此罪，不能得悔过；今共置之，後当悔过。若僧时到僧忍聽。白如是。』
「『大德僧聽！僧今皆有此罪，乃至後当悔过。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已置此罪竟；僧忍，默然故。是事如是持。』
「然後布萨。不應不布萨！」
有一病比丘犯罪，語一比丘言：「大德！我犯罪。」彼答：「我亦犯罪。」不得悔，而命終。诸比丘作是念：「若世尊聽向有罪比丘悔过者，不使此比丘不悔而終。」以是白佛，佛言：「聽向有罪比丘悔过，但不得向同犯者悔过。」
有一住处僧皆同犯一罪，不知云何，以是白佛。佛言：「亦應如上置罪。」
有一病比丘犯罪，語一比丘：「大德！我犯此罪。」彼言：「我亦犯此罪。」不得悔过，而終。诸比丘作是念：「若世尊聽向同犯一罪比丘悔过者，不使此比丘不悔而終。」以是白佛，佛言：「今聽同犯不同犯皆得向悔。」
有一住处，诸比丘集布萨说戒，有一比丘語说戒比丘言：「住！我憶有罪，我欲悔过。」诸比丘诃責：「云何说戒时，作此留难？」以是白佛，佛言：「若说戒时憶有罪，聽向比坐说，若口言、若心念：『我有此罪，说戒竟当悔。』不應作留难。」疑亦如是。
有一住处，诸比丘不知布萨，不知布萨羯磨。有知法、持律、解律儀比丘来，诸比丘不看視，不与臥具，彼比丘便去。以是白佛，佛言：「應好看視，与臥具。若不尔，突吉罗！」
有一住处僧皆犯罪，不知犯何篇罪。有一知法、持律、解律儀比丘来，诸比丘中一比丘往问言：「犯如是如是，为是何篇罪？」彼答言：「是某篇罪。」便語言：「此住处一切僧犯如是罪。」即於彼比丘邊悔过。悔过已，還語诸比丘：「我等先犯如是如是某篇罪，應共悔过，莫污染修梵行，長夜受苦。」诸比丘瞋恚言：「汝何故向我说如是語？」以是白佛，佛言：「诸比丘應在彼知法比丘邊悔过，非不應語。但不應趣人語，語者突吉罗。」
时舍利弗至六群比丘住处，见其犯戒，語言：「汝等莫作此罪！」六群比丘便觸恼问言：「何等應作？何等不應作？」竟夜恼之。舍利弗以是白佛，佛种种诃責六群比丘：「汝愚癡人！上座比丘憐愍教汝，云何而反竟夜恼觸？」诃已，告诸比丘：「非不應教，但不應趣教人。若犯罪，自知有过，然後教之。」
时舍利弗、目連遊行人間，为诸四众、國王、大臣、沙門、婆罗門之所師敬，到一比丘住处，诸檀越为二人故，供養众僧，布施衣物及守園人；復共得欽婆罗直，估金錢一萬二千，三反唱令：「須者取之。」竟无人取，即還施主。时会比丘漸漸遊行還到佛所，佛如常法，慰问诸比丘已，问言：「舍利弗、目連遊行豐足不？」答言：「甚豐！」「世尊！復见一希有事，众僧共得一欽婆罗直，估金錢一萬二千，三唱与诸比丘，无人取者，以還施主。」时有二摩诃盧比丘，去佛不遠闻已，一人作是言：「彼诸上座愚癡！自失利養，而使施主不得大福。若我在彼当为取之。」一人復言：「我是上座，我應取！」遂致紛諍。佛见已，即说偈言：
「汝二摩诃盧，不在於彼众，由此无諍訟，貴衣還本主。」
佛在舍衛城。尔时优波离与诸持律遊行，到比丘住处，應为作诃責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨者，悉为作之；應为作別住、摩那埵、本日、阿浮诃那者，皆为作之。若界應解，为解；若應結，为結。應为作教誡比丘尼羯磨，为作教誡羯磨；不堪教誡，應为解教誡羯磨，为解教誡羯磨。餘诸比丘闻，作是念：「此诸持律比丘来，必使我等多有疑悔。」便舉臥具閉戶，捨住处而去；又诸比丘尼见优波离，瞋罵言：「坐此比丘恒问世尊，此戒應作二部僧持、作一部僧持？佛便令作二部僧持，由此使我多受困苦。」优波离所將比丘有先還者，佛如常法问已，又问：「优波离遊行处，供養豐足不？」答言：「不足。」又问：「何故？」具以诸比丘捨住处及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比丘僧，问彼诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責：「汝等愚癡！不恭敬持律比丘，誰應恭敬？」诃已，告诸比丘：「今为诸比丘結初應學法。
「若比丘闻持律比丘来，不應避去，應为掃灑，整理房舍、臥具；若闻欲至，出半由旬迎；若有疑难，要当出門。若持律比丘有衣物應代擔，为辦澡洗水，拭手脚巾，为作浴具，設过中飲，请说法。若實求解，持律比丘應如法答；若觸恼问，不應答。明旦，为作前食、怛鉢那，次作後食；應为求请主，请留安居；復應为求施衣檀越，應作如是供養，若不尔，突吉罗！」
佛在王舍城。尔时世尊布萨日与诸比丘前後圍繞露地而坐，告诸比丘：「汝等寂默，今当布萨，说波罗提木叉。」
有一比丘从坐起白佛言：「伽伽比丘近得狂病，有时来，有时不来；亦復不憶来与不来，以是廢行僧事。今復不来！」佛言：「遣一比丘呼来！」受教往呼，遍求不得，還以是白佛，佛言：「今聽诸比丘遙与作狂白二羯磨。」
一比丘白言：「大德僧聽！此某甲比丘狂病，或来或不来，亦復不憶来与不来，以是廢行僧事。僧今遙与某甲作狂羯磨，若现在、若不现在行僧事。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘狂病，乃至若不现在行僧事。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲作狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼後得差，求解羯磨，以是白佛。佛言：「聽白二羯磨为解。」
病差比丘應到僧中，偏袒右肩，脫革屣，胡跪合掌，白言：「大德僧聽！我某甲比丘先得狂病，或来或不来，亦復不憶来与不来；僧已与我作狂羯磨。我今已差，从僧乞解狂羯磨。」如是三乞。
應一比丘白：「大德僧聽！此某甲比丘先狂，或来或不来，亦復不憶来与不来；僧与作狂羯磨。今已差，从僧乞解狂羯磨；僧今与解狂羯磨。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘先狂病，乃至僧今与解狂羯磨。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲比丘解狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
尔时世尊布萨日与诸比丘前後圍繞露地而坐，告诸比丘：「汝等寂默，今布萨说戒。」
有一比丘从坐起，白佛言：「某甲比丘得病不来。」佛言：「應令一比丘將来。」诸比丘不知云何將来，以是白佛。佛言：「教拄杖、使人扶；若不堪，以衣舁之。」即受教舁来。勞动故，病更困篤、或有死者。以是白佛，佛言：「應取清净欲来。」
是中或有得名与清净欲，或有不得；或有得名受清净欲，或有不得；或有得名持清净欲来，或有不得。
不得名与清净欲者：若与比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼清净欲；与狂心、亂心、病壞心、滅擯人、被舉人、自说罪人、異界住人清净欲；若不如法三说：「我今与汝清净欲，汝受我清净欲，至如法僧事中，为我称名说及捉籌。」皆不名与清净欲。若反上名与清净欲。
不名受清净欲者：自不如法、不識他姓名，餘如上，皆不名受清净欲。反此名受清净欲。
得名持清净欲来者：若持清净欲比丘来至布萨中，便睡眠、若狂心、散亂心、病壞心；若僧与作不见罪羯磨、不捨惡邪见羯磨、不悔过羯磨；若變成二根、黃門、无根；若忘说，是亦得名持清净欲来。若睡眠、若忘不说，皆犯突吉罗罪。若中路睡眠，乃至忘说，皆不得名持清净欲来。
復有诸病比丘，不能口語说清净欲。以是白佛，佛言：「應身与清净欲。」诸比丘不知云何身与清净欲，以是白佛。佛言：「若舉手、舉指、搖身、搖頭，乃至舉眼，得名身与清净欲。」
復有诸病比丘不能身与清净欲，以是白佛，佛言：「應舉众到病人所，使说戒比丘於中央坐说戒，令诸病比丘向说戒人。」
復有诸病比丘不能向说戒人，背而坐臥。以是白佛，佛言：「應出界外布萨，不得在界內作別众布萨。」
尔时世尊说戒日与诸比丘前後圍繞露地坐，告诸比丘：「汝等寂默，今当布萨说戒。」
有一比丘从坐起，白佛言：「某甲比丘为官所執，不得来。」佛言：「應遣一比丘語所由，求還布萨，若聽者善；若不聽，應語白衣小却，为取清净欲，若得者善；若不得，應語言：『一切僧当来就此比丘布萨。』若得者善；若不得，應出界外布萨，不得界內別众布萨。」
有一阿練若处，诸比丘十五日集布萨说戒。时有賊来，诸比丘见，便止不诵戒。诸賊问言：「何故默住？」答言：「我等所说，不應使白衣闻。」賊復问：「所说非佛語耶？」答言：「是！」復问：「若是佛語，誰不應闻？汝等今集，必欲論说不利我等！」便打，奪诸比丘衣鉢。以是白佛，佛言：「从今诸比丘若见賊来，應即诵餘经，不令斷绝。」
尔时有王名优陀延，善知相法，有一夫人名月光，容顏姝妙，音妓兼人；後於高閣上，在王前舞。王见死相不出一年，諦視心念，顏色不悅。夫人觉之，便白王言：「我舞不好耶？何以不悅？」王言：「不須问我！」夫人苦问至三，王不獲已，便具以告。夫人白王：「若實尔者，願聽出家！」王言：「我相敬愛，死不相离，餘欢少日，如何生离？」夫人復白王言：「少染世榮，迷昧道业，即此促期，唯与苦会。願必垂愍，聽遂出家！」王言：「汝年少修道，識见明決，必得生天。若還相见，当遂汝意。」夫人白言：「若此願果，誓不違要！」便聽出家。於是辭去，行道不久得阿那含果，即便命終生於梵天，便作是念：「我得出家是王之恩，恩重宜報，要不可違。」即下在王宮上，虛空中立，語王言：「月光夫人即我身是，先与王要，故来赴信。」王語言：「我不識天，可现本身。」即變为昔形，於王前立。王见情重，欲附近之，便飛昇虛空，語王言：「王何故猶習此愛欲为？欲为无常、苦、空、不净，若思此义可得解脫。若不尔者，必墮三塗，自拔良难！」王闻此語，心即調柔，即捨王位以付太子，出家學道，在城左右山林樹下。太子见父出家而不遠去，恒恐變悔，還奪其位，常願父王遠之他國。时王比丘作是念：「我奉佛教而未见佛，今当往彼礼敬世尊。」念已便行。时太子与诸婆罗門在高樓上见出林去，語新王言：「王比丘今已去矣！」太子欣悅。王比丘忘坐具，須臾憶之，即便還取。诸婆罗門復語新王言：「王比丘已復還，將无有以？」太子惶怖，便勅左右：「汝速往殺！凡是沙門释子亦尽殺之！」復勅言：「彼或畏死，多作方便，慎莫不殺而来见我！」受教即往，語言：「新王勅我殺比丘！」比丘问言：「何故殺我？」答言：「以比丘出林還反，恐奪其位，是以相殺。」王比丘言：「我不貪王位，向忘坐具，故暫還取。如何以此，而便见殺？」使復言：「重被王勅：『彼必畏死，多作方便，慎莫不殺而還见我！』我今云何而得徒反？」王比丘復言：「我出家所求未有所獲，汝小寬我，待彼樹影至。」使者聽之。即懃思惟，得須陀洹。樹影既至，使者復語樹影已至，比丘復言：「我出家所求猶未尽獲，可復见寬，更待一影。」使者復聽。如是四反得四沙門果，便語使者：「汝可隨意，還語汝王，我不貪王位，行忘坐具，所以暫還。汝为此殺我，便是殺父、殺阿罗汉，念汝長夜受大苦耳！」言已就死。使者殺已還到王所，王遙见之即生悔心。到已问言：「汝已殺耶？」答言：「已殺！」王復问言：「父王臨終有何所说？」使者嗚咽，具以上答。王闻此語血从口出，即以生身入大地獄。
时瓶沙王与其隣國，先闻其教尽殺沙門释子，恐入己界，勅诸杖士守护比丘，杖士受勅动止不离。
时王舍城一住处有五百比丘，十五日集，語令小却：「我欲布萨。」杖士答言：「我等受勅不得暫离，豈敢公違大王之令？」诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若不肯去者，但说戒序竟，言：『餘僧所常闻。』應作如是布萨，不得不布萨。」
时诸比丘布萨日集欲说戒，六群比丘諍訟不住，不得说戒；瓶沙王来便得暫止，去後續復共斗，不得说戒。不知云何，以是白佛。佛言：「若有如瓶沙王，比丘有所畏难，斗暫止时，便说戒序。说戒序竟，言：『餘僧所常闻。』應作如是布萨，不得不布萨。」
僧布萨时欲作羯磨，六群比丘受他清净欲，竟不至僧中，便出界外，欲使僧羯磨不成。诸比丘以是白佛，佛言：「僧得成羯磨；受他清净欲者，犯突吉罗。」
时诸比丘常略说戒，诸年少比丘言：「大德！广说，我等未曾闻。」以是白佛，佛言：「不聽常略说戒，有十因缘聽略说戒：一、有貴人；二、有惡獸；三、有毒虫；四、地有生草；五、地有棘刺；六、有毒蛇窟；七、病；八、闇；九、地有泥；十、坐迮。是名十因缘。若猶得五种说戒者善！若不得，應言：『今十四、十五日布萨时，各共正身口意，莫放逸！』此亦得名布萨。應作如是布萨，不得不布萨。」
有一住处，说戒时更有比丘来，若多、若等、若少；復有一住处，说戒竟，一切未起去，更有比丘来，若多、若等、若少；復有一住处，说戒竟，诸比丘有起去、有未起去，更有比丘来，若多、若等、若少；復有一住处，说戒竟，一切比丘起去，更有比丘来，若多、若等、若少。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若说戒时更有比丘来，若多、若等，應更为布萨说戒；若少，應聽次後戒。若说戒已竟，一切比丘未起，更有比丘来，若多、若等，應更为布萨说戒；若少，應在僧中[＊]胡跪说清净。若说戒竟，诸比丘有起去者、有未起去，更有比丘来，若多、若等，應更为布萨说戒；若少，應求先比丘和合更布萨说戒，若得者善；若不得，應出界外布萨，不應界內別布萨。若说戒竟，一切比丘起去，更有比丘来，亦如是。」
若舊比丘集，若舊比丘来、若客比丘来、若舊客比丘来；若客比丘集，若客比丘来、若舊比丘来、若客舊比丘来；若舊客比丘集，若舊客比丘来、若舊比丘来、若客比丘来，若多、若等、若少，乃至一切比丘起去，皆如上说。
有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见異繩床、衣鉢，而不见比丘；诸比丘不念此中有比丘、无比丘，便共说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见異繩床、衣鉢，而不见比丘；诸比丘作是念：「此中无比丘。」便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见異繩床、衣鉢，而不见比丘，诸比丘作是念：「此中有比丘、无比丘，但说戒。」便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见異繩床、衣鉢，而不见比丘，诸比丘作是念：「此中有比丘滅去、失去。」以破和合僧心说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见異繩床、衣鉢，而不见比丘，诸比丘作是念：「此中有比丘！」不求、不覓便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见異繩床、衣鉢，而不见比丘。诸比丘作是念：「此中有比丘！」求覓不得，便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见異繩床、衣鉢，而不见比丘，诸比丘作是念：「此中有比丘！」求覓得，共说戒。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「第一、第二、第三、第五，此四说戒皆有过，羯磨不成，犯突吉罗。第四亦有过，羯磨不成，犯偷罗遮。第六无过，羯磨不成，无犯。第七无过，羯磨成，无犯。」
若舊比丘集，不见舊比丘、不见客比丘、不见舊客比丘；若客比丘集，不见客比丘、不见舊比丘、不见客舊比丘；若舊客比丘集，不见舊客比丘、不见舊比丘、不见客比丘。有过、无过皆如上。
有一住处，布萨时诸比丘集，闻比丘若𡄇咳、若縮鼻、若振衣声，不作是念：「此中有比丘、无比丘。」便说戒。乃至有一住处，布萨时诸比丘集，闻比丘若𡄇咳、若縮鼻、若振衣声，作是念：「此中有比丘！」求得，共说戒。诸比丘不知云何，以是白佛。佛答有过、无过，亦皆如上。
有一比丘，受一比丘清净欲，一比丘布萨；有二比丘，受二比丘清净欲，二比丘布萨；有三比丘，受三比丘清净欲，三比丘布萨；有众多比丘，受众多比丘清净欲，众多比丘布萨。以是白佛，佛言：「皆不應尔！今聽多比丘集，少比丘持清净欲来。」
有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见異住比丘作同住想；见已，不憶、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见異住比丘作同住想；见已，憶、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见異住比丘作同住想；见已，憶、问，共说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见異住比丘，於界疑，於比丘无疑；不憶、不问，便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒，见異住比丘，於界疑，於比丘无疑，憶而不问，便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒，见異住比丘，於界疑，於比丘无疑，憶、问，共说戒。有一住处，诸比丘集欲说戒，见異住比丘，於比丘疑，於界无疑，不憶、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见異住比丘，於比丘疑，於界无疑，憶、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见異住比丘，於比丘疑，於界无疑，憶、问，共说戒。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「六有过，羯磨不成，犯突吉罗；三无过，羯磨成，无犯。」同住亦如是。
客比丘言十四日，舊比丘言十五日。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「客比丘應从舊比丘。」
无舊比丘，而客比丘自共作異如上，不知云何，以是白佛。佛言：「後来應从先至。」
有客比丘一时来，以是白佛，佛言：「應问近处比丘。若近处无比丘，應问官日数从之。」
尔时诸比丘从有比丘住处，往有比丘住处布萨，往无比丘住处布萨，往有比丘无比丘住处布萨，往斗諍比丘住处布萨，往破僧比丘住处布萨。以是白佛，佛言：「布萨日往前四处，突吉罗；往後一处，偷罗遮。」
有一住处，布萨日跋难陀为上座，众僧请说戒。答言：「诵忘。」诸比丘言：「若忘，何以坐上座处？」以是白佛，佛言：「應上座说戒。若不说，突吉罗。」诸比丘不知齊幾为上座，以是白佛，佛言：「上无人，皆名为上座。」
诸比丘说戒时中忘，以是白佛，佛言：「應傍人授，猶忘更復授，三忘應更差人續次诵，不應重诵。」
时六群比丘布萨夜斗諍，妨僧说戒。以是白佛，佛言：「若容得说戒，起者猶少，應還集说戒；起者若多、若半，應置，聽明日布萨。若说律、说法、論議，若多得布施，不容说戒，皆聽至明日。」
诸比丘先不请诵戒人，以此稽留说戒。以是白佛，佛言：「應先请说戒人。」
时诸比丘先说戒，後作诸羯磨，六群比丘说戒竟便去，不与僧和合作诸羯磨，作诸羯磨不如法。以是白佛，佛言：「應先作诸羯磨，然後说戒，以是攝僧令不得去。」
时诸比丘並诵戒，以是白佛。佛言：「不應並诵戒，應请一人说。」
有比丘作歌詠声说戒，以是白佛，佛言：「應直说之。」
时一住处布萨，跋难陀为上座，唱言：「今僧十五日布萨说戒，不来诸比丘说欲及清净。僧今何所作？为诸比丘作何事？」诸比丘答言：「某甲比丘應与作诃責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。某甲比丘應与別住、磨那埵、本日、阿浮诃那。」跋难陀言：「我不知羯磨。」诸比丘问：「若不知，何故问僧及诸比丘作何事？」以是白佛，佛言：「上座應说戒，持律應羯磨。」
时诸比丘或反抄衣、或叉腰、或著革屣、或覆頭、或臥、或倚，作如是等不恭敬聽说戒。以是白佛，佛言：「宜加恭敬！不得反抄衣乃至臥倚，而聽说戒，犯者突吉罗！」
布萨日有一比丘熟眠，说戒竟方驚起言：「僧集共说戒。」以是白佛，佛言：「从今晝日，都不得眠。」
復有诸被羯磨執事比丘，不得眠疲乏，身不得安。以是白佛，佛言：「聽在隱避处眠，應語知識比丘：『我在某处眠，若有僧事呼我！』」
復有一比丘说戒上眠，觉方語诸比丘：「何不说戒？」诸比丘问：「汝憶何等？」答言：「得眠。」以是白佛。佛言：「不應说戒上眠，犯者突吉罗！」
有一住处布萨，诸比丘在隱避处说戒，客比丘来不知处所。以是白佛，佛言：「若无难事，不應避隱处说戒。」
有诸比丘不知说戒时至，以是白佛，佛言：「上座應知时至，教下座比丘掃除、敷置、辦籌及燈火。」
诸比丘以小事便囑授，以是白佛，佛言：「不聽以小事囑授。」
诸比丘欲庄严布萨堂，懸繒散华，兼施僧过中飲，亦因施衣物；又欲以偈，讚歎佛法僧。以是白佛，佛言：「皆聽！若有种种福事，應及时作。」
五分律卷第十八