宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷第十(彌沙塞)

◎第一分之六悔过法

佛在舍衛城。尔时和伽罗母优婆夷信樂佛法，常供養沙門，为人長雅。其後，以信出家，少欲知足，多致供養，乞食持归，见一比丘问言：「何故行此？」答言：「乞食！」又问：「能受我此食不？」答言：「能！」即便与之。復入一家乞食，彼比丘語餘比丘言：「和伽罗母比丘尼能得飲食，可从彼取！」诸比丘闻即便往就，彼比丘尼得食輒復与之，作是念：「我最後所得当持归食！」既得持出，復逢一比丘如前问訊，又以与之，空鉢而還。诸比丘食後集議言：「彼比丘尼幸能多得飲食，我等何烦餘处求乞？但当日日共隨其後！」於是明旦入聚落中，而尋隨之。彼比丘尼得食輒与，空鉢而归。至第三日晨朝行乞时，有長者乘馬車行，彼比丘尼適欲避之，即便倒地。时波斯匿王有令：若於國內輕慢释子沙門者，当重治之。彼長者即大惶怖，下車扶起，謝言：「我不相犯，何以忽尔？」答言：「實不见犯，我飢乏故！」又问：「乞食不得耶？」答言：「我所得食尽与比丘，故致此惡！」又言：「願受我食！」默然許之。即以施与，還与比丘。長者下車人众已多，皆譏呵言：「此比丘尼施虽无厭，受者應自知量！此輩常说少欲知足，而今貪取，苟困同道！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘，今为诸比丘結波罗提提舍尼法，从今是戒應如是说：

「若比丘，从比丘尼受食。是比丘應向诸比丘悔过：『我墮可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」

有诸比丘，親里比丘尼能得飲食，见诸比丘乞食艱难，語言：「莫自苦困，从我取之！」诸比丘言：「佛不聽我等从比丘尼受食。」诸比丘尼言：「唯親知應与、知應取。願以白佛！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘从親里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法，應如是说：

「若比丘，从非親里比丘尼受食。是比丘應向诸比丘悔过：『我墮可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」

又有诸病比丘牽病乞食，病輒增劇，诸比丘尼語言：「莫自苦困，从我受食！」病比丘言：「佛不聽我从非親里比丘尼受食。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽病比丘从非親里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法，應如是说：

「若比丘，无病从非親里比丘尼受食。是比丘應向诸比丘悔过：『我墮可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」

时诸比丘尼或於僧坊、或於自住处、或在诸家为诸比丘設前食後食，怛鉢那及粥；又与作浴，施诸油酥。诸比丘不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽受诸比丘尼施食，不得於街巷中受！从今是波罗提提舍尼法，應如是说：

「若比丘，无病，在街巷中，从非親里比丘尼自手受食。是比丘應向诸比丘悔过：『我墮可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」

若比丘，在聚落外，比丘尼在聚落內受食；若比丘在聚落內，比丘尼在聚落外受食；若比丘在空，比丘尼在地受食；若比丘在地，比丘尼在空受食，皆突吉罗。

沙彌，突吉罗(一竟)。

佛在王舍城。尔时有居士请二部僧食，六群比丘与六群比丘尼對坐，互教下食人，令相益，餘善比丘不復得食。語主人言：「汝今请僧，何不益食？」答言：「今此比丘亂我意，不知誰應益？誰不應益？」主人便譏呵六群比丘言：「此等更相勸食，正似將婦共受人请！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結波罗提提舍尼法，从今是戒應如是说：

「若比丘，白衣家请食，是中有比丘尼作是語：『与是比丘飯，与是比丘羹。』诸比丘應語是比丘尼：『姊妹！小却，待诸比丘食竟！』若比丘中乃至无一比丘語是比丘尼：『姊妹！小却，待诸比丘食竟！』者，是诸比丘應向诸比丘悔过：『我墮可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」

尔时有五百比丘在一長者家食，彼常所供養比丘尼来，诸比丘便齊声言：「小却！小却！」彼比丘尼極大羞恥，即便還去。主人见已，问诸比丘：「此比丘尼有何相犯，齊声驅遣？」或復有言：「此輩沙門恐比丘尼奪其食分，是故如是！同共出家，而相嫉妬，自不相善，況於餘人！」诸長老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘食时，比丘尼不隨欲瞋癡畏教益食，及默然住，犯波罗提提舍尼者，无有是处。从今是波罗提提舍尼法，應如是说：

「若比丘，白衣家请食，有比丘尼教益食人言：『与是比丘飯，与是比丘羹。』诸比丘應語是比丘尼：『姊妹！小却，待诸比丘食竟。』若众中乃至无一人語者，是比丘應向诸比丘悔过：『我墮可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」

若有比丘尼教益比丘食，第一上座應語；若不用上座語，第二上座次應語，如是转下，乃至新受戒者。

若式叉摩那、沙彌尼教益比丘食，比丘不語：「小却。」突吉罗。

若比丘教益比丘食，不平等而食者，突吉罗。

沙彌，突吉罗(二法竟)。

佛在拘舍彌國。尔时長者瞿師罗信樂佛法见法得果，常供養佛及比丘僧。彼於後时財物竭尽，中表親戚，送食与之。诸比丘猶到其家取滿鉢去，其家內人不堪飢苦。隣人见之，皆譏呵言：「施主虽无厭，受者應知足！如何侵損他家，財物竭尽？我等以食分与之，猶復割奪！无慈愍心，苟欲快意！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今聽诸比丘为瞿師罗長者，作學家白二羯磨，乃至不聽一比丘入其家。」

應一比丘唱言：「大德僧聽！此瞿師罗長者，诸比丘往到其家，取种种食滿鉢而還，不留遺餘，遂使其家財物竭尽。今作學家羯磨，乃至不聽一比丘復入其舍。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此瞿師罗長者，诸比丘往到其家，取种种食滿鉢而還，不留遺餘，遂使其家財物竭尽。今作學家羯磨，乃至不聽一比丘復入其舍。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧已与瞿師罗作學家羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

时诸比丘便处处与餘家作學家羯磨。以是白佛，佛言：「不聽处处与餘家作學家羯磨！若婦是圣人，婿是凡夫；或婦是凡夫，婿是圣人，皆不應与作學家羯磨。若夫婦俱圣，无慳貪心，財物竭尽，然後乃与作學家羯磨。」

时诸比丘皆不敢復往瞿師罗家，彼家大小莫不思见。时瞿師罗到僧坊，白诸比丘言：「我归三尊，不復更求诸餘福田。願诸大德来往我家！」诸比丘以是白佛，佛言：「聽往！」诸比丘虽往，而不飯食。長者言：「我归三宝，不復更求诸餘福田。願受我食！」诸比丘以是白佛，佛言：「聽受鉢中三分之一。」佛既聽受三分之一，诸比丘便尽往乞，家財竭尽，復甚於前。诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結波罗提提舍尼法，从今是戒應如是说：

「有诸學家，僧作學家羯磨。若比丘，於是學家受食。是比丘應向诸比丘悔过：『我墮可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」

彼瞿師罗財物未尽时，別立一出息坫，请僧中病比丘以供養之，復有一藥坫亦如是。诸病比丘後慚愧不敢受，長者言：「我本为僧中病比丘出此財物，及立藥坫。若使不受，終不持归！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「是彼財物未竭尽时请施，今聽诸比丘隨意受。从今是戒應如是说：

「有诸學家，僧作學家羯磨。若比丘，无病，先不受请，於是學家受食。是比丘應向诸比丘悔过：『我墮可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」

復有一比丘无病，从羯磨學家取食。受已，心疑：「我故当不犯波罗提提舍尼耶？」持還，与餘比丘。餘比丘食已，问言：「汝何故不食？」答言：「我无病从羯磨學家取此食，恐犯波罗提提舍尼。」彼比丘言：「如汝所疑，我今犯之！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若从羯磨學家取食，不食；而与他食，皆不犯。从今是戒應如是说：

「有诸學家，僧作學家羯磨。若比丘无病，先不受请，於是學家自手受食。是比丘應向诸比丘悔过：『我墮可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」

若學家財物竭尽，僧有園田，應与令知，使異常限，餘以自供；若无園田，僧有異供養时，令其學家作使，得遺餘；若復无此，乞食得已，應就其家食，与其所餘；若不能尔，應將至僧坊，給其房舍臥具，次第与食，非时漿飲，皆悉与之；若有可分之衣，亦應与分。彼學家婦女，诸比丘尼亦應如是料理。

沙彌，突吉罗(三法竟)。

佛在迦维罗衛城尼拘類園。尔时有诸比丘住阿練若处，诸白衣餉食，为賊所劫，便嫌呵言：「何以不語我？我若知之，当持杖自衛，亦可不来！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結波罗提提舍尼法，从今是戒應如是说：

「若比丘，住阿練若处，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內受食。是比丘應向诸比丘悔过：『我墮可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」

尔时诸释五百奴叛，住阿練若处，诸释婦女欲往问訊，布施众僧。诸奴闻已，共議言：「我等当於道中抄取！」诸比丘闻，便往語诸释婦女：「此中有賊，欲抄取汝，汝等莫来！」诸女便止。诸奴復言：「诸释婦女所以不来，必是诸比丘先往語之！」即问诸比丘，诸比丘不妄語，以實而答。奴便打诸比丘，尽奪衣鉢，垂死乃置。诸比丘以是白佛，佛言：「不應語有賊，但語使莫来。」

时诸比丘不知外人当来，以是白佛。佛言：「應恒遠望，若见人来，馳往語之。有食为取，速遣令反。从今是[＊]波罗提提舍尼法，應如是说：

「若比丘，住阿練若处，有疑恐怖，先不伺視，在僧坊內自手受食，不出外受。是比丘應向诸比丘悔过：『我墮可呵法，今向诸大德悔过！』是名悔过法。」

有人送食忽至，已入僧坊。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽一人即为受，自出一分，餘行与众；以己一分，从众中一人貿食。令速去，若不得去，應藏送食人，勿令賊见；若不得藏，應与袈裟披送令去；若復不得，應權剃頭，著法服令去。」

沙彌，突吉罗。

若軍行经过与食，若賊自持食与，不犯(四悔法竟)。

五分律第一分之七众學法

佛在王舍城。尔时诸比丘著下衣，或太高、或太下、或參差、或如多罗葉、或如象鼻、或如圓㮈、或細襵。居士见，譏呵言：「此诸沙門著下衣，或似婦人、或似伎兒，以此为好，无有風法！尚不知著衣，何況於理！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不高、不下、不參差、不如多罗葉、不如象鼻、不如圓㮈、不細襵著下衣，應当學。」

高著者：半踁已上。

下著者：从踝已下。

參差著者：四角不齊。

如多罗葉著者：前高後下。

如象鼻者：垂上一角。

如圓㮈者：撮上令圓，以攝腹前。

細襵者：繞腰作細襵。

若不解、不问，而作此著，突吉罗；若解，不慎，作此著，突吉罗；若解，輕戒、輕人，作此著，波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若病时、泥雨时，不犯。

佛在王舍城。尔时诸比丘披衣，或太高、或太下、或參差。居士譏呵，乃至为诸比丘結應學法，皆如上说。「从今是戒應如是说：

「不高、不下、不參差披衣，應当學。」

高下參差，义如上说。

佛在王舍城。尔时诸比丘不好覆身入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著右肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣著左肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或左右反抄衣著兩肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或搖身、或搖頭、或搖肩、或携手、或隱人、或扠腰、或拄頰、或掉臂，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高視、或左右顧視，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或企行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或蹲行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或覆頭入白衣舍，或以此白衣舍坐；或戲笑入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高声入白衣舍，或以此白衣舍坐；或不庠序入白衣舍，或以此白衣舍坐。诸居士见，譏呵如前。诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「好覆身入白衣舍，應当學；乃至庠序白衣舍坐，應当學。」

佛遊婆伽國，与大比丘僧五百人俱，到首摩罗山住恐怖林。尔时有菩提王太子於此山新立講堂，未有沙門、婆罗門入中坐者。彼太子闻佛来到此山，住恐怖林，告萨阇子摩納：「汝以我名，问訊世尊：『少病、少恼，起居輕利不？我於此山新立講堂，未有沙門、婆罗門入中坐者。唯願世尊及与众僧，先受此堂，於中薄設供養，使我長夜安隱！若佛有教，我当諦受！』以此白佛，速還報我。」摩納受教。到已，頭面礼足，却住一面，具宣太子意，佛默然受之。时萨阇子知佛許已，還白太子。太子通夜辦多美飲食，明日自送至彼講堂，其家內外皆敷杂色之衣。时至白佛：「願屈威神！」佛与五百比丘前後圍繞，到彼講堂住階道下。太子偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛：「唯願世尊登此陋堂，使我長夜受獲安樂！」佛猶不上，如是至三。最後请时，佛顧視阿难。阿难承佛圣旨，語太子言：「收此杂色衣，佛不蹈上，愍後世故！」太子即勅收衣，復如前白。於是世尊，与众僧俱上就坐，太子手自下食，诸比丘以一指或以二指捻鉢而受，下食著中，即皆失鉢，飲食流漫，污其水精之地。诸居士见，譏呵言：「此诸比丘正似憍兒，又如狡戲。」诸長老比丘闻，种种呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「一心受食，應当學。」

一心受食者：左手一心擎鉢，右手扶缘。

佛在王舍城。尔时诸比丘溢鉢受食，棄捐羹飯。诸白衣譏呵：「此诸比丘貪受无厭，如飢餓人！」

復有诸比丘於白衣家得飯，食尽，不待羹；得羹，復食尽，不待飯。诸白衣譏呵言：「此诸比丘貪食如狗！」

復有诸比丘於鉢中处处取食，復有诸比丘刳中央食，復有诸比丘曲指收鉢食，復有诸比丘嗅食食。诸居士见，皆譏呵。長老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不溢鉢受食，羹飯俱食，不於鉢中处处取食，不刳中央食，不曲指收鉢食，不嗅食食，應当學。」

佛在王舍城。尔时诸比丘左右顧望食，诸白衣譏呵：「此诸比丘如狗、如鳥，自食並視人食！尚不知食法，況餘深理！」诸長老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「不應左右顧視食。」

时诸比丘便不敢顧視，閉目而食，不见益羹飯；六群比丘取其可食物，開目问言：「誰取我食？」答言：「汝等自不視乎？反问傍人！」餘比丘种种呵責已，白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「諦視鉢食，應当學。」

諦視鉢者：繫視在鉢視益食时。

佛在王舍城。尔时诸比丘棄捐飯食，诸居士譏呵：「此诸比丘如小兒食！」

復有五百比丘於一居士家食，诸白衣中，有言：「比丘食都不棄飯。」有言棄者，二人遂共賭之。诸比丘今日偶不棄飯，後时见於餘处食棄飯，譏呵如上。诸比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不棄飯食，應当學。」

佛在王舍城。尔时诸比丘以食手，捉净飯器，肥膩污秽，餘比丘惡之。诸居士见，譏呵言：「云何以食手，捉净飯器？」長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「食时，不應以右手捉净飯器。」

後时诸白衣行飯，比丘以左手受，白衣不与，作是言：「不告诸比丘。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「應净洗手捉飯器。今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不以食手捉净飯器，應当學。」

食手者：食污其手及肥膩。

佛在王舍城。尔时诸比丘吸食食，復有诸比丘嚼食作声。诸居士见，譏呵言：「此诸比丘食如狗嗒水。」

復有婆罗門请诸比丘与粥，诸比丘歠粥作声，有一比丘言：「今诸比丘食如寒戰时！」作是語已，心生疑悔：「我今毀呰僧。」不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：「汝以何心作是語？」答言：「有恨心、有戲心。」佛言：「恨心呵，无犯；戲心呵，犯突吉罗。」告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不吸食食、不嚼食作声，應当學。」

佛在王舍城。尔时诸比丘舐取食，诸居士见，譏呵言：「此诸比丘猶如牛食！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不舐取食，應当學。」

佛在王舍城。尔时诸比丘滿手食，食棄落墮地；復有诸比丘大張口食；復有诸比丘飯未至，大張口待，蠅入口，食竟多吐；復有诸比丘縮鼻食。诸居士见，皆譏呵，長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不滿手食食，應当學。」

「不大張口食，應当學。」

「飯未至，不大張口待，應当學。」

「不縮鼻食，應当學。」

诸比丘飯至口，猶不敢開，污口邊，流墮地。以是白佛，佛言：「不遠不近便應開。」

佛在王舍城。尔时诸比丘含食語，食或落地、或落衣上、或落鉢中。诸居士见，皆譏呵。诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不含食語，應当學。」

诸比丘後时，白衣益食问須不，不敢答，便譏呵言：「诸比丘憍慢，不共人語。」以是白佛，佛言：「益食时，聽言須、不須！」

佛在王舍城。尔时诸比丘滿口食，兩頰脹起。诸居士见，譏呵言：「此诸比丘如獼猴食。」

復有诸比丘嚙半食，殘還鉢中。诸居士见，譏呵言：「此诸比丘飲食不净！」

復有诸比丘舒臂取食，诸居士见，譏呵言：「此诸比丘如象用鼻！」

復有诸比丘振手食，诸居士见，譏呵言：「此诸比丘如象掉鼻！」

復有诸比丘吐舌食，诸居士见，譏呵言：「此诸比丘如狗吐舌！」

復有诸比丘全吞食；復有诸比丘揣飯，遙擲口中。诸居士见，皆譏呵。長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不脹頰食，應当學。」

「不嚙半食，應当學。」

「不舒臂取食，應当學。」

「不振手食，應当學。」

「不吐舌食，應当學。」

「不全吞食，應当學。」

「不揣飯遙擲口中，應当學。」

佛在王舍城。尔时诸比丘以蕩鉢水，瀉白衣屋內。诸居士见，譏呵言：「此诸比丘不知蕩鉢惡水所應瀉处，況知遠事！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「不應以蕩鉢水瀉白衣屋內。」

有诸白衣新作屋，得比丘鉢中水灑地，以为吉祥。诸比丘不敢灑，诸居士言：「此诸比丘不堪人敬！」诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「聽诸比丘以鉢中无食水，用灑地。今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不以鉢中有食水，灑白衣屋內，應当學。」

佛在王舍城。尔时诸比丘以飯覆羹，诸白衣謂未得更与之。既知已，譏呵言：「此诸比丘以飯覆羹，如小兒！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「不應以飯覆羹。」

有诸病比丘不敢以飯覆羹，虫落羹中不能得去。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「聽以飯覆羹，不應更望得。今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不以飯覆羹，更望得，應当學。」

佛在王舍城。尔时有诸比丘至白衣家嫌呵食，復有诸比丘自索益食，诸居士皆譏呵。诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「不應嫌呵食、自索益食。」诸比丘便不敢为病比丘索益食。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「聽为他比丘索益食，不應自为。今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不嫌呵食，應当學。」

「不为己索益食，應当學。」

佛在王舍城。尔时诸比丘視比坐鉢中多少，诸居士见，譏呵言：「此诸比丘如小兒視他鉢中：『汝得多，我得少；汝得少，我得多。』」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「不應視比坐鉢中多少。」

时五百比丘在一家食，食已共相語言：「希有此食！」下座比丘言：「上座得好，我等不得！」诸比丘作是念：「佛聽我等視他鉢者，得知誰得，誰不得；不得者，教与。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「聽視比坐鉢，不得生嫌心。今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不嫌心視比坐鉢，應当學。」

佛在王舍城。尔时诸比丘立大小便，诸居士见，譏呵言：「此诸比丘如驢、如馬！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不立大小便，應当學。」

时诸比丘病不能蹲地，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「聽诸比丘病时，立大小便。从今是戒應如是说：

「不立大小便，除病，應当學。」

佛在王舍城。尔时诸比丘水中大小便，诸居士譏呵。長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔，世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不大小便水中，應当學。」

有诸病比丘，醫語言：「汝可水中大小便，我当視之，知可治不？」诸比丘不敢，語言：「願作餘方！」醫言：「唯視此，然後知！」诸病比丘作是念：「佛若聽大小便水中者，乃当得愈。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽病比丘水中大小便。从今是戒應如是说：

「不大小便净水中，除病，應当學。」

若大小便木上，因此流入水中。不犯。

佛在王舍城。尔时诸比丘大小便生草葉上，诸居士见，譏呵言：「此诸比丘似牛羊！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不大小便生草葉上，除病，應当學。」

若大小便木上，因此流草葉上，不犯。

佛在王舍城。尔时诸比丘为著屐、革屣人说法，诸居士见，譏呵言：「是法尊貴，第一微妙；而诸比丘为著屐、革屣人说，輕慢此法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「不为著屐人说法，應当學。」

「不为著革屣人说法，應当學。」

有诸病人不得脫屐、革屣，而欲闻法，诸比丘不敢说。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘为著屐、革屣病人说法。从今是戒應如是说：

「人著屐，不應为说法，除病，應当學。」

「人著革屣，不應为说法，除病，應当學。」

法者：佛所说、声闻所说、仙人所说、诸天所说、及一切如法说者。

若多人著屐、革屣不能令脫，但因不著者，为说，不犯。

佛在王舍城。尔时诸比丘为现胸人，乃至拄杖人说法，诸居士见譏呵如上。诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「人现胸，不應为说法，應当學。」

有诸病人欲闻法，诸比丘不敢为说，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「聽为现胸病人说法。从今是戒應如是说：

「人现胸，不應为说法，除病，應当學。」

人坐，比丘立；人在高坐，比丘在下；人臥，比丘坐；人在前，比丘在後；人在道中，比丘在道外；为覆頭人，为反抄衣人，为左右反抄衣人，为持盖覆身人，为騎乘人，为拄杖人说法，皆如上说。

佛在王舍城。尔时诸比丘为捉刀、捉弓箭人说地獄苦。彼人闻已，便大瞋恚，斫射比丘，比丘即死。诸長老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「人捉刀，不應为说法，應当學。」

「人捉弓箭，不應为说，應当學。」

佛在王舍城。尔时六群比丘为十七群比丘於请家取食分，六群比丘靳固十七群比丘不早還。日逼中，十七群比丘上樹望之。诸長老比丘见，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今为诸比丘結應學法，从今是戒應如是说：

「樹过人不得上，應当學。」

时有比丘向拘萨罗國，道遇惡獸不敢上樹，为獸所害。诸比丘以是白佛，佛言：「从今是戒應如是说：

「樹过人不得上，除大因缘，應当學。」

大因缘者：惡獸诸难，是名大因缘。

比丘尼除大小便生草菜上，餘皆如上。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(众學竟)。

五分律第一分之八七滅諍法

「於何处起，應与现前比尼，与现前比尼？」答言：「瞻婆城。」「因誰起？」答言：「六群比丘。」

「於何处起，應与憶念比尼，与憶念比尼？」答言：「王舍城。」「因誰起？」答言：「陀婆力士子。」

「於何处起，應与不癡比尼，与不癡比尼？」答言：「王舍城。」「因誰起？」答言：「伽伽比丘」

「於何处起，應与自言，与自言？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因異比丘。」

「於何处起，應与多人語，与多人語？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因众多比丘。」

「於何处起，應与草布地，与草布地？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「因众多比丘。」

「於何处起，應与本言治，与本言治？」答言：「舍衛城。」「因誰起？」答言：「优陀夷。」

五分律卷第十