宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷第二十七(彌沙塞)

◎第五分之四威儀法

佛在舍衛城。尔时有一婆罗門出家，好净过常，自惡大小便，用利廁草割傷其肉，血污衣服及僧臥具。诸比丘种种呵責：「汝尚自惡大小便，云何能看诸比丘病？」以是白佛，佛言：「不聽用廁草。」

时诸比丘裸形上廁，诸白衣譏呵言：「此比丘正似尼犍子！」诸比丘以是白佛，佛言：「不應裸形上廁！裸形上廁，突吉罗。」

有阿練若处比丘去廁遠，急大便，不能忍至廁。以是白佛，佛言：「良不能忍，聽未至廁，四向顧望，无人便起。」

有比丘先在廁中，後有比丘不繫念上廁，不彈指、不𡄇欬，逕入突之；先比丘羞慚恨責，後比丘悔謝；又上廁比丘虽彈指，而廁中比丘不作声，亦入致恨。俱以白佛，佛言：「不應散亂心上廁！散亂心上廁，突吉罗。今为诸比丘制上廁等初應學法，是中比丘應尽形寿學；若不學，突吉罗！」

「若比丘上廁时應一心，看前後左右，至廁前𡄇欬、彈指，令廁中人、非人知；廁中人亦應彈指、𡄇欬。既入廁，復應看前後左右，仰視屋間，无蛇、蚖、毒虫不？不應以衣突戶兩邊，好收歛之。一心安足，勿令前却以污廁上；若先有污及己所污，皆應治事，須洗洗之，須拭拭之，須除草秽除之，然後出去。徐下护衣，勿使污秽。往小便处及洗大小便处，亦應如是。

「若用水时，應先看水有虫、无虫。不得多用水，然要使周事。以器捲水，極令安徐；不得使器相撐，以致破損。用水若尽，應更取使滿。若有急事，要應取令得一人用，覆頭而去。」

有诸比丘於廁邊坐禅、眠臥、染縫衣服、受经、经行，妨诸比丘上廁。诸比丘以是白佛，佛言：「不應尔！」

有诸比丘住处狹小，不得避廁。以是白佛，佛言：「若住处狹[＊]小，聽以衣物遮之，令不相妨。」

有诸比丘於廁上嚼楊枝，诸比丘惡賤，又妨诸比丘上廁。以是白佛，佛言：「不應尔！」

有诸比丘廁邊嚼楊枝，佛言：「亦不應尔！」

有诸比丘嚼楊枝竟，插著廁壁鉤，壞诸比丘衣，或傷其肉。佛言：「不應尔！」

诸比丘嚼楊枝竟，著樹根下，樹神瞋恨。佛言：「不應尔！」

有诸比丘大便竟，无物雪拭，污身衣服。佛言：「聽用廁草。」

诸比丘便用竹片、蘆片，傷壞其肉。佛言：「不應用利物作廁草，應削去楞；除漆樹，餘木尽聽用。」

诸比丘作廁草太長、或太短、或麁、或細。佛言：「應使得中。」

诸比丘用廁草竟，著廁孔中。佛言：「不應尔！」

诸比丘散亂擲廁草著地，佛言：「聽作器盛。若滿，见者應除著坑中，若教火燒。」

诸比丘洗大小便，污手。佛言：「聽用灰土、牛屎净洗。」

诸比丘洗大小便竟，以手揩壁洗之，壞诸牆壁。佛言：「不應揩壁，應以塼石揩洗。」

诸比丘用灰土、牛屎著地污秽。佛言：「應以器盛。」

有诸比丘作楊枝太長，佛言：「不應尔！極長聽一搩手。」

有一比丘嚼短楊枝，见佛恭敬，便吞咽之，佛威神令得无患。佛言：「不應尔！極短聽長竝五指，亦不應太麁、太細。」

诸比丘不住一处嚼楊枝，处处污地。佛言：「不應尔！」

有阿練若处比丘住一处嚼楊枝，路遠妨乞食，又失僧得施。佛言：「阿練若处比丘聽一心行嚼楊枝。」

有诸比丘臨井嚼楊枝。佛言：「不應尔！」

有诸比丘用楊枝竟不洗，虫食而死。佛言：「不應尔！用竟净洗乃棄。」

有诸比丘乏楊枝，佛言：「聽截去已用处，餘更畜用。」

有一比丘以盛革屣囊盛楊枝，革屣糞污之。佛言：「應更以餘物盛。」

有诸比丘於溫室、講堂、食堂、作食处，和尚、阿阇梨、上座前嚼楊枝。佛言：「不應尔！」

有诸比丘病，和尚、阿阇梨、上座看之，不敢於前嚼楊枝。佛言：「病时聽！」

诸比丘白衣前嚼楊枝，白衣譏呵言：「沙門释子唯勤治齿。」佛言：「不應尔！」

诸比丘便不敢於一切白衣前嚼楊枝，佛言：「不應尔！若貴白衣不應於前嚼。」

有诸比丘於外道前嚼楊枝，亦如上呵責。佛言：「亦不應尔！」

诸比丘便不敢於一切外道前嚼楊枝，彼便復言：「沙門释子恭敬我等，不敢於我前嚼楊枝。」佛言：「不應尔！若能於佛法作損益者，不應於前嚼。」

佛言：「我为诸比丘制上廁等初學法，應尽形寿持。」

时有一乞食比丘，不繫念在前，入他家不憶出处，更从餘处出，见一女人在屋中露形仰臥；见已恐怖，疾疾走出。彼家主還，见比丘恐怖疾出，作是念：「此比丘於我家內必有事釁！」即看家中，见婦露形仰臥，便謂已通其婦，急追比丘，語言：「小住！汝於我家作如是如是事。」比丘答言：「汝莫作是語！我比丘法不作是惡。」彼人不信，打之幾死，奪衣鉢而放。彼比丘既還僧房，具向诸比丘说。诸比丘种种呵責：「汝云何不繫念在前，入他家不憶出处？」以是白佛，佛言：「今为乞食比丘制初學法，應尽形寿學；若不學，突吉罗！」

乞食比丘應一心早起，下床著革屣，取內衣著，抖擻去尘；腰繩亦如是。齊整著下衣，从脚跟下，上量一搩手，左掩其上，兩邊兩襵，当後兩襵，應抽繫繩。徐取行路革屣，不應錯著。一心取僧伽梨及鉢。洗鉢时，應互跪，不得立；若洗鐵鉢，聽离地一尺；蘇摩鉢，离地四指；瓦鉢二者之中。洗竟，不應著危嶮处，亦不應著上有物墮处；不得不拭，著日中曝。應可飲水著蔭中，應洗鉢水著日中。

若出去时，應一心。若須閉門戶，下鉢著兩脚間，然後閉之，鉤鑰應藏，勿令人见。去聚落不遠，其地平正，有好軟草，以鉢著上已，抖擻僧伽梨及中下衣，齊整著之。左手攝衣，右手擎鉢，低頭視前而去，應善取街巷相，善分別他門閤相。至門閤时，應彈指、𡄇欬、叩使作声，若內有人、非人令知。若入門已，應籌量應於何处立，若有人言：「大德来入！」便一心入。若人与食，不應臨食上受；若女人授食，不應共語、不應諦視、不應取好惡相。若一家足者善；若不足，復至餘家，足然後止。得食已，出聚落离人遠，應下鉢著地，脫僧伽梨抖擻去尘，若有泥污，應净除拭，還[＊]攝著肩上。归到住处，開門入，以衣鉢著常著处，抖擻革屣，揩拭令净；然後一心洗脚，拭使燥，還著革屣向房。開房戶入，舉衣鉢著本处。若欲以油塗脚，聽塗脚底。净掃食处，敷坐具，取净水，辦拭手脚巾。若住处先有生熟菜、苦酒、鹽、醬，應豫受著一处。洗盛長食器，量食有長，應先減著中。若见上座持食後還，應起迎，为捉衣鉢著上座本处，語言：「衣鉢在此！」为脫革屣，有土者著戶外。时至，打揵稚、若唱令集坐。集坐已，先遍行盛長食器，若有長者應減著中，若有少者應就取足；然後行菜醬。若当食时，有比丘後来，應授水与彼，若授水与長食食器中食；若不受水，彼則已食。众食已，應收坐具，掃地，除糞遠棄，净洗盛長食器，覆著本处，舉水瓶。

先到和尚、阿阇梨房中，應有所作作之，然後還房若读诵、若坐禅、若经行，以清净心除诸盖纏；和尚、阿阇梨亦不得以小小事留弟子。若和尚、阿阇梨当为四众说法，弟子應掃除说法处，敷坐具，具水瓶，拭手脚巾。若有非时漿，應净漉著一处。说法竟，還舉坐具诸物。

若和尚、阿阇梨須洗浴者，應辦浴具。若須冷，取冷；須煖，为煖。師既入浴室，應白：「須己入不？」若須便入；若入，應在背後。師出，應扶侍；須還房而不能去者，應背負，若衣舉。須非时漿，應与。若令呼某甲比丘，應为呼。若須燈，應然燈，若无燈。授飲时，應白言：「飲在此，已净漉竟。」夜應问師：「須在此宿不？」若言須，則住；若言不須，應還房，如上行道。清旦，應往问訊：「得安眠不？」應为求前食後食，粥怛鉢那。若僧中有，應为请分。若有次请处，亦應请分。

若師欲入聚落應问，須著輕重衣授与之。師若言：「汝隨我去。」應隨去。至他家若不得入門，不應恨；若入門不得坐，亦不應恨，應立師背後；若檀越与食，應受，若不得亦不應恨；師有殘食与取噉，亦不應恨。若在白衣家说法，不應亂語；若師出鄙拙之言，應令觉知。師归，从归如上行道。

是为阿練若比丘乞食初學法，應尽形寿持。

时众多比丘於一住处夏安居，既結坐已，无人勸佐作前食後食，及粥怛鉢那。诸比丘安居中極乏食，自恣竟便去。去後，舊住比丘向诸居士，说言：「汝等應生欣慶心，有如是如是好比丘住此安居！」诸居士言：「若尔！我等不善与。汝等共作知識，云何有如是如是好比丘来而不語我？我常遠请，困不能得；而今自来，不得供養！」

时六群比丘至他住处，語舊住比丘言：「与我開房戶，敷臥具！」即安处之。六群比丘中一比丘先入，不繫念在前，蛇从上墮螫殺；餘比丘啼哭懊恼。诸長老比丘疾出问之，以事而答。诸長老比丘呵責言：「云何不繫念在前，入於空房？」诸比丘以上事具白佛，佛言：「今为客舊比丘制初學法，應尽形寿學；若不學，突吉罗！」

若舊住比丘，闻上座客比丘遊行人間，当来至此，應修飾房舍，抖擻床蓆，曬臥具，掃除房內，鏟治房前，取净水覆著一处，辦拭手脚巾。若闻来至，應出門迎，令下座比丘为捉衣鉢。既入已，为敷座，給洗脚水，为洗脚，授拭手脚巾及革屣巾。若客上座衣物、眷屬多，應与二房。應问：「襯身衣何似？」隨上中下衣与所宜臥具。客比丘若病，應与近廁房。若須浴，为辦浴具。若須非时漿，亦應与。應竟夜为集说法。明旦，为辦前食後食，及粥怛鉢那。请留夏安居，勸化一切，令設供養。

彼客比丘欲至僧坊，若先反抄衣，應下之。若先扠腰，不應復扠。若先戴衣，應下著肩上。脫革屣，抖擻拭令净，以草葉裹持入。入已，應一处坐，小息。應问舊比丘：「何者是上座房？」知处已，應往礼拜问訊，共語。若日早，應礼塔。礼塔已，次第礼诸上座；然後洗手脚。洗手脚已應问：「此住处誰是分僧臥具人？」知已往问：「我若干歲，有房分不？」若言有，便言：「与我。」若与，復應问：「此房先有人住不？」若言无，應到房戶前，先以瓦石擲房中聽声。若有声，不應入；若无声，便開戶避之戶前，若无物出，然後入，小待眼明遍看房中，以杖按床上，視床下地，无毒虫不？徐徐開窓。若日早，應出臥具，抖擻曬。若先无臥具，應至分臥具比丘邊索。若得取敷，復應问：「彼房初夜，何所畏？中夜、後夜，復何所畏？」若言：「初夜畏阿練若賊。」應问：「我当作何計？」若答：「應作如是自防。」應受用之。中夜、後夜亦如是。復應问：「此房有食无？」「此聚落作食为早、晚？」「何处巷，僧与作學家羯磨？」「何处巷，僧与作覆鉢羯磨？」「何处巷，有惡狗？」「何处巷，有婬女、年長童女，及寡婦？」「此中何处布萨？何时布萨？何处是歠粥处？何处是食处？」其中若有僧事，皆應疾赴，不得稽留。

是为客舊比丘初學法，應尽形寿持。

佛在王舍城。

尔时有众多居士请僧食，或有诸比丘方著衣欲往食者，或有已還脫衣者，或有持鉢欲往者，或有已還洗鉢者，或有始出僧坊者，或有已還始入者，或有始食竟者，或有始欲食者。诸居士譏呵言：「餘外道尚知俱就请、俱时食；而沙門释子反无法則！我等不知誰已食，誰未食。」诸長老比丘闻种种呵責，以是白佛。佛言：「今为上座诸比丘制食时初學法，應尽形寿學；若不學，突吉罗！」

若有白衣请僧，彼白衣家常出入比丘，應为白上座。上座應令遍語诸比丘：「今受某甲檀越请。」皆当齊集，整持威儀；並遣主人出入比丘，先語令知至。若日早食未辦，上座須至餘处，聽將一比丘去；要当速還，不得稽於集时。入请家門，皆應繫念在前，知次座处，留未至者处。

有繩床未有繩，以衣覆上，比丘不知，坐时反倒，露形羞慚。佛言：「若欲坐时，先以手按，然後坐。」

有诸比丘坐繩床上敷，急裂破。佛言：「應先舉敷令寬，然後坐。」

若檀越行水时，應问：「有承水器不？」若有，不應令水墮地；若无，不應令水聚一处成泥。

若得根、莖、葉、果不知噉者，應待左右人食，然後噉之。

有比丘下食未遍便食，白衣譏呵言：「此诸比丘不待等，得食便食，甚於小兒！」佛言：「不應尔！要須等得，然後聽食。」

有处僧多，上座不知等得食时。佛言：「應高声唱僧跋。」

诸比丘食竟，默然而去。诸白衣譏呵言：「诸餘外道食人食竟，皆呪願而去。沙門释子默然无言，施主不知悅意以不？」佛言：「上座應呪願已去。」

诸比丘去，不待上座。佛言：「聽上座八人相待，餘人隨意。」

有一住处舍利弗最上座，罗睺罗最下座。受请主人以酥羹与上座，油羹与次座，澤枯羹与下座。罗睺罗食後往到佛所，頭面礼足，却坐一面。佛问罗睺罗：「汝今日何所食？」

罗睺罗即说偈答：

「食油者有力，食酥者有色。若食澤枯羹，无力況有色！」

白佛言：「今日用澤枯羹食。」

舍利弗食後往到佛所，頭面礼足，却坐一面。佛问舍利弗：「汝今日何所食？」答言：「用酥羹食。」佛呵言：「汝今日不善食！云何，比丘！上座酥食，中座油食，下座澤枯食？」舍利弗默然不答，便於屏处吐食使尽。佛言：「从今若受请时，上座應語主人言：『一切与，平等与。』」

若檀越送食来，上座應語下座比丘，令掃除食处，敷座，取净水，出盛長食器。凡是所須，皆應供辦。时至應唱，若打揵稚，令齊集受食。若主人辦食遲，應催令速，勿使失时。

是为上座食时初學法，應尽形寿持。

时有阿練若处比丘，为人懶墮，不取飲水，不取洗手脚水，不取廁邊水。时有众多阿練若賊往求飲水，答言：「无。」復求洗手脚水、廁邊水，答：「亦復无。」便語比丘言：「汝等沙門释子常具三种水，今何故无？」答言：「我不取，是故无。」賊復言：「今但与我水，後不復来！」答亦如初。復问：「何故无水？」答言：「为人懶墮，故不畜水。」賊便奪其衣鉢，打之幾死而去。

復有阿練若处比丘不別星宿，诸賊寄宿語比丘言：「我等小眠，欲曉語我。」賊小眠已，问比丘早晚。比丘言：「尚早！」如是三问，夜已際曉，猶故言早。逐賊人至，捉賊將去。賊便瞋言：「比丘若語我早晚，睡不至曉。今被此捉，便是比丘！」诸比丘具以白佛，佛言：「今为阿練若处比丘制初學法，應尽形寿學；若不學，突吉罗！」

若阿練若处比丘，應善知四方相，應善知機宜，應善別星宿知时節早晚，應記月、半月日数，亦應記歲月日数。

以何利故，應知四方相？若知賊来处，方得以避之。

以何利故，應善知機宜？若賊来时，應作是思惟：「为宜避走？为宜起迎？为宜说法？为宜供？」当知機宜已，隨而为之。

以何利故，應善知星宿？應知初夜星相、中夜星相、後夜星相，得以自知今是眠时，今是行道时；若有賊问，得語早晚；若賊將去放還，观星得知归路。

以何利故，應善知月、半月日数？以此，知布萨日至，往聚落中求悔过，清净布萨。

以何利故，應善知歲月日数？若至春时，知若干日过，應結夏安居；安居中，过若干日；自恣时至，應往聚落中求悔过，清净自恣。

若阿練若处比丘，應在平正处，若樹下作洗脚处，安洗脚物，畜洗脚水，在常坐处坐。若有人来，應欢喜问訊。若賊索水，應脫革屣，净洗手，擎水与之；若问水冷暖，隨宜答之。若优婆塞索水，亦應如是。若外道来索水，有能与佛法作損益者，亦如上；若无能为，便應著革屣，兩手擎水与之，勿使彼言：「比丘恭敬我。」

时有一比丘於聚落中乞食還，不覆鉢上，鵄尿墮鉢中，比丘不觉食，得乾痟病。

復有一比丘亦从聚落中乞食還，不覆鉢上，拘樓荼鳥銜蛇飛当鉢上，失蛇墮鉢中。比丘虽去上飯，食下飯即死。诸比丘具以白佛。佛言：「若欲於聚落中食，聽住食。若欲持還，應覆鉢上。」

有诸老病比丘乞食，擎鉢還，手寄。佛言：「聽作絡囊盛鉢，掛掖。」

有诸比丘掛鉢掖下，汗流污之。佛言：「聽以手巾襆持归。」

时有一比丘乞食還，阿練若处賊逐後，作是念：「若此比丘乃至不与我一摶食，我当殺之！」既至所住，遙见彼賊来，便请令食。賊食已，作是言：「希有，汝今大得功德！自施命，復施我命。」便自说上念。彼比丘以是白佛，佛言：「若比丘持食至阿練若处，若有人来應与食。若无人来，應小待；待久未有人来者，比丘飢應先食半；復未有人来，應更食半；最後應留一摶。」

有诸阿練若处比丘食竟食尽，賊来从比丘乞食，无食与。以是白佛，佛言：「聽阿練若处比丘畜食。若食难得，聚落比丘應与；若无净人，聽自持還，净、不净地隨意安之。」

有诸比丘自持食還阿練若处，著不净地，賊不来乞，不知云何。佛言：「應与作人、若守園人、若沙彌。」

「若有阿練若处比丘須瓶、盆器物，聚落比丘應与。若須臥具，亦應与。」

所行道中有樹，若草，妨比丘行，或鉤壞衣。佛言：「聽編草披著道外，若以物遮之。聽反繫樹枝著樹。」編繫草木时，枝折，葉落。佛言：「不故，不犯。」

有阿練若处比丘晨朝来出，露濕衣壞色。佛言：「聽高著，亦聽以杖撲去露。近聚落，應還如法著衣，撲露杖藏著一处，還时取归。」

有阿練若处比丘，須土作泥。佛言：「若无净人，聽取崩岸土；若无崩岸土，聽水澆地挫草布上，蹋使成泥取用。」

有阿練若处比丘，行时不舉僧繩床、木床、臥具，爛壞、火燒。佛言：「應舉著一处，鑰戶，藏戶鉤著无雨处，記之而去；若餘比丘往，應語所藏处。」

时诸比丘作衣不舒張，裁便截之，或長、或短、或偏邪，不得成衣；更索不能得。

又有诸比丘常著一衣，住处亦著，入聚落亦著。

又有诸比丘以三衣裹果、蓏、草、木、葉、牛屎。

有诸比丘用食鉢除糞掃、盛殘食、盛过中飲、盛香及藥，或不洗舉、或著日中、或著地、或著危嶮处。诸比丘皆以白佛，佛言：「今为诸比丘制衣鉢初學法，應尽形寿學；若不學，突吉罗！」

若比丘得新衣，應先浣，舒張度量，然後裁截。截已應縫，縫已應染，顛倒曬燥。染已敷地，若欲懸，上下安紐。若僧伽梨，應如僧伽梨法畜，不得以裹诸物；优多罗僧、安陀会，诸受持衣亦皆如是，應謹护如身薄皮。持鉢應如鉢法，不得如上遇之，謹护應如眼。

[＊]五分律卷第二十七