宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷[＊]第十九[＊](彌沙塞)

第三分[＊]之三安居法

佛在舍衛城。尔时诸比丘春夏冬一切时遊行，蹈殺虫草，擔衣物重，疲弊道路。诸居士见，譏诃言：「此诸外道沙門、婆罗門，尚知三时，夏則安居；众鳥猶作巢窟，住止其中；而诸比丘不知三时，應行、不行。常说少欲，慈愍护念众生；而今踐蹈无仁惻心。无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种诃責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「不應一切时遊行，犯者突吉罗！从今聽夏結安居。」

結安居法，應偏袒右肩，脫革屣，胡跪合掌，向一比丘言：「長老一心念！我某甲比丘，於此住处夏安居，前三月，依某聚落、某房舍。若房舍壞，当補治。」如是三说。答言：「我知！」

诸比丘便日日結安居，或二日乃至五日一結。以是白佛，佛言：「不應尔！應於春末布萨日，分房舍臥具，於夏初一日結安居。」

有比丘欲依象下或依車輿結安居，復有比丘欲依覆鉢安居。以是白佛，佛言：「皆不應尔，犯者突吉罗！聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及处，依此安居。」

有诸比丘在无救护处安居，为賊劫奪；復有诸比丘在塚間安居，为非人所恼；復有诸比丘在空樹中安居，为毒虫所困；復有诸比丘在皮覆屋中安居，鼻內生肉；復有诸比丘露地安居，肌皮剝脫。以是白佛，佛言：「皆不應尔！」

时诸白衣请比丘於无救护处安居，白言：「大德！可於彼安居，我当遙作救护。」以是白佛，佛言：「聽受！」

復有塚間比丘，患人間无房舍臥具，欲還塚間安居。以是白佛，佛言：「若能繫念在前，无所畏者聽。」

復有诸比丘欲治护空中樹，於中安居。以是白佛，佛言：「聽應先以石擲樹，若以杖打，聽有何声？有何物出？若无異声、无有物出者，然後入中，仰塞泥合得使平立，作土埵，泥四邊地，安戶作開閉处。」

尔时阿耨達龍王，请诸比丘於宮五百金銀众宝窟中安居，诸比丘不敢往。以是白佛，佛言：「聽往。」

诸比丘欲作階道，安置坐石，及洗脚石；而皆是金銀，慚愧不敢。以是白佛，佛言：「彼金銀猶此土石，隨意用之。」

復有诸比丘安居，有賊难、王难、親里难。以是白佛，佛言：「應避去，餘处安居。有二种安居：前安居、後安居。若无事，應前安居；有事，聽後安居。」

後安居比丘至餘处，彼比丘不与房舍臥具。以是白佛，佛言：「應与。」

既与不住，奪他住房。以是白佛，佛言：「應隨所得而住。比丘欲安居时，應先籌量此处有难、无难，无难應住，有难應去。」

尔时舍衛城，有長者名憂陀延，信樂佛法，常供給诸比丘；安居中，为僧作房，設入舍食，欲因以房施；请左右住处诸比丘，诸比丘慚愧不受，長者便嫌诃言：「我散財物，作此飲食，而诸比丘不肯受请！」诸比丘以是白佛，佛言：「聽受。若作比丘尼屋及外道房，乃至为壘階道、設食、请施，皆聽受。若有请、若无请，須出界外，一切皆聽七日往返。」

有一比丘自不知律，不依持律，安居中生疑，作是念：「世尊不聽我安居时遊行，无有问处，不知云何。」以是白佛，佛言：「聽依有持律比丘处安居。若持律住处房舍迮狹，聽近持律七日得往返处，於中心念，遙依持律而安居。」

有一比丘分房臥具竟，不作是念：「我今安居。」口亦不言，後生疑悔：「我不結安居，为成安居不？」以是白佛，佛言：「为安居受房舍、敷臥具。虽不发心、口言結之，亦得名安居。」

时舍衛城人，欲於祇洹作渠通水，波斯匿王闻，令言：「若有於祇洹通水者，当与大罪。」後邊境有事，王自出征。後诸外道欲并力通渠，诸比丘以此語诸优婆塞，诸优婆塞言：「此非我等所制，可往白王。」诸比丘言：「世尊不聽安居中过七日往返，王去此遠，何由得往？」便以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今若有佛法僧事、若私事，於七日外，更聽白二羯磨受十五日，若一月日出界行。」

一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘为某事，欲出界行，於七日外更受三十夜，還此安居。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘为某事，欲出界行，於七日外更受三十夜，還此安居。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

有一比丘安居，麁食不足，作是念：「我此中安居，麁食不足，而世尊不聽破安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因缘，破安居无罪。」

復有一比丘安居，有一比丘尼誘共作不净行，作是念：「人心易转，後或失意，而世尊不聽破安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因缘，破安居无罪。」式叉摩那乃至黃門亦如是。若國王欲壞其梵行，乃至父母親戚亦如是。

有一比丘安居见伏藏，作是念：「此藏足我一生用，若久住此或能失意，而世尊不聽破安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因缘，破安居无罪。」若见國王尊貴，乃至见父母親戚苦樂，恐失道意，皆亦如是。

有一比丘安居，闻有比丘欲破僧，作是念：「若有破僧事，僧不和合，不得安樂，而世尊不聽破安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因缘，破安居无罪。」

復有一比丘安居，闻異住处有比丘欲破僧，是己親厚，作是念：「若我往諫，必受我語，而世尊不聽破安居，我当云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因缘，破安居无罪。」若能使人諫，为此而去。若彼处僧已破，能自和合、若使人和合，为此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。

时有估客營住，诸比丘欲依安居。以是白佛，佛言：「聽依。」

彼估客安居內，忽然復去。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽隨去。」

诸估客分作兩部。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若一部信樂，所之豐樂，隨去。比丘有持律，彼处亦多持律，聽隨此部去。」若依牧牛羊人、作椑栰人、船行人安居皆亦如是。

有诸比丘安居中，燒房舍、臥具，无有住处。不知云何，以是白佛。佛言：「若火燒、若水漂，王难、賊难、非人难，師子、虎狼、诸毒虫难，乃至蟻子、水虱难，皆聽破安居无罪。」

时跋难陀受安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施，便住其中二处各半，皆欲取分。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責言：「汝愚癡人！云何已受他请，为利養故住二处安居？」告诸比丘：「从今若比丘受他前安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施便住，无前、後安居，得違言突吉罗罪。若比丘受他前安居请，布萨竟往不至，至十七日明相出，是比丘无前安居，有後安居，不破安居，得違言罪。若受他前安居请，布萨竟往結安居，不受七日出界外，七日內還、不還，是比丘无前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；若受他前安居请，布萨竟往結安居，受七日出界外不還，无前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；若七日內還，不破安居，不犯違言罪。若受他前安居请，布萨竟往結安居，未至自恣七日，无七日法出界外，亦无前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯違言罪。若比丘受他前安居请，往彼布萨亦如是。

「若比丘受他後安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施，便住不往，破安居、違言二突吉罗罪。若受他後安居请，布萨竟往不至，至十七日明相出，是比丘破安居、違言二罪。若受他後安居请，布萨竟往結安居，不受七日出界外，七日內若還、若不還，及受七日，七日內不還，皆破安居、違言二罪；若七日內還，不破安居，不犯違言罪。若受他後安居请，布萨竟往結安居，未至自恣七日，无七日法出界外，破安居、違言二罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯違言罪。若受他後安居请，往彼布萨亦如是。」

有一比丘求安居处，见有空窟，作是念：「我当於此安居。」復有众多比丘见，皆作是念，而不相知。至安居前布萨日，俱集於彼，皆言：「我已先取此窟。」不知誰應得住，以是白佛。佛言：「若先至者應作相，若題壁作自名，若語窟左右人，後引为證，此人應得。」

復有比丘先占住处，後竟不来，餘比丘不敢住，遂空置此处。以是白佛，佛言：「應壞相，若語人令知，使餘比丘得住。」

五分律第三分[＊]之四自恣法

佛在舍衛城。尔时众多比丘住一处安居，共議言：「我等若共語者或致增減，当共立制勿復有言，若乞食先還，便掃灑食处，以瓶盛水，出拭手脚巾，敷诸坐具，置盛長食器，量食有長，減著其中，如其得少，从此取足。食竟，次第除屏物事，若独不胜，招伴共舉。如此安居得安樂住，无復是非增減之患。」作此議已，即便行之。安居既竟，诸佛常法，歲二大会，往到佛所，頭面礼足，却坐一面。佛慰问言：「汝等安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏，道路不疲。」又问：「汝等安居云何和合？」诸比丘即具以答，佛种种诃責：「汝等愚癡，如怨家共住！云何而得和合安樂？我无数方便教汝等共住，当相誨誘，转相觉悟，以尽道业。於今云何而行啞法？从今若復立不共語法，得突吉罗罪。」

尔时六群比丘数数犯罪，诸比丘以佛教應相誨語，便語言：「汝等数数犯罪，應自见过，而修改悔，勿得污染梵行，自貽大苦，負人信施，空无所獲。」六群比丘不自改过，反更誣謗：「長老比丘犯种种罪。」彼闻已慚愧，便往佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「若有比丘犯罪，應先问言：『我欲誨汝，汝聽我不？』言聽則誨，不聽則已；若不聽，犯突吉罗罪。」

六群比丘後时犯罪，便逆问長老比丘：「我欲誨汝，汝聽我不？」彼作是念：「佛制不得不聽。」便答言：「隨意说之。」六群比丘復言：「若隨我意，当隨我，说何罪？何时说？何处说？」彼闻此語，便逐其後，不敢遠离。以是白佛，佛復问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責已，告诸比丘：「若成就五法，不應问聽说罪：无慚愧、愚癡、少闻、自不如法、苟彰人惡。若有慚愧、多闻、智慧、自如法、實欲使人离惡，乃應问聽说罪。

「復有五法，不應问聽说罪：隨愛、隨恚、隨癡、隨畏、不知时非时，反上應问聽说罪。

「若成就五惡法而问，不應敬聽说罪；若成就五善法而问，應敬聽说罪。」

时诸比丘作是議：「如世尊所说：應问聽、不應问聽，應敬聽、不應敬聽。唯有罗汉然後應问，我等云何而得行此？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實作此議不？」答言：「實尔。世尊！」佛告诸比丘：「从今以十利故，为诸比丘作自恣法。應求僧自恣说罪言：

「『诸大德！若见我罪，若闻我罪，若疑我罪，憐愍故自恣说，我当见罪悔过。』如是三说。」

时诸比丘作是念：「世尊教我等自恣，應共奉行。」便日日自恣，或二日、三日至五日一自恣。以是白佛，佛言：「不應尔！應夏三月最後日自恣。」

诸比丘便於比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼前自恣，若白衣、外道、狂心、亂心、病壞心、被舉、滅擯、異见人前自恣。以是白佛，佛言：「不應尔！應在如法比丘众中自恣。」

有诸比丘坐床上自恣，以是白佛。佛言：「不應尔！」

诸比丘既下地自恣，污衣服。以是白佛，佛言：「應好泥治地，布草於上自恣。」

六群比丘言：「若次至我，然後下地。」以是白佛，佛言：「不應尔！應一比丘先唱言：

「『大德僧聽！今僧自恣时到，僧当和合作自恣。白如是。』

「然後俱下地，䠒跪自恣。」

诸比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪。以是白佛，佛言：「聽自恣竟者還坐。」

诸比丘已自恣竟，便出去。以是白佛，佛言：「不應先出，要待都竟。」

诸比丘一时向上座自恣，不知誰已自恣，誰未自恣。以是白佛，佛言：「不應一时自恣。」

诸比丘便復一一从上座自恣，有诸白衣欲布施、聽法，久不能得，便譏诃言：「我等多務，廢业来此；而诸比丘不时受施，为我说法。」诸比丘以是白佛，佛言：「不應一一自恣，聽上座八人一一自恣，自下同歲，同歲一时自恣。」

诸比丘不知自恣已至何处，以是白佛。佛言：「應白二羯磨差自恣人，若二、若多。」

一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。若僧时到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。誰诸長老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲、某甲作自恣人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

诸比丘差无智比丘作自恣人，以是白佛，佛言：「五法成就不應差，隨欲、恚、癡、畏、不知时非时。反上應差。」

被差比丘應起，語诸比丘言：「同歲、同歲一处坐。」

自恣人不知己何时当應自恣，以是白佛。佛言：「次第至已，便應自恣。」

诸比丘作如是自恣，猶故遲，诸白衣如上譏诃。以是白佛，佛言：「被差人復應唱言：『各各相向自恣。』」

诸比丘自恣竟，復更布萨。以是白佛，佛言：「自恣羯磨，亦名布萨。」

尔时世尊，自恣日与诸比丘前後圍遶露地而坐，告诸比丘：「今僧和合自恣时到，應共自恣。」有一比丘起，白佛：「有病比丘不来。」佛言：「應差一比丘將来。」乃至出界自恣，如说戒中说。时六群比丘有罪自恣，以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

彼猶故有罪自恣，以是白佛，佛言：「應住其自恣！」

诸比丘未羯磨时，便住他自恣，復有自恣竟方住。以是白佛，佛言：「不應尔！羯磨竟、未自恣时，應住。」

告诸比丘：「有四不如法住自恣，四如法住自恣。何謂四不如法住自恣？謂住无根破戒、无根破见、无根破威儀、无根破正命。若反上为四如法住自恣。

「復有七不如法住自恣，七如法住自恣。何謂七不如法住自恣？謂住无根波罗夷、无根僧伽婆尸沙、无根偷罗遮、无根波逸提、无根波罗提提舍尼、无根突吉罗、无根惡说。反上为七如法住自恣。

「復有八不如法住自恣，八如法住自恣。何謂为八不如法住自恣？謂住无根破戒无作、无根破见无作、无根破威儀无作、无根破正命无作。反上为八如法住自恣。

「復有九不如法住自恣，有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣？謂住无根破戒作、不作，无根破见、无根破威儀亦如是。反上为九如法住自恣。

「復有十如法住自恣，十不如法住自恣。何謂十如法住自恣？有一比丘以此相，以此事，受如法治罪羯磨；若比丘见其以此相，以此事，受如法治罪羯磨。是比丘後於餘僧中，说其已受如法治罪羯磨，住其自恣，是謂如法住自恣。若住其自恣时，有难起僧皆散去，後见之復如前住其自恣，是謂如法住自恣。

「若捨戒、若犯波罗夷、若犯僧伽婆尸沙、若犯偷罗遮、若犯波逸提、若犯波罗提提舍尼、若犯突吉罗、若犯惡说。若比丘以此相，以此事，於僧中说其犯，住其自恣，是名如法住自恣。反上名为不如法住自恣。」

时优波离问佛言：「世尊！比丘以幾法住他自恣？」佛言：「以五法住他自恣：以實，不以虛；以时，不以非时；以有利益，不以无利益；以慈心，不以惡意；以柔軟語，不以刚強。」

又问：「世尊！欲住他自恣，應幾法自籌量？」佛言：「應以五法自籌量：應量我住彼自恣，为實、为虛？若虛，不應住；若實，應更審定。为时、为非时？若非时，不應住；若时，應更審定。为有利益、为无利益？若无利益，不應住；若有利益，應更審定。为当因此起諍破和合僧、为不破？若破，不應住；若不破，應更審定。復應量我住彼自恣，持法、持律、解律儀、聰明、辯才、學戒比丘如法助我不？若彼必助，亦應更審。審已，以时住自恣。」

又问：「世尊！欲住他自恣，應幾法自观。」佛言：「應五法自观：自观身行清净、口行清净、意行清净、多诵修多罗、善解阿毘曇不？若身口意行不清净，诸比丘便当言：『汝身口意行不清净，云何住他？』若不多诵修多罗，诸比丘便当言：『汝从誰闻？何经中说？未能不師人，何能師物？』若不善解阿毘曇，诸比丘便当言：『汝所说有何义？汝自不知义，云何住人？』」

又问：「世尊！有幾法住他自恣，後无悔。」佛言：「有五法住他自恣，後无悔：憐愍故、利益故、欲濟拔故、使从惡戒出故、住全戒中故。」

又告优波离：「有五种住他自恣，後生悔心。诸比丘語言：『汝说他罪不實，汝應止！』『汝所说非时，汝應止！』『汝所说无有利益，汝應止！』『汝以惡意说他罪，非是慈心，汝應止！』『汝所说刚強，非柔軟語，汝應止！』若反上，後不生悔心。

「此彼住自恣比丘，有五事不應憂：诸比丘語言：『彼不實住汝自恣，汝不應憂！』『彼非时住汝自恣，汝不應憂！』『彼无利益住汝自恣，汝不應憂！』『彼以惡意住汝自恣，汝不應憂！』『彼非軟語住汝自恣，汝不應憂！』」

优波离问佛：「若比丘入僧中，應以幾法？」佛言：「應以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第坐处，五、不論说餘事。

「復有五法：不應反抄衣、不應左右反抄衣、不應扠腰、不應覆頭、應恭敬僧。」

优波离问佛：「比丘有幾法，得与僧和合羯磨？」佛言：「有五法得与僧和合羯磨：應同见、應隨僧、應信有事、應自往、若与欲。」

復語优波离：「若有僧事不應不往，若不往則異於僧。有五种见，於僧事为不如法：應心念而口語，應口語而心念，非法助僧，助非法人，犯言不犯。若反上为如法。」

有一比丘自恣日犯突吉罗罪，向餘比丘说，半云是突吉罗，半云是惡说；二部中各有持律、聰明智慧、有慚愧心、樂學戒法，共諍不決，以住自恣。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應一比丘將至眼见耳不闻处，教作惡说悔过，還白僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』诸比丘不得问作何等法，问者突吉罗。」

復有一比丘自恣日犯突吉罗罪，向餘比丘说，半云是波罗提提舍尼，半云是突吉罗；乃至半云是波罗夷，半云是突吉罗。二部中各有持律、聰明智慧、有慚愧心、樂學戒法，共諍不決，以住自恣。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應一比丘將至眼见耳不闻处，教作突吉罗悔过，還白僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』诸比丘不得问作何等法，问者突吉罗。犯波罗提提舍尼，乃至偷罗遮亦如是。」

「若犯僧伽婆尸沙、若犯波罗夷，應白羯磨停此事：『大德僧聽！今停此事，自恣後当如法斷。白如是。』作此白已應自恣，不得不自恣。」

有一比丘自恣日語诸比丘言：「有物无人。」因共空論，半云有物无人，半云有人无物，共諍紛紜。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應白停此事自恣，不得不自恣。若白停已，有還发此論者，犯波逸提。」

有病比丘住病比丘自恣，病比丘住无病比丘自恣，无病比丘住病比丘自恣，不相順从。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「不應尔，犯者皆突吉罗！若病比丘住病比丘自恣，诸比丘應語言：『汝今病，何以住他？』若病比丘住无病比丘自恣，亦應如是語。若无病比丘住病比丘自恣，诸比丘應語言：『汝且止！此比丘病，可待差住之。』」

有诸比丘遣使住他自恣，诸比丘以是白佛，佛言：「不應遣使住他自恣，犯者突吉罗！」

时跋难陀猶遣使住他自恣，诸比丘以是白佛，佛言：「受使人得突吉罗，跋难陀犯波逸提。」

或愚癡比丘住愚癡比丘自恣，或愚癡比丘住智慧比丘自恣，或智慧比丘住愚癡比丘自恣，不相順从。诸比丘以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」

若比丘住他比丘自恣，众僧知见彼人身口意业不清净，少闻、愚癡者，不應受其語，但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净、有不清净，及少闻、愚癡亦如是。若僧见彼人身口意净，多闻、智慧，應受其語，当问言：「汝见彼有何等过？为破戒？为破见？为破威儀？为破正命？」若言破戒，應问：「汝知破戒相不？」若言不知，诸比丘應诃令慚，語言：「汝不知破戒相，而在僧中说他破戒！」僧若不作此诃，皆犯突吉罗；若言知，诸比丘應问：「何等是破戒？」答言：「犯波罗夷、僧伽婆尸沙。」若言破见，應问：「汝知破见相不？」若言不知，诸比丘應如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，應问：「何等是破见？」答言：「无今世後世、无罪福報應、无父、无母、无阿罗汉。」若言破威儀，應问：「汝知破威儀相不？」若言不知，诸比丘應如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，應问：「何等是破威儀？」答言：「犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、惡说。」若言破正命，诸比丘應问：「汝知破正命相不？」若言不知，诸比丘亦應如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，應问：「何等是破正命？」若言：「諂曲心，以求利養。」僧復應更问：「汝为见？为闻？为疑？」若言见，應问：「云何见？何时见？何处见？汝在何处？彼在何处？」若作是问不能答，應如法治已自恣，不應不自恣。闻疑亦如是。

有一住处，众僧於中安居三月，皆得道證，作是念：「若三月竟便自恣者，便應移去，則失此樂。」诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「今聽诸比丘三月自恣日，皆集一处，應一比丘唱言：『大德僧聽！我等於此安居得一心樂，若自恣便去者，則失此樂；今共停此至八月滿，作四月自恣。白如是。』如是白竟，若有欲遠行比丘聽自恣便去；若有欲住其自恣者，僧應为如法撿挍，使得自恣而去。若去比丘欲住後比丘自恣，诸比丘應語言：『我等未自恣，汝云何得住？』若彼去已，至後自恣时還住诸比丘自恣者，诸比丘應如法撿挍竟，應自恣。」

有诸比丘一处安居，闻某处好斗比丘当来，作是議言：「彼来必住我等自恣。」诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「未至自恣二、三日，應自恣而去。若闻今日至，應即自恣而去。若闻已入界內，應疾出界外自恣而還。若不得，應出迎，礼拜问訊，为捉衣鉢，辦洗浴具，將入浴室与塗身油蜜，出界外自恣。若復不得，應为辦食，隨在界內外；若在界內食，食时應出界外自恣；若在界外食，食时應住界內自恣。若復不得，應共集自恣後，一舊比丘白诸舊比丘言：『大德僧聽！今共布萨说戒，後四月黑十五日当自恣。白如是。』客比丘若言：『何故四月黑十五日自恣？』舊比丘應答言：『本不共安居，不應问我。』若客比丘復至黑十五日者，舊比丘復應如上白：『後白十五日当自恣。』乃至『不應问我。』亦如上。客比丘復至白十五日者，復應为作食如上，若得者善；若不得，便應強共和合自恣，不得不自恣。」

[＊]五分律卷第十九