宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译
彌沙塞部和醯五分律
五分律卷[＊]第二十[＊](彌沙塞)
第三分[＊]之五衣法上
佛在王舍城。尔时耆域乳母洗浴耆域，諦观其身而有恨色。耆域觉之即问：「何故恨顏視我？」乳母言：「恨汝身相殊特，而意未親佛法众僧！」耆域闻已，讚言：「善哉，善哉！乃能教我如此之事。」便著新衣往至佛所，遙见世尊容儀挺特，有三十二大人之相，圓光一尋，猶若金山，即生信敬，前礼佛足，却坐一面。佛为说种种妙法，示教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論，在家染累，出家无著。示现如是助道之法，次为说诸佛常所说法，苦集滅道。即於座上遠尘离垢，得法眼净。见法得果已，归依佛法僧，次受五戒。耆域善別音声本末之相，佛將至塚間，示五人髑髏。耆域遍叩，白佛言：「第一叩者生地獄，第二叩者生畜生，第三叩者生餓鬼，第四叩者生人道，第五叩者生天上。」佛言：「善哉！皆如汝说。」復示一髑髏，耆域三叩不知所之，白佛言：「我不知此人所生之处。」佛言：「汝應不知。何以故？此是罗汉髑髏，无有生处！」
尔时世尊身小有患，語阿难言：「我病應服吐下藥。」阿难白佛：「当語耆域！」即往語之。耆域言：「我不可以常藥令如来服，当合转轮圣王所應服者。」便以藥薰三优鉢罗华，持至佛所，白佛言：「願嗅此华！嗅一华應十行下，三华三十，病乃都差。」世尊即嗅二华，得二十行下，餘一华得九行下。耆域須臾来至佛所，白言：「藥得下不？下为多少？」佛言：「藥虽得行下，猶少一。」耆域白佛：「應服煖水。」即便服之，更得一行，病即除差。耆域復白：「應須補養，我当隨时供養所應！」佛默然受，耆域便作栴檀糂羹以奉世尊。世尊服已，復白佛言：「我为國王、臣民治病，或得百千兩金、七宝无数，或得聚落，或得一邑。唯願世尊与我微願！」佛言：「诸佛如来已过诸願！」復白佛言：「願佛与我可得之願！」佛言：「若是可得，不違汝意。」於是耆域即以一貴價衣，價直半國，奉上於佛，白佛言：「此衣於诸衣中最为第一，願哀愍受！又願聽诸比丘受家衣施！」佛即受之，亦聽诸比丘受家衣施。为说种种妙法，遣還所住。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「耆域治我病差，持一上衣施我，又願聽诸比丘受家衣施。我为受之，亦聽诸比丘受家衣施。从今诸比丘欲著家衣，聽受；然少欲知足著糞掃衣，我所讚歎。」
尔时王舍城诸居士，闻佛聽诸比丘受家衣施，共持青、黃、赤、黑純色劫貝三千張，施诸比丘。诸比丘以色为疑，以是白佛，佛言：「聽受！應浣壞好色，更染而著。」
有诸比丘往塚間观死屍，从足至頭作不净观。起屍鬼入死屍中，張眼吐舌，踏诸比丘。诸比丘恐怖，非人得便，奪其精气，有命过者。
復有一比丘至塚間，从足至頭观新死女人，生欲心，便行不净。以是白佛，佛言：「不應先从足观。」
復有比丘於傍观死人，起屍鬼復入屍中，張眼吐舌，以手打之。以是白佛，佛言：「莫於傍观，應在頭前观。」
復有诸比丘为衣故，掘出新死人。诸居士见，譏诃言：「此释子沙門臭秽不净！云何以此入我家中？」诸長老比丘闻，以是白佛。佛言：「不應掘出死人，犯者突吉罗！」
復有诸比丘持死人骨著僧坊中，有持死人髑髏著经行处，若床下。诸居士见，譏诃言：「诸比丘不净可惡！云何持死人骨著僧坊內，猶如塚間；畜死人髑髏，猶如畜鉢？」诸比丘以是白佛，佛言：「不應尔！亦不應以手捉死人骨，犯者突吉罗。」
有诸比丘患眼，醫言：「以人额骨磨著眼中。」诸比丘言：「佛不聽我等捉死人骨，更说餘方。」醫言：「更无餘治。」诸比丘作是念：「若世尊聽病时捉死人骨者，病可得差。」以是白佛，佛言：「聽屏处取骨，如二指大，磨著眼中。」
有诸比丘食麻、蜜、魚、肉，往塚間求糞掃衣，鬼神不喜。以是白佛，佛言：「不應食此诸物，往至塚間。」
有诸比丘於佛僧中及白衣家食麻、蜜、魚、肉，行路经由塚間，而輒避去，由此失伴。以是白佛，佛言：「若不畏者，聽从邊过。」
有诸比丘常住塚間，乞得魚肉，食不敢復還。以是白佛，佛言：「若不畏者聽還。」
有诸比丘月八日、十四日、十五日往来塚間求糞掃衣。诸鬼神此日亦集，語诸比丘言：「今是我等集日，汝何为来？」诸比丘以是白佛，佛言：「不應以此日往塚間。」
常住塚間及行路比丘，此日皆不敢往。以是白佛，佛言：「若不畏者聽。」
有诸比丘大小便塚間，诸鬼神譏诃言：「云何於我住处大小便？」以是白佛，佛言：「不應尔！」
有塚間曠遠，诸比丘经过不敢起止，由此致病。以是白佛，佛言：「應先彈指，然後便利。若鬼神欲闻经典、讚唄、说法，應为作之。」
时迦夷王以欽婆罗宝衣与耆域，耆域即持至僧坊施僧。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應受，用庄严塔。」
有诸比丘得長短毛及无毛杂色氍氀不敢受，以是白佛，佛言：「聽受，杂色者聽浣壞色乃著；若不能令純色壞者，聽在僧坊內著。」
有诸比丘得已成氈及未成者，不敢受作。以是白佛，佛言：「聽受作。」
有诸比丘欲於街巷中拾糞掃衣，以是白佛，佛言：「聽拾。」
时有白衣於街巷中脫衣大小便，诸比丘謂是糞掃衣便取。彼言：「大德！莫取我衣！」比丘答言：「我謂是糞掃衣，是以取耳！」白衣復言：「汝不顧視，而便取之，是为偷衣！」诸比丘以是白佛，佛言：「應諦看之，若尘坌日曝有久，故相顧視、问人，然後取之。」
诸比丘拾糞掃衣未浣著房中，臭秽不净。以是白佛，佛言：「不應未浣持入房。」
有诸比丘拾糞掃衣不即浣，生虫。以是白佛，佛言：「應即净浣。」
有诸比丘於净池中及上流浣糞掃衣，以是白佛，佛言：「不應尔！」
有诸比丘以净器浣糞掃衣，以是白佛，佛言：「不應尔！」
佛从王舍城，与大比丘僧千二百五十人遊行人間，诸比丘擔糞掃衣。佛见已，作是念：「我当为诸比丘作齊限受家衣施。」
时瓶沙王闻佛与千二百五十人遊行人間，作是念：「我今寧可將四种兵，侍衛世尊遊我境內。」念已，勅严四种兵侍从佛後。佛展转到恒水欲渡到跋耆國，目連念言：「若用舡渡，恐王久留或有所廢。我今当以神力令此水淺。」念已，即令水淺，佛与比丘一时涉渡。佛度彼岸而说偈言：
「精進为舟栰，能濟深广河；孰有覩若斯，不发信敬心。」
於是瓶沙王作是念：「佛已出我界，便應回還。」即合掌遙礼而归。
佛到屈茶聚落，告诸比丘：「有四法，我及汝未得时，於生死中轮转无際。何謂为四？所謂圣戒、圣定、圣慧、圣解脫。今既得之，生死已尽，梵行已立，所作已辦。」即为诸比丘而说偈言：
「戒定慧解脫，我今如是觉，已尽诸苦源，故为汝等说。」
时佛將五百比丘遊行跋耆國，欲到毘舍离城。彼有婬女名阿范和利，闻佛世尊有大名德号：如来、應供、等正觉。所可说法初中後善，具足清白，梵行之相，遊行诸國將到此城。歎言：「善哉，我願欲见！」即严四馬車从五百妓女，出迎世尊。佛遙见之，告诸比丘：「汝等各当繫念在前，自防护心，是诸佛教。何謂繫念？謂行四念处观、內身循身观、除无明世間苦观，外身、內外身及痛、心、法亦如是。何謂在前？所謂若行、若立、若坐、若臥、若睡、若觉、若去、若来、若前後視瞻、若屈伸俯仰、若著衣持鉢、若食飲便利、若語、若默，常一其心，此是我教。」阿范和利遙见世尊容顏殊特，诸根寂定，有三十二大人相，圓光一尋猶若金山，便生信樂，前至佛所，頭面礼足，却住一面。佛为说种种妙法，示教利喜已，白佛言：「世尊！願佛及僧於我園宿，受明日请。」佛默然受之。阿范和利知佛受已，礼遶而退。
时五百离車闻佛与比丘僧遊行國界，来向此城，共要迎佛，若不出者罰金錢五百。要已皆出，或乘青馬、青車，一切眷屬衣服皆青。黃、黑、赤、白皆亦如是。阿范和利中道相逢，不避其路，诸离車言：「何以不避，使車馬相突。」阿范和利言：「我请佛及僧於園宿，明日設食，不暇相避。」诸离車言：「我等亦欲请佛，汝聽我先！」答言：「已受我请，不得相让。」诸离車言：「与汝五百千兩金，聽我在先！」答亦如上。诸离車復言：「与汝半國財物，可乎？」答言：「正使舉國，亦不可得。若能保我三事无失，尔乃相許！」诸离車言：「何謂三事？」答言：「一者、保我身命，必无夭奪；二者、保我財物，必无損失。三者、保佛常住，必无餘行。」诸离車言：「若財物損失，我能相与。若佛餘行，我能请留。汝命危脆，誰能保者？」便瞋恚而去。佛遙见诸离車来，告诸比丘：「欲知忉利诸天出入，与此无異。」诸离車见佛容顏殊特，乃至猶若金山，下車步進，前至佛所，頭面礼足，却坐一面。时彼众中有一摩納，名賓祇耶，从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：「我欲以偈，讚歎世尊。」佛言：「隨意。」即便说之：
「瓶沙得善利，鴦伽持珠鎧，佛昔出其國，声若雷霆震，亦如花新開，其香甚芬馥。观佛身光曜，如日麗於天，又如月盛滿，昇空无云翳；世尊光明身，灼灼復踰此。佛慧无不鑒，消滅阴謀情，能施世間眼，決斷诸疑惑。」
诸离車闻偈欢喜，即与五百領衣。摩納言：「我不須衣，願先请佛！」佛語离車：「可聽先请！」即便聽之，与衣如故。摩納得衣，即以上佛，佛为受之，告诸离車：「世有五宝甚为难遇：一者、诸佛世尊；二者、善说佛所说法；三者、闻法善解；四者、如闻能行；五者、不忘小恩。」诸离車闻法欢喜，共作是議：「佛不久住，人人別供，不得周遍。今当歛物，隨日供設；非我种族，不聽豫之！」
阿范和利竟夜作种种美食，旦持至園，敷坐具畢，白时已到。佛告诸比丘：「汝等繫念，共受彼食。」即皆就坐，㮈女手自斟酌，欢喜无亂。食畢行水，却住一面，白佛言：「毘舍离诸園观中，此園第一。我修此園本欲为福，今奉世尊，願垂納受！」佛言：「可以施僧，得大果報。」㮈女重以上佛，佛言：「但以施僧，我在僧数。」㮈女受教即以施僧，便取小床於佛前坐。佛为说隨喜偈，如为毘兰若所说；復更为说种种妙法，示教利喜，即於坐上得法眼净。次受三归五戒，从坐起，礼佛而去。诸离車於後，如議供養。
佛从毘舍离，漸漸遊行到鉢遮罗塔。时冬大寒，著一衣露地而宿，初夜过已觉寒；復著一衣，中夜过已觉寒；復著一衣，不復苦寒，作是念：「未来诸比丘若不耐寒，著此三衣足以御之，我今寧可为诸比丘制畜三衣。」明旦以是集比丘僧，告诸比丘：「我先於王舍城遊行，见诸比丘擔重擔衣，尔时欲为制家施衣齊限。昨夜極寒，吾先著一衣，中夜初觉寒，復著一衣，後夜初觉寒，復著一衣，便不復苦寒，即作是念：『未来诸比丘有不耐寒者，著此三衣足以御之，我今寧可为诸比丘制畜三衣。』今以十利故，为诸比丘制畜三衣，不聽有長。若衣弊壞，聽補治，以復綖却刺，亦聽直縫。」
时诸比丘畜拘修罗衣，诸居士见，譏诃言：「比丘著拘修罗，何異我等著貫頭衣？」以是白佛，佛言：「不聽著拘修罗衣，犯者突吉罗！」
有一比丘安陀会壞，權縫合作拘修罗著之，後生疑悔。以是白佛，佛言：「聽暫作著。」
有诸比丘畜貫頭及有袖衣，拘攝披上。以是白佛，佛言：「不聽畜貫頭及有袖衣，犯者突吉罗！若得，聽受，壞作餘衣。」
有一外道以杂色綖縫著衣上，作條幅处；後於佛法中出家，猶著此衣，诸居士见，譏诃言：「沙門释子著外道衣，不可分別！」诸比丘以是白佛，佛言：「不聽著外道衣，犯者偷罗遮。若不知是外道衣，而非佛所聽，皆應壞之；若知是外道衣，應擿綖布地，令人蹈上，速使壞尽。」
有诸比丘在樹下坐禅，众鳥作声，亂其禅思，屎污身体。以是白佛，佛言：「聽驅鳥，若作禅屋。」
有诸比丘欲往塚間取死人衣，以是白佛，佛言：「聽取。」即便取之。後有比丘亦往取衣，见前比丘，語言：「与我共分。」比丘不与，以是白佛，佛言：「應共分。」有诸比丘先在塚間得衣，与後来比丘共分。分时，復有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分衣已各欲還，復有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分已各還，垂出塚界，復有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分已各還，已出塚界，復有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：「不應共分。」
有一比丘著衣持鉢入村乞食，作是念：「我今乞食猶早。」便往塚間，多得诸衣。得已，復作是念：「若持入村，擔重可恥。若先持归，时或復过。」便束藏之，然後乞食。復有一比丘食後，前至塚間求衣，见前比丘所得衣，便持归。前比丘後往取衣，不知所在，還到僧坊见一比丘浣之，語言：「莫浣我衣！」彼比丘言：「非是汝物！」前比丘具以事語，彼比丘言：「塚間无主物，如何占护？」以是白佛，佛言：「應屬前比丘。从今若先得衣，置塚間者，應作幟。」
有比丘以死人骨作幟，後诸比丘謂是鳥銜著上，即便取之。以是白佛，佛言：「不應以死人骨为幟。」
又有比丘以絳汁作幟，诸比丘謂是血污，即便取之。以是白佛，佛言：「不應以絳汁作幟，應用青、黑、木兰，若以袈裟衣片帖上。」
有诸比丘共要半入村乞食，半塚間求衣，還共分之。要已而去，往塚間者大得诸衣，悔言：「我得衣屬我，彼得食屬彼，不能復共！」乞食比丘還，以食与之，得衣比丘不受，如上語之。乞食比丘言：「先共明要，如何中悔？」以是白佛，佛言：「應共分。」
取衣比丘得衣时共要：「若能擔此衣還所住者，当与二分。」既擔還，復悔不与。以是白佛，佛言：「應与。」浣亦如是。
有一比丘往塚間见一新死人，欲取其衣。起屍鬼入身中起，語言：「大德！莫取我衣。」答言：「汝已死，非是汝衣！」便強奪取。死人大喚，逐到僧坊，诸善鬼神不聽入，便住門外，见出入比丘，語言：「有一比丘奪我衣来，可令见還。」诸比丘入问：「外有一人云：有比丘奪其衣来。誰持来者？」得衣比丘言：「此是死屍，非生人也！」诸比丘以是白佛，佛言：「若新死，身未有壞处，起屍鬼猶著，不應取其衣，可以還之。若取未傷壞死人衣，突吉罗。」彼比丘即以衣還之，死屍得衣便倒地。彼比丘以是白佛，佛言：「可持著塚間。」比丘即持衣行，死屍復起逐後，既到塚間以衣著地，屍復還倒。
有一比丘往塚間，见一人著新欽婆罗，臥塚蔭中，謂是死人，作是念：「佛不聽我取未傷壞死人衣。」便打其頭破，彼即驚起言：「大德！有何相犯，打我頭破？」答言：「謂汝是死人。」彼言：「汝豈不知有喘息耶？如何为衣欲斷我命？」诸比丘以是白佛，佛言：「不應自打、若使人打死屍令傷壞，犯者突吉罗！」
时诸比丘得劫貝衣，不截頭须而著，诸居士见，譏诃言：「沙門释子亦著此衣，与我何異？」诸比丘以是白佛，佛言：「不應著，犯者突吉罗！」
尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱，遊行南方人間，从山上下见有水田，善作畦畔，作是念：「我诸比丘應作如此衣！」即问阿难：「汝见此田不？」答言：「已见！」又告阿难：「诸比丘宜著如此衣，汝能作不？」答言：「能！」即受教自作，亦教诸比丘作：或一長、一短，或兩長、一短，或三長、一短；左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡。作竟著之，極是所宜，佛见已告诸比丘：「阿难有大智慧！闻我略说，作便如法。此名为割截不共之衣，与外道別異，怨家盜賊所不復取。从今聽诸比丘割截作三衣，若破應補！」佛在毘舍离城。有一住处，地極卑濕，多诸蚊虻，诸比丘不得住，皆往舍衛城、瞻婆城、迦维罗衛城、王舍城安居。所住处空，诸居士言：「大德！可住此安居，我等当供給飲食。」诸比丘言：「此間多有蚊虻，不能得住！」诸居士復言：「大德但住，当送蚊幮。」诸比丘不知得受不？以是白佛，佛言：「聽受。」诸比丘不知大小作，以是白佛，佛言：「應隨床大小作。」
诸比丘常著一衣入聚落及還僧坊，初不易脫，垢秽不净。诸居士见，譏诃言：「沙門释子不净可惡，常著一衣出入聚落！」诸比丘以是白佛，佛言：「於僧坊內應著襯身衣，不應著入聚落衣。」
诸比丘无房舍住，欲作新房。以是白佛，佛言：「聽於僧坊內为僧作。」餘比丘不助，以是白佛，佛言：「應助。」诸比丘便長助，妨坐禅行道。以是白佛，佛言：「不應長助！若力少不足，然後助之。」
诸比丘作时，壞污其衣，数数補浣，妨坐禅行道。以是白佛，佛言：「僧應作作时衣，作时令著。」
诸比丘慚愧，不敢襯身著。以是白佛，佛言：「为僧作时，聽自恣著。」
诸比丘著僧衣，小污便浣，由是速壞。以是白佛，佛言：「不應数数浣。作都竟，然後浣舉。」
诸比丘欲作新经行处，以是白佛，佛言：「聽作。」
诸比丘便曲作，以是白佛，佛言：「應直作。」
诸比丘欲高作经行道，以是白佛，佛言：「聽高作。」
兩兩经行，道数数壞，以是白佛，佛言：「聽白墡渥，亦聽用衣及婆婆草布上。」
大会时人多房少，诸比丘无住处。以是白佛，佛言：「房內有容膝处，聽衣布地坐，留中央。」
诸比丘既同房住，便相鬧亂。以是白佛，佛言：「應以衣隔之，亦聽作窟。」
诸比丘倚壁坐，诸居士见，譏诃言：「此沙門释子为是老出家？为是无威儀？云何倚壁而坐？」以是白佛，佛言：「不應倚壁坐！」
有诸老病比丘，不能自持取草束倚坐，污秽房中。以是白佛，佛言：「不應倚草束，聽作隱机禅帶。」
诸比丘广作禅帶，以是白佛，佛言：「不應过人八指。」
诸比丘復狹作禅帶，以是白佛，佛言：「不應減五指。」
诸比丘復作杂色禅帶，以是白佛，佛言：「應一种色作。若杂种色，應浣壞色，然後聽畜。」
时長老柯休得一衣，欲作安陀会太長，欲作僧伽梨、优多罗僧皆少，数数牽挽。佛行房见之，问言：「汝作何等？」具以事答。佛言：「若不足應三長一短，若復不足聽兩長一短，若復不足聽一長一短，若復不足聽帖作葉。」
長老柯休復得一衣，少不足作割截三衣。以是白佛，佛言：「聽作割截僧伽梨、优多罗僧，漫安陀会。」
有大众会时，诸白衣以衣布施。以是白佛。佛言：「聽受。」
诸白衣欲得呪願。以是白佛。佛言：「應为呪願！」
诸比丘不知呪願，以是白佛。佛言：「應使维那呪願！」
不知持著何处，以是白佛。佛言：「應如前白二羯磨，当中央房著中。」
不知誰應守护，以是白佛。佛言：「應如前白二羯磨一比丘，令守护。」
诸比丘便羯磨无知比丘，不別衣好惡。以是白佛，佛言：「成就五法不應差守衣：隨愛、恚、癡、畏，不知衣好惡。」
诸比丘於鬧处分，失衣，守衣比丘得惡名声。以是白佛，佛言：「應靜处分。」
分衣时有客比丘来，舊比丘问：「汝某日在何处？」答：「在某处。」诸比丘言：「我等得衣日，此比丘在我界內，今不成分衣。」以是白佛，佛言：「得衣日有比丘，有比丘想，不成分衣，得突吉罗罪；有比丘疑亦如是。无比丘，有比丘想成分衣，得突吉罗罪；无比丘疑亦如是。无比丘，无比丘想，成分衣，无犯。」
时诸比丘不襯体，臥僧臥具，垢污不净。復有一比丘不襯体臥僧臥具，申脚蹋破。以是白佛，佛言：「为护身、护衣、护僧臥具，聽畜单敷，敷僧臥具上。」
时六群比丘以佛不聽襯身臥僧臥具，便以广数寸物敷僧臥具上。以是白佛，佛言：「广長應如臥具。」
诸比丘不繫念眠，失不净，污於单敷。以是白佛，佛言：「應以坐具敷单敷上。」
有诸比丘为壁虱所恼，以是白佛，佛言：「聽別作广長单敷敷著，敷下垂床四邊各一尺。」
时优波离问佛：「世尊！幾种衣應受持？」佛言：「三衣應受持；襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、蚊幮、敷经行处衣、障壁虱衣、单敷衣、坐具、护髀衣、护𨄔衣、护頭衣、拭体巾、拭手、面巾、針綖囊、鉢囊、革屣囊、漉水囊，如此诸衣、若似衣皆應受持。」
有一比丘白佛言：「世尊！常为我等讚歎少欲知足，我甚樂之。願聽我等裸形！」佛言：「愚癡人！欲作外道儀法，犯者偷罗遮！」
有诸比丘白佛，或欲作人发衣、鹿皮衣、羊皮衣、鳥毛衣、馬鬣衣、犛牛尾衣、草樹皮葉衣。佛言：「愚癡人！欲作外道儀法，一切外道儀法皆不得作，作者偷罗遮。」
有一比丘白佛：「願聽我等內著貫頭衣，跋那衣披上！」佛言：「愚癡人！欲作白衣儀法，犯者突吉罗！」
有诸比丘欲內著貫頭衣，外披劫貝衣；或欲作蘇摩衣、斑劫貝衣；或欲著指鐶、畫眉眼、著杂色革屣。以是白佛，佛言：「愚癡人！此是白衣儀法，一切白衣儀法皆不得作，犯者突吉罗！」
有一比丘白佛：「願聽我等著純青、黃、赤、白、黑色衣！」佛言：「純黑色衣產母所著，犯者波逸提；餘四色，突吉罗。」
时诸比丘患頭冷病，以是白佛，佛言：「聽以衣覆，亦聽作帽，煖則止。」
有诸比丘不著僧祇支入聚落，露现胸臆，诸女人见，笑弄。诸比丘以是白佛，佛言：「不應尔！入聚落應著僧祇支，犯者突吉罗！」
有诸比丘著僧祇支風吹落地，以是白佛，佛言：「應著帶。」
有诸比丘在高上作，诸女人在下，见其形体，笑弄。诸比丘羞恥，以是白佛，佛言：「聽作时，取衣後从岐間过，攝著前。」
时跋难陀知未分安居施物处，輒往語言：「何不速分？若不分，或有虫嚙、水火等难；若分可得自用，若与弟子及作福事。」诸比丘即便分之，跋难陀言：「汝等不別貴賤。」诸比丘言：「汝若善別，为我等分，亦自取分。」即为分之。得分持去，復往餘处，如是非一。得重擔衣，還归所住，诸比丘见，讚言：「汝大福德！得如此衣。」答言：「非福所致，诸安居处巧说得耳！」诸比丘种种诃責：「云何一处安居，诸处受施分？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种诃責言：「我常说少欲知足，汝今云何多受无厭？」诃已，告诸比丘：「不應一处安居，诸处受安居施分，犯者突吉罗！」
时诸比丘但著上下衣入聚落，以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」
有比丘反著衣入聚落，诸比丘见，語言：「反著衣与著不割截衣有何異？」以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」
有诸比丘未入村及出村，草木鉤衣破裂，尘土入葉中，欲反著不敢。以是白佛，佛言：「为护衣故，未入村及出村，聽反著。」
有诸比丘染漫衣作條，又有縫葉著衣，或攝作衣葉，或半上向、半下向作葉。以是白佛，佛言：「不應尔，犯者皆突吉罗！」
有诸比丘著杂色衣，以是白佛，佛言：「不應尔，犯者突吉罗！」
有诸比丘雨时倒著衣，水入葉中爛壞。以是白佛，佛言：「雨时不應倒著，若不雨隨意。」
尔时诸比丘有衣鉢餘物，欲以施僧，白佛，佛言：「九种得施，皆聽施僧：一者、界得施；二者、要得施；三者、限得施；四者、僧得施；五者、现前僧得施；六者、安居僧得施；七者、二部僧得施；八者、教得施；九者、人得施。界得施者：施主言：『施此界內僧。』是名界得施。要得施者：安居时，異界住僧共要，若一处得施尽共分，是名要得施。限得施者：施主言：『施如是如是人。』是名限得施。僧得施者：施主施僧，僧應知所施物，隨宜处分，是名僧得施。现前僧得施者：施主對面施僧，是名现前僧得施。安居僧得施者：施主言：『施此安居僧。』是名安居僧得施。二部僧得施者：施主施二部僧，若比丘多、比丘尼少，若比丘尼多、比丘少，皆應中分；若有比丘、无比丘尼，比丘應尽分；若有比丘尼、无比丘，比丘尼應尽分；是名二部僧得施。教得施者：施主教僧作如是如是用，若共分，是名教得施。人得施者：施主言：『我施某甲。』是名人得施。
「復有五种得施：施佛及僧、施佛及比丘尼僧、施佛及二部僧、为人施、僧長请施。」
有一沙彌命过。诸比丘不知云何处分其物，以是白佛。佛言：「若生时已与人，應与之；若生时不已与人，现前僧應分。」
有一少知識比丘命过，有上下衣及非衣。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若生时不已与人，现前僧應分；若生时已与人，而未持去者，僧應白二羯磨与之。」
一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘於此命过，生存时所有，若衣、若非衣，现在僧應分，今与某甲。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！某甲比丘於此命过，生存时所有，若衣、若非衣，现在僧應分，今与某甲。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。」
有一多知識比丘，为國王、大臣、众人所供養，命过其物甚多。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若生时先已与人，應白二羯磨与。若生时不已与人，有可分、不可分者，若婆那衣、蘇摩衣、劫貝衣、拘攝毛長五指、若僧伽梨、优多罗僧、安陀会、若下衣、若舍勒、若单敷、若襯身衣、若被、若坐具，若針綖囊、漉水囊、鉢囊、革屣囊、若大小鉢、戶鉤，如是等物是可分者，现在僧尽應分。若錦、若綺、若毛𣯟、若氈、若拘攝毛过五指、若雨浴衣、若覆瘡衣、若蚊幮、若经行敷、若遮壁虱单敷、若坐臥床及踞床；除大小瓦鉢、瓦澡灌，餘一切瓦器；除大小鐵鉢、戶鉤、截甲刀、針，餘一切鐵器；除銅揵鎡、銅多罗盛眼藥物，餘一切銅器；若傘盖、錫杖，如是等物是不可分者，應屬僧用。」
有诸比丘得安居施未分，或有命过者、反俗者、作外道者、遠行者、作沙彌者、更受大戒者、變成二根者、根滅者。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「安居得施未分，若命过者，生时已与人，應白二羯磨与之；若生时不已与人，现前僧應分。反俗、作外道、遠行、變成二根、根滅亦如是。作沙彌者，應与沙彌分。更受大戒者，應与大比丘分。」
有诸比丘於安居中未得安居施，或命过乃至根變，後得施亦如是。比丘尼亦如是。
时調達得安居施未分，破僧。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「若僧未破得物，應等分。若破後得物，應隨所施分。」
有诸比丘同界僧破，後欲作诸羯磨，与人受具足戒。不知云何，以是白佛。佛言：「若僧已破，虽同界聽作羯磨行僧事，不犯別众。」
有一住处，一比丘住，非安居时得施僧衣，作是念：「佛说四人已上名僧，我今一人，不知云何。」以是白佛，佛言：「應受持、若净施、若施人。若不尔，餘比丘来應共分。」
若有比丘住处，非安居时得施僧物，若无比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住处，非安居时得施比丘尼僧衣，若无比丘尼，比丘應分。
若有比丘住处，非安居时比丘命过，无比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住处，非安居时比丘尼命过，无比丘尼，比丘應分。安居时得施皆亦如是。
有一外道弟子於佛法律中出家，其诸親族咸作是言：「云何捨我阿罗汉道，於沙門释子中出家？当還取之！」復作是言：「彼若闻者，或能逃避。沙門释子不破安居，尔时往取必得无疑。」彼比丘闻，不知云何，以是白佛。佛言：「聽破安居去。」彼比丘便从一住处至一住处，不知應於何处受安居施分，以是白佛。佛言：「若住日多处，應於彼受分。」
有二比丘共在道行，一比丘病，一比丘看之，彼遂命过。看病比丘持其衣鉢来至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「看病甚难，今聽以三衣鉢白二羯磨与之。」
一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘命过，三衣鉢现在僧應分，今以与看病人。若僧时到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！某甲比丘命过，三衣鉢现在僧應分，今以与看病人。誰诸長老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲比丘衣鉢竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有一比丘嬾惰，初不佐助众事，亦不給侍和尚、阿阇梨，得病无人看視，屎尿污身，不净臭秽。佛按行房见，自为洗浴，浣濯其衣，除去不净，扶臥床上，在邊安慰：「汝莫恐怖！汝今終不以此命过。」彼比丘闻已欢喜，佛復为说种种妙法，遠尘离垢，於诸法中得法眼净。佛以是事集比丘僧，问阿难：「某房比丘，何以无人看？」阿难具以事答，佛語阿难：「汝等所作非法！比丘无有父母，自不相看，誰看汝等？今聽诸比丘看病人。」
诸比丘不知誰應看病，以是白佛。佛言：「弟子應看和尚，和尚應看弟子。阿阇梨，同和尚、阿阇梨亦如是。」
有客来比丘病，无和尚、阿阇梨，亦无同師，无有看者。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應先勸一人看之，若无此人，應日日次第差一人，若不肯，如法治。」
时诸比丘競往看視，恼亂病者。以是白佛，佛言：「不應尔！應兩三人往，为料理病所宜事。」
时看病人求藥艱难，而病人不肯服，妨廢行道。以是白佛，佛言：「病人有五事难看：不能節量食，不肯服病所宜藥，不肯向看病人说病状貌，不从看病人教，不能恒观无常。有五事不能看病：不知病所宜藥；不能得隨病食；不能为病人说法，示教利喜；惡厭病人屎尿涕唾；为利故看，不以慈心。」
有诸看病人，或为病人、或为私，行去後病人命过，餘人得其衣鉢。以是白佛，佛言：「不應趣与人，應与究竟看病者。」
有一比丘病，看病人多。诸比丘不知幾人應得衣，以是白佛。佛言：「若比丘命过，應与二人衣：比丘、沙彌。虽父母、兄弟，亦不應与。若比丘尼命过，應与三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙彌尼。」
有诸比丘分看病沙彌物，与沙彌三分之一。以是白佛，佛言：「應等分与。」
有命过比丘，先以衣净施诸比丘，诸比丘不肯還。以是白佛，佛言：「若彼本非親里，善意施，皆應還。」
时舍利弗、目連自恣竟，於左右遊行，同安居及近住处诸比丘多有隨从。诸白衣见，人人各念：「当为舍利弗、目連施僧安居衣。」即便施之，大有所得。彼得施处诸比丘，語舍利弗、目連言：「共分此衣。」答言：「我等不同安居，正可得食，无此衣分。」以是白佛，佛言：「應尽共分。」
时乙師達多、跋陀罗自恣竟，亦与众多比丘於左右遊行。诸白衣见，作是言：「若比丘於我住处安居者，我施此衣。」所得亦多，彼诸客比丘索共分之，答言：「施我界內安居比丘，不得与汝。」以是白佛，佛言：「不應共分。」
时有估客齎欽婆罗，从波利國来到拘舍罗，闻佛出世有大威神，诸弟子亦復如是，便大持欽婆罗衣施僧。诸比丘言：「佛未聽我等受欽婆罗衣。」以是白佛，佛言：「聽受。」復別与上座，亦不敢受，言：「佛未聽我等別受欽婆罗衣。」以是白佛，佛言：「亦聽別受。」
时毘舍佉母作是言：「若住我所作房者，應著用我三衣、襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、单敷衣、遮壁虱衣、蚊幮，不得著用餘人衣。」诸比丘謂此屬四方僧，不敢襯身著之。以是白佛，佛言：「若施主现在，聽襯身著。」
有诸比丘尼以衣鉢餘物施诸比丘，诸比丘不敢受。诸比丘尼言：「我当於何处更求福田？」以是白佛，佛言：「聽隨意受。」
时诸比丘得劫貝经、欽婆罗緯衣，不敢受。以是白佛，佛言：「聽受。」
时舍衛城治欽婆罗人，见诸比丘著欽婆罗衣，語言：「大德所著，若浣、若蹋，使毛出者，極好鮮文。」诸比丘不敢，以是白佛，佛言：「聽浣蹋，若不知，聽雇人。」
有诸比丘於露地浣蹋欽婆罗，诸白衣见，譏诃：「此比丘正似蹋欽婆罗師！」以是白佛，佛言：「應在屏处蹋。」
欲截欽婆罗頭，不知以何截，以是白佛。佛言：「應作剪刀。」
诸比丘著斑色綖織衣，诸白衣见，譏诃言：「沙門释子与世人何異？」诸比丘以是白佛，佛言：「不應著斑色綖織衣，犯者突吉罗！」
有一女人生兒輒死，後生一男將至诸比丘所，索袈裟衣与著。诸比丘不敢与，以是白佛，佛言：「聽与。」
有一少知識比丘无衣，诸女人乞，不得与。彼言：「我自出物，与我染之。」诸比丘不敢为染，以是白佛，佛言：「聽为染。」
时畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。从今聽诸比丘尽心、尽寿供養父母。若不供養得重罪！」
[＊]五分律卷第二十