宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等译

彌沙塞部和醯五分律

五分律卷第九(彌沙塞)

第一分之五第六十四事

◎佛在舍衛城。尔时六群比丘数数犯戒，诸比丘諫，乃至莫長夜受苦，皆如上说。六群比丘问言：「佛於何处制此法？」诸比丘言：「汝不知耶？」答言：「不知！」诸比丘言：「今当語汝，制法处所。」於说戒时，便語言：「佛於此中制法。」六群比丘言：「我今始知是法，半月布萨，戒经中说。」诸比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，说戒时作是語：『我今始知是法，半月布萨，戒经中说。』诸比丘知是比丘已再三说戒中坐，是比丘不以不知故得脫，隨所犯罪，如法治；應呵其不知：『所作不善！说戒时，不一心聽，不著心中。』波逸提。」

若比丘，与比丘受具足戒，即應教，为广说。

若二、若三於说戒中坐，若知、若不知，作是語，波逸提。

比丘尼亦如是(六十四竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘数入波斯匿王宮，见诸美女生染著心，不樂修梵行，或有反俗作外道者。诸大臣见，作是言：「王何以不深藏宮女，乃使种种異姓见之！」

尔时阿难常受王供養，晨朝著衣持鉢入於後宮。时王与末利夫人同寢未起，夫人见阿难来，即便狼狽被衣下床，所被之衣極細而滑，不觉墮落慚羞蹲地。王便譏呵言：「我王事鞅掌，昏夜寢息，起不得早。如何比丘晨朝逕来？」阿难慚恥即還佛所，具以诸比丘入宮及己事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛復自说阿难事，种种呵責，告诸比丘：「入王後宮有十过失：一者、若王醉时近餘宮女，醉醒便忘；彼忽有娠，必疑比丘。二者、宮女见比丘，或有戲笑，疑有情故。三者、若王有密謀，外人得知，便当疑是比丘所傳。四者、若王宮內亡失宝物，便当疑是比丘所取。五者、若奪一臣位，外人必言：『由比丘故！』六者、若有遭罪，外人必疑，比丘所为。七者、若有未應得官，而王与之；亦復疑是比丘之力。八者、若王好出遊观，勞費事多，亦復疑嫌比丘使然。九者、宮內多诸美色，珍玩服飾，比丘见之必生染著，犯戒反俗。十者、若王子中有反逆者，必復疑是比丘所教。」呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，入王宮过門限，波逸提。」

时诸比丘佛制戒後，便不敢踰城門限乞食，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽入宮，但不得过後宮門限！从今是戒應如是说：

「若比丘，入王宮，过後宮門限者，波逸提。」

尔时波斯匿王，年年与诸宮女出行國界，处处皆有离宮別观。有诸比丘暮至村落，求索宿处。诸居士言：「王今不在此宮，可入中宿。王信樂佛法，闻必欢喜！」诸比丘不敢，便无宿处。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘入王空宮，从今是戒應如是说：

「若比丘，王未出宝、未藏宝，若入，过後宮門限，波逸提。」

宝者：所重之物及诸女色，皆名为宝。

未出者：女在宮中，未出。

未藏者：女在此宮，未使藏隱。

尔时入後宮門限，双脚过，波逸提；隨入遠近，步步波逸提；若一脚过，突吉罗。

入餘大臣、長者家，过內門限，突吉罗。

沙彌，突吉罗。

若王请入，不犯(六十五竟)。

佛在舍衛城。尔时拘萨罗、摩竭二國互相抄掠，二國中間道路斷绝。王舍城比丘安居竟，作是念：「我今正当与賊同伴，乃得自致问訊世尊。設彼戍邏，以共賊伴收捉我者，波斯匿王信樂佛法，必不见罪。」便与賊俱到彼國界，果为所捉，將邏將所，白言：「此是賊！」邏將言：「著袈裟者，復是何等？」答言：「亦是賊！」比丘便自说言：「我非賊，是沙門释子！於王舍城安居竟，應问訊世尊，道路难嶮，故与共伴耳！」邏將言：「汝非沙門释子！必假此服来作細作！」便送王所，比丘自说如前，王便放之。左右群臣，有不信是沙門者言：「此賊假比丘服，王信樂佛法，其於放之！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，共賊伴行，波逸提。」

有诸比丘共賊道路行，不知是賊，既知便慚愧，謂犯波逸提；或下道避之，或留在後。賊即问言：「汝何故尔？」答言：「佛制不聽共汝伴行。」賊闻是語，便大瞋恚，打诸比丘，剝衣赤肉。诸比丘還，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知是賊，共行犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，知是賊，共伴行，波逸提。」

有诸比丘在道路行，与賊相遇，便生慚愧，謂犯波逸提。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不期共賊行，道路相遇，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，与賊期共伴行，波逸提。」

有诸比丘与賊期共近道行，有不去者，有从異道者，皆生疑：「我等將无犯波逸提耶？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「虽与賊期共近道行，竟不去及从異路去，犯波逸提者，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，与賊期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。」

若共惡比丘期行，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若诸难起，共期行，不犯(六十六竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘与女人共道行，或一比丘，与一女人乃至众多；或二比丘乃至众多，与一女人乃至众多共行、渡水，更相见形，生染著心，或有反俗，作外道者。诸居士见，譏呵言：「沙門释子共女人同道，与將婦行有何等異？誰知此輩行於梵行！无沙門行，破沙門法！」

尔时有一居士数打其婦，打已出行，婦作是念：「夫数打我，密能见殺，今当避之！」於是便去；出聚落外，见一比丘，往趣问言：「大德！何行？」答言：「欲至某处。」於是女人便隨後去。彼夫作是念：「我向打婦，或能自殺！」即便還家，覓之不见。问隣人言：「见我婦不？」皆言：「不见！」便出聚落，见一外道女，问言：「頗见如是如是婦人不？」答言：「见沙門释子將去。」彼人即急追之，及已，語比丘言：「何故將我婦走？」比丘答言：「我不作惡业，汝婦与我同道行耳！」婦復語夫言：「勿生惡心於此比丘，我共同道如親无異！」夫闻婦言，作是念：「乃尔相欺，必已有惡事！」便打比丘垂死乃置，彼比丘作是念：「我今委頓，不任進路，当入火光三昧，以自消息，使身有力，然後前進。」念已，收斂衣鉢，入火光三昧，身中出烟。彼婦见已，語其夫言：「不信我語！观彼比丘身之所出！」彼比丘須臾，舉身洞然。婦復語言：「不信我語！復观比丘其身云何？」彼比丘即以此三昧力，往到佛所，并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，与女人共道行，波逸提。」

有诸比丘共行，中道见诸女人，亦行此路，心生疑悔：「我等將无犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘不期与女人共道行，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，与女人期，共道行，波逸提。」

有诸比丘与女人期共道行，後不敢去，或从餘道，猶生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘虽先与女人期共道行，竟不去，或从餘路去，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，与女人期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(六十七竟)。

佛在拘萨罗國，与大比丘僧千二百五十人遊行人間。诸比丘或得屋中，或在樹下，或在露地。

时六群比丘共十七群比丘大聚薪草，露地然火，在邊坐炙。时有一蛇从木孔出，诸比丘见以物擲之，蛇即還入，得熱復出；诸比丘復更擲之，蛇復還入，須臾頃復出，擲一比丘嚙之即死。诸比丘圍繞啼泣，诸長老比丘问：「汝等何故啼泣？」答言：「此比丘为蛇嚙命过。」具说上事。诸長老比丘种种呵責：「汝等云何见蛇再三出，猶故不避，致令嚙死？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，然火，波逸提。」

时六群比丘使守園人、沙彌然火。诸長老比丘见，呵責言：「汝豈不闻，佛制不得然火耶？」答言：「我使守園人、沙彌然，非为有犯！」诸比丘言：「自然、使人然，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，自然火，若使人然，波逸提。」

有诸病比丘问醫，醫言：「應服如是藥，然火，洗浴。」病比丘言：「佛不聽我自然火，及使人然。願更教我服於餘藥！」醫言：「大德！正應服此藥，然火，洗浴。」诸比丘作是念：「佛若聽我自然火，若使人然，病乃得差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽病比丘然火，若使人然。从今是戒應如是说：

「若比丘，无病，若自然火，若使人然，波逸提。」

有诸比丘須煮羹粥，不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘煮羹粥，不得为炙。从今是戒應如是说：

「若比丘，无病为炙故，然火，波逸提。」

诸比丘欲熏鉢，然火；及遮惡獸，然燈燭，不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘有如是因缘，自然火，若使人然。从今是戒應如是说：

「若比丘，无病为炙故，自然火、若使人然，波逸提。」

若为炙然火，炎高乃至四指，波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(六十八竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘往知識家见严身宝，捉看，還著故处；後为人所偷，主還覓之，不知所在。有人言：「我见比丘捉！」便往问比丘言：「我失如是如是宝，比丘见不？」答言：「我向捉，還著故处。」主言：「从比丘捉，便不復见，可以還我！」比丘答言：「我實不取！」主不信，便与比丘作惡名声。

尔时有一外道囊盛五百金錢，到水邊飲，忘不持去。有一比丘从後来见，作是念：「此是誰物？」即四顧望，见前一人，便作是念：「必是彼許，当持還之。」即取持去。彼人未遠還憶金囊，即便馳還。比丘问：「汝何故還？」彼人便瞋言：「不吉利物！何以问我？」比丘言：「縱使我不吉利，汝應語我還意！」彼言：「我忘一囊在水邊，故還覓耳！」比丘即出示之：「此是汝囊非？」彼人既见囊已，復更瞋言：「不吉利物！何以捉我囊？汝小住待，我数囊中物！」比丘答言：「我竟不解此囊，亦不看之。若欲取者，豈当示汝？恐汝失之，故持相還耳！」彼人復言：「我囊中有千金錢，今少五百，可以還我！」比丘答之如初，彼人便強牽比丘，到斷事人所。

时斷事人不信樂佛法，便非理斷，即取反縛，打驢鳴鼓，於四衢道頭欲殺之。时波斯匿王在高樓上遙见，问左右言：「彼是唯？」答言：「是沙門释子。」王即勅：「將還斷事处，吾当自出！」即出问彼人：「汝何以苦此比丘？」彼人如上白王。王復问比丘，亦如上答王。王问彼人：「此實汝囊非？」答言：「是！」王即以五百金錢盛彼囊中，而囊不受。王復語言：「汝云囊中有千金錢，今何故不受？」彼人便自首言：「本實五百，我瞋故，誣比丘耳！」王即问斷事者：「若人面欺王，当与何罪？」斷事人言：「此人應死，財物沒官。」王即用此法，藉取其財，反縛此人，打驢鳴鼓，於四衢道頭殺之。有人語言：「汝誣沙門释子，應受此罪！若復誣謗，後当劇是！」或復有言：「沙門释子有曾取我宝，恐今是實！」时比丘白王言：「願賜此人命，勿令佛法致惡名声。」王即放之，呵責斷事人言：「若後復有如此斷事，当如向治汝！」诸不信樂佛法者，种种譏呵：「我等俗人猶恥捉宝，沙門释子何故復尔？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以前後事具白世尊。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，若捉宝、若宝等物，波逸提。」

尔时毘舍佉母著極上宝严身之具，与诸親里遊戲園林，林近祇洹，观察众人欢暢未已，作是念：「我今不宜同此放逸，幸可因此问訊世尊。」便將婢詣祇洹，到門復作是念：「我今不宜著此飾好，覲於世尊。」即脫宝衣著於塹邊。时舍利弗经行遙见，毘舍佉母前礼佛足，却住一面，佛为种种说法，示教利喜，須臾而退，係念所闻，忘所著宝還。城門閉後，乃憶之，作是念：「若我語人失此宝者，或損佛法！」默然至曉。时舍利弗以是白佛，佛告舍利弗：「汝往取来！」受教即取。語舍利弗：「明日晨朝，自送還之！」受教即送，毘舍佉母讚言：「善哉，我有如是大師及同梵行！若餘外道，得此物者何缘還我？我昨夜已捨，今應卒之！」即持施四方僧，白舍利弗：「可以此作招提僧堂。」舍利弗不敢受。以是白佛，佛言：「受之！」

復有诸居士五日一入僧坊问訊，或脫指環、或脫耳宝，去时皆忘；诸比丘见不敢取，有異人见便取持去。诸居士還入僧坊求覓，问诸比丘：「我失如是如是宝，比丘见不？」答言：「我见，不敢取。」诸居士言：「大德见之，如何不取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實不取！」彼遂不信，便与比丘作惡名声。

復有诸比丘共伴行，一处宿，伴中有忘物去者。比丘见不敢取，餘人取之。诸伴问比丘：「我失如是如是物，大德见不？」答言：「我见，不敢取。」诸伴言：「大德见之，如何不取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實不取！」彼遂不信，便与比丘作惡名声。诸比丘作是念：「若世尊聽我等於僧坊內及宿处，若自取宝，若使人取者，居士可不失宝，亦使我等不致惡名。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘於僧坊內、若宿处，自取宝，若使人取。从今是戒應如是说：

「若比丘，若宝、若宝等物，若自取、若教人取，除僧坊內及宿处，波逸提。若僧坊內及宿处，取宝、宝等物，後有主索，應還。是事應尔！」

宝者：真珠、摩尼、琉璃、珂玉、金銀。

宝等物者：一切餘物。

僧坊內者：僧住处、屬僧地。

宿处者：僧坊外，他家宿，及共伴行，野宿处。

比丘僧坊內见物，應使净人取；若无净人，應自取舉之。若有人索，應集僧问其所失物相，然後還之。若取舉已，欲餘行者，應囑後人。

若比丘到他家见有物，應使净人舉；若无净人，應自舉。若有人，應即囑此人，而後去；若无人，應呼主人出付囑，然後去。

比丘共伴同道行，若见物，應使净人取；若无净人，應自取還之。還时，應集众人先问：「汝失物不？」若言：「失！」應问：「何物？」若如其語，然後還之。

若与伴別道行，而不相及，至聚落應寄信樂优婆塞還之。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(六十九竟)。

佛在王舍城。尔时诸比丘日再三浴，多用澡豆，诸居士见，譏呵言：「此诸比丘数数浴，所用澡豆，如王大臣！其本出家欲求解脫，不念诵经、惡露等观，而反日夜修飾身体！无沙門行，破沙門法！」

时有相師，語瓶沙王言：「尋当有一不吉星出，王應在某泉水中浴，以穰其災。若不尔者，或致失國，或憂身命！」王便勅左右，料理彼泉。即受教往，见诸比丘滿中洗浴，還以白王。王言：「待比丘浴竟！」如是晝夜各三遣參，一去一来都无空缺。婆罗門復語王言：「此星垂出，若出後浴，便无所益！」王闻此語，即便严駕出，到泉水所，於下流浴。诸臣以此譏呵：「沙門释子不知时宜！不勤、不念观身惡露。但志修飾，洗浴身体！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，半月內浴，波逸提。」

有诸病比丘，醫言洗浴乃差。诸比丘言：「佛不聽我等数浴，願思餘方！」醫言：「唯有洗浴，更无餘法。」诸比丘作是念：「佛聽病时数浴者，我病便差。」

復有诸比丘种种作，埿土污身，衣被垢秽，以此益疲，作是念：「佛聽作时数浴者，疲極必差，衣被净潔。」

復有诸比丘在路行疲極，欲洗浴而不敢，作是念：「佛聽行路时，数洗浴者，疲極得差。」

復有诸比丘風雨尘坌，埿污衣服，作是念：「佛聽風雨尘坌埿污时，数洗浴者，可得不为尘、埿所污。」

春餘一月半，夏初一月，诸比丘熱悶汗出，作是念：「佛聽熱时数洗浴者，可无此患。」各以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘病时、作时、行路时、風雨时、熱时数洗浴，无犯。从今是戒應如是说：

「若比丘，半月內浴，除因缘，波逸提。因缘者：病时、作时、行路时、風雨时、熱时，是名因缘。」

病时者：疾病須浴。

作时者：斷理种种事，乃至掃房內地。

行路时者：一由旬、二由旬，乃至行半由旬。

風雨时者：为風雨尘埿之所污埿。

熱时者：熱悶汗出。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若洗浴師及病人，身体已濕，因浴，不犯(七十竟)。

佛在舍衛城。尔时十七群比丘作新房，六群比丘欲在中住，驅十七群比丘；十七群比丘不肯出，便打之，彼即大喚。诸長老比丘问：「何故大喚？」答言：「六群比丘打我！」诸長老比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，打比丘，波逸提。」

有比丘食噎，倩比丘搥背，诸比丘不敢，便死。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘，不以瞋心打比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，瞋故打比丘，波逸提。」

若打比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、餘人及畜生，突吉罗。

若比丘尼，打比丘、比丘尼，波逸提；打式叉摩那、沙彌、沙彌尼、餘人及畜生，突吉罗。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，打五众、餘人及畜生，突吉罗(七十一竟)。

佛在舍衛城。尔时六群比丘復来十七群比丘房中求住，彼不肯出，便以手擬如打相，彼復大喚。诸長老比丘闻，出问：「汝何故大喚？」答言：「六群比丘欲打我！」诸長老比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集诸比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，以手擬比丘，波逸提。」

有诸比丘说法时，以手語，或示处所，便生疑悔：「我无將犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘不以瞋心手擬比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，瞋故以手擬比丘，波逸提。」

若擬手及，波逸提；擬手不及，突吉罗。餘如上打比丘中说(七十二竟)。

佛在舍衛城。尔时十七群比丘受所作房，六群比丘以上坐故，次入中住，彼便避在左右房。六群比丘作是議言：「十七群比丘慚愧畏慎，逼近我住，必见我过！我等当作方便令其遠去！」便往語言：「此先是空房，多有恐怖事。汝等莫於中住！」十七群比丘言：「我堅閉戶，何所應畏？」六群比丘於是夜闇中，作种种恐畏相，明旦问十七群比丘：「汝等昨夜得安眠不？」答言：「我等闻恐畏相，閉戶思惟，都无所畏！」六群比丘復共議言：「我等不能以此令其恐怖，当伺其出外，入其床下。」即便盜入，於夜闇时，或牽其衣，或牽其脚，或舉其床移著異处。於是十七群比丘便大驚喚，诸長老比丘来问：「何故大喚？」答言：「此間不應有賊，不知誰牽我衣？誰牽我脚？誰舉我床移著異处？」诸長老比丘即持火照见，六群比丘蹲其床下。问言：「汝等何为在此？」答言：「欲恐怖十七群比丘！」诸長老比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，恐怖比丘，波逸提。」

有客比丘问舊比丘言：「此房中應何所畏？」或不敢語，或語已生疑，懼犯波逸提罪。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘，不故恐怖比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，故恐怖比丘，波逸提。」餘如打比丘中说(七十三竟)。

佛在舍衛城。尔时達摩比丘作是念：「跋难陀先奪我衣，佛由是呵責我，为诸比丘結戒。我今当於僧中，说其犯僧伽婆尸沙。」念已，即往上座比丘所，語言：「跋难陀与女人身相觸、麁惡語、讚歎自供養身。」诸比丘问：「汝云何知？」答言：「我共行，见作此事。」诸長老比丘呵責言：「汝云何不瞋时覆藏？瞋便发露？」呵已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问達摩：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，覆藏比丘麁罪，波逸提。」

有诸比丘不知他所犯是麁罪，後乃知之，生疑悔：「我將无犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不知比丘所犯是麁罪，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，知比丘犯麁罪覆藏，过一宿，波逸提。」

若从平旦至明相未出，一一时，突吉罗；明相出，波逸提。

沙彌，突吉罗。

若欲说，无人；若恐难起，覆藏，不犯(七十四竟)。

佛在舍衛城。尔时跋难陀作是念：「達摩比丘許我共行，以衣与之，既不肯去，還取其衣；世尊以此见責，为诸比丘結戒。彼後復出我罪，我今当以无根僧伽婆尸沙謗之。」作是念已，語诸長老比丘言：「我實觸女人身、作麁惡語、自歎供養身，達摩比丘亦復如是。」诸比丘问：「汝云何知？」答言：「我共行见！」诸比丘呵責言：「汝云何以无根僧伽婆尸沙謗比丘？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，以无根僧伽婆尸沙謗比丘，波逸提。」

謗比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

比丘尼，謗比丘、比丘尼，波逸提；謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，謗五众，突吉罗(七十五竟)。

佛在舍衛城。尔时跋难陀作是念：「達摩比丘許我共行，乃至復出我罪亦如上说。我以无根僧伽婆尸沙謗之，不能有損。我今当復以餘事治之！」便至其所，語言：「汝是我弟子！我是汝師！汝先犯我，我亦犯汝。今共和解勿復相嫌，便可如先共至诸家，食多美食。」彼即和解隨从而行。跋难陀輒將至无食处，有来请者，便眴眼、手語、作相令去；籌量還寺，不復及中，便发遣之，語言：「此今无食，汝可還寺！」彼既去已，至所请家食多美食。達摩還寺遂不及中，跋难陀食後還归，问達摩言：「汝及食不？」答言：「不及！」復詐慰喻言：「汝今虽失一食，明当令汝得極美者！」明日所往，亦復如上。如是至三，語達摩言：「我比將汝所詣，皆是得美食处，而不得之。恐是汝先人所責，天神所忿，或復是汝罪业所致，勿怨於我！汝可速归及中至寺！」達摩馳還，復不及中，积日飢羸，不能復起。跋难陀食後，還至所住，復问：「汝及食不？」答言：「不及！」便語言：「汝欺誑師，應如是治！汝後若復作，当使劇是！」達摩於是始觉師詐，大喚瞋言：「云何比丘作是欺誑，使我三日绝食殆死？」诸長老比丘问：「汝何故大喚？」答言：「跋难陀三日恼我，使我绝食！」诸長老比丘种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，語比丘：『共到诸家，与汝多美飲食。』而不与，发遣令還，波逸提。」

有诸比丘將诸比丘共至诸家，不能得食，生慚愧心，作是念：「我將无犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘不为恼他，不得食，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，語彼比丘：『共到诸家，与汝多美飲食。』为恼故不与，发遣令還，波逸提。」

有诸比丘將看病比丘到诸家，为病比丘请食，恐病人失中，遣令速還。既发遣已，便生慚愧：「我故当不犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若比丘不为独食故，发遣他比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，語彼比丘：『共到诸家，与汝多美飲食！』既到不与，作是言：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我独坐、独語樂！』欲令彼恼，波逸提。」

若比丘，作此恼比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生，突吉罗。

若比丘尼，作此恼比丘、比丘尼，波逸提；恼式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生，突吉罗。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，作此恼五众，突吉罗(七十六竟)。

佛在舍衛城。尔时众多比丘共伴行入拘萨罗國，遇賊剝脫，衣鉢都尽，到一邏所。邏將问言：「大德！何处遇賊？」答言：「某处。」即与邏人共議：「若王闻比丘在我等界遇賊，必当罪我。」便語比丘言：「大德！小住，我当逐取此賊。」便出追逐，須臾及之，即便重圍，索诸衣物，皆悉得之。染衣、白衣各著一处，邏人議言：「当先還誰？」有人言：「應先還比丘，王信樂佛法，闻者必喜！」便語比丘言：「可各取衣！」诸比丘於衣上生疑，或言是我衣，或言非我衣，遂不敢取。邏人问：「何以不取？」答言：「我不自識衣，是以不取？」邏人言：「次識者取！」於是外道便取比丘好衣，比丘後得外道惡者。邏人知沙門释子皆著好衣，而今反得外道惡服，語言：「汝等沙門有何奇特？尚不知衣相，云何知心？若知衣相，外道何由得汝好服？」诸比丘往到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更问诸比丘：「汝實不識衣相不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，新得衣，應三种色作幟：若青、若黑、若木兰。若不以三色作幟，波逸提。」

若不作幟，若著，著著波逸提。

若不著，宿宿波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若新得衣，先已作幟，不作，不犯(七十七竟)。

佛在舍衛城。尔时十七群比丘衣鉢什物布散诸处，不得收斂，六群比丘便取藏之。彼既觉失，问六群比丘言：「我如是如是物，在此在彼，誰持去者？」答言：「向来人非一故，当不持去耶？」即问：「向者来人，皆何处去？」答言：「東西南北，莫知所之？」时十七群比丘四出追逐，及向来人，語言：「我失衣鉢、坐具、針筒，可以還我！」诸人言：「大德！我为法来，不为作偷！」得此語已，羞慚而反。六群比丘问言：「汝等竟见向来人不？」答言：「见！」「得衣不？」答言：「不得！」於是六群比丘出衣鉢示之：「此是汝衣鉢非？」答言：「是！」诸比丘见种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，自藏比丘，若衣、若鉢、坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」

復有比丘不舉衣鉢什物，诸比丘不敢为舉，便失去，以此被疑，得惡名声，作是念：「若佛聽我等为人舉衣物者，彼既不失，我等不致此惡名声。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「若不为藏故，为人舉衣，犯波逸提，无有是处。从今是戒應如是说：

「若比丘，为戲笑故，藏比丘若衣、若鉢、坐具、針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」

若藏比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至畜生物，突吉罗。

若比丘尼，藏比丘、比丘尼物，波逸提；藏餘人物，突吉罗。

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，藏五众物，突吉罗(七十八竟)。

佛在舍衛城。尔时六群比丘有勢力，餘善比丘无勢力。六群比丘遮善比丘羯磨，乃至佛种种呵責，皆如前如法斷事中说。告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，僧斷事时，如法与欲竟，後更呵，波逸提。」

後更呵者：言我本不作如是与欲。

若僧不作羯磨斷事，後呵，突吉罗。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(七十九竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘須一一衣，众僧已与。後时更得现成三衣，共議言：「今此衣應当与誰？」或有言：「應先与世尊。」或有言：「應先与大迦葉。大迦葉，世尊常所讚歎，又是上座。」六群比丘言：「應先与瞿伽梨。」诸比丘以是白佛。佛问诸比丘「迦葉少多求衣不？」答言：「不求，与然後取。」

佛因是说偈言：

「此衣无欲衣，不施有欲者，不能調其意，不任此袈裟；已能离貪欲，於戒常一心，如是調心者，乃應此衣服。」

佛語诸比丘：「應以此衣与迦葉。」即以与之。於是六群比丘，作是言：「今诸比丘隨知識，回僧物与！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，作是語：『诸比丘隨知識，回僧物与。』波逸提。」

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(八十竟)。

佛在舍衛城。尔时達摩比丘作是念：「跋难陀先奪我衣，佛呵責我，为诸比丘結戒；我说其犯僧伽婆尸沙，彼復以无根僧伽婆尸沙謗我；又斷我食，至于三日！我当云何以報此怨？」復作是念：「彼於我間作净施衣，不復還之，足以報恥！」便不復還。跋难陀後从索衣，達摩言：「師先布施，今云何索？」跋难陀言：「我作净施，不作布施！」猶不還之。跋难陀便強奪取，彼即大喚。诸長老比丘闻，皆出问：「何故大喚？」答言：「跋难陀強奪我衣！」诸長老比丘呵責跋难陀：「云何净施与不可信人，而復還奪？」復呵責達摩：「人净施汝，云何不還？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝愚癡人！實净施与不可信人不？」答言：「實尔。世尊！」復问達摩：「汝愚癡人！他實净施汝，汝不肯還不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：

「不應净施与五种人：一者、不相識；二者、未相諳悉；三者、未相狎習；四者、非親友同師；五者、非时類。无此五法，然後可以净施与之。

「復有二法不應净施：一者、不能讚歎人；二者、不能与人作好名称。

「復有二法不應净施：一者、不能为人受重物净施，护如己有；二者、己有重物，不能净施，彼用不恨。

「復有二法不應净施：一者、不知彼在世以不；二者、不知彼在道以不。」

诸比丘作是念：「佛聽我等净施。」便净施父母、兄弟、姊妹。以是白佛，佛言：「不應净施白衣，應净施五众。」

有诸比丘独住房中，有長衣不知云何作净施，以是白佛。佛言：「應作遙示净施。」

若於三衣中須有所易，應偏袒右肩，脫革屣，胡跪，捉衣，心生口言：「我此某衣，若干條，今捨。」第二、第三亦如是说。

然後受所長之衣，亦如前法，心生口言：「我此某衣，若干條受。」第二、第三亦如是说。

如是受已，所捨之衣應用净施，復應如前法，心生口言：「我此長衣净施某甲，从彼取用。」

若不須易受者，所長之衣應即如是净施。

独净施法，至十一日，復應如前法，心生口言：「我此長衣从某甲取還。」然後更如前法受持、净施。

若對人净施，應作展转净施，如前法捉衣，作是言：「我此長衣，於長老邊作净施。」彼比丘應问言：「長老！此衣於我邊作净施，我持与誰？」答言：「於五众中隨意与之。」彼比丘即應語言：「我今与某甲，長老若須，从彼取用，好愛护之！」彼受作净施比丘，後以此事，語所称名比丘；所称名比丘，恐犯長衣罪，不敢受。不知云何，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「不應語所称名比丘。今为诸比丘結戒，从今是戒，應如是说：

「若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼净施衣，還奪，波逸提。」

比丘尼亦如是。

若与彼衣从索，彼還而取，不犯(八十一竟)。◎

◎佛在王舍城。尔时跋难陀常受一家供養，彼後请僧，时跋难陀晨朝著衣持鉢入城，到诸家处处語说。彼唱时至，诸比丘著衣持鉢，往到其舍，众坐已久，語主人言：「日时欲过，何不下食？」答言：「我为跋难陀故请僧，須待其到。」时跋难陀逼中方至，诸比丘有食者、有少食者、有不食者。主人以此，嫌呵跋难陀言：「沙門释子有何急事？先受我请，而过诸家，逼中方来，令诸比丘不得食我所供養食，使我多辦飲食，而成无用！」诸比丘种种呵責跋难陀言：「汝不能饒益佛法，乃作如是苦恼众僧！」以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，受他请，食前至餘家，波逸提。」

後时跋难陀主人自擔熟食詣僧坊，供養僧及跋难陀。跋难陀食先，竟便去，行到餘家。使更集僧欲下異食，以跋难陀不在，久不下之。诸比丘語言：「日时垂过，何不下之？」答言：「我本为跋难陀，須来便下。」跋难陀竟不来，遂不得下。彼种种譏嫌跋难陀，诸比丘亦呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，受他请，食前食後行到餘家，波逸提。」

有诸比丘有僧事、塔事、私事，須入餘家，不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘白餘比丘，然後得去。从今是戒應如是说：

「若比丘，受他请，食前食後行到餘家，不白餘比丘，波逸提。」

或有诸比丘相嫌，不共語；或坐禅、或熟眠，不知白誰。出門见诸比丘，便走逐大喚遙白。诸居士见，譏呵言：「诸比丘如鹿走，如兔走，如禿梟鳴！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「不應遙白！从今是戒應如是说：

「若比丘，受他请，食前食後行到餘家，不近白餘比丘，波逸提。」

诸比丘作是念：「衣时亦当白不？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「除衣时。从今是戒應如是说：

「若比丘，受他请，食前食後行到餘家，不近白餘比丘，除因缘，波逸提。因缘者：衣时，是名因缘。」

若白至東家，而至西家，不名为白。

若不白到诸家，一脚入門，突吉罗；兩脚入門，波逸提。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗。

若白至一家，因此至餘家，不犯；若无比丘可白，亦不犯(八十二竟)。

佛遊拘萨罗國，与大比丘千二百五十人俱。诸比丘或得房宿、或得樹下、或在露地。时六群比丘晨朝著衣持鉢，於街巷中共诸白衣，論说世事，至于日暮。行人见之，譏呵言：「此非出家語論之处，何不住阿練若处，守攝诸根？」或有言：「此輩不樂佛法，不敬戒律，得語戲处，便忘日暮耳！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，非时入聚落，波逸提。」

有诸比丘有缘事，須非时入聚落，而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽有缘事，非时入聚落。从今是戒應如是说：

「若比丘，非时入聚落，不近白善比丘，除因缘，波逸提。因缘者：难时，是名因缘。」

沙彌，突吉罗。

若行路经聚落，若暮須往宿，若八难起，皆不犯(八十三竟)。

佛在王舍城。尔时去城不遠有一神樹，众人奉事，至節会时七日乃止，四种兜罗貯薦棄之而去。诸比丘於後收取，以貯繩床、木床及作枕褥。诸白衣见，譏呵言：「此物臭秽，好生诸虫，云何比丘坐臥其上？无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，以兜罗貯坐臥具，波逸提。」

兜罗者：柳华、白楊华、蒲梨华、睒婆华。

若发心及方便欲貯，皆突吉罗；作成，波逸提。

若不壞，若坐，坐坐波逸提；若臥，臥臥波逸提。

若他与，受，波逸提。

要先棄，然後得悔过；若不尔，罪益深。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(八十四竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘畜高床，老病比丘上下床时，墮地破傷或露形体。诸白衣见，譏呵言：「此诸沙門，如王、如貴人，奢豪无儉。」

时波斯匿王以所坐臥床，与跋难陀。跋难陀得已，於房內敷。世尊常法，五日一按行诸房。跋难陀白佛言：「看我住床！」佛呵責言：「汝愚癡人！如何安生死窟宅，无求出意？汝不應自畜高床，敷錦繡褥，犯者突吉罗！」即以是事集比丘僧，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，自作坐臥繩床、木床，足應高修伽陀八指，除入髀；若过，波逸提。」

若自作床、若使人作，若高皆應截，罪應悔过。若得高床施，受时應作是念：「此床不如法，我当更截。」若不作是念受，波逸提；亦應先截，然後悔过。

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗(八十五竟)。

佛在王舍城。尔时诸比丘用骨牙角作針筒，便诸处求，若糞掃中拾用作之。诸居士见，譏呵言：「此诸沙門如狗、如鳥、如牙角師，不净可惡！」

復有诸比丘至屠殺处，见欲殺时，豫从乞之。诸屠殺者，皆譏呵言：「观此沙門，唯欲多殺，见殺便喜！晝夜常说慈愍，护念众生；而今无有仁惻之心！」

时有牙角師，信樂佛法，常供給诸比丘，或自出牙角为作，或索牙角而为作之，以是致弊；餘人不得復有所作。家人自相謂言：「若常为沙門作奴，我等便應各分生活！」隣人語言：「汝信敬沙門方当窮困！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，用骨牙角作針筒，波逸提。」

若比丘，发心及方便欲作，突吉罗；成已，波逸提。亦應先壞，然後悔过。

作灌鼻筒，不犯。餘如床中说(八十六竟)。

佛在舍衛城。尔时诸比丘不敷坐具坐僧床褥，垢膩污之。復有一比丘失於大便，謂是風出，既觉洗浣，於房前曬。世尊问阿难：「此是誰褥！」即具以答。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「不應不敷坐具，坐僧床褥，犯者突吉罗！今聽诸比丘，护身、护衣、护僧床褥故，畜坐具。」

诸比丘作是念：「佛已聽我等作坐具。」便广大作，垂地污埿。诸居士见，问诸比丘：「此是何衣垂地？」答言：「是我等坐具。」便譏呵言：「大德！何不称身作之？虽復出家，財豈應不惜？释子常说，少欲知足，而今如此！无沙門行，破沙門法！」诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，作尼師檀，應如量作：長二修伽陀磔手，广一磔手半；若过，波逸提。」

長老优陀夷身大，坐具小，不足容膝，於佛按行房时，牽挽坐具，如牽皮法。佛问：「何故作此？」答言：「世尊！我身大，而坐具小，作此牽挽，欲令广長。」佛呵責言：「汝愚癡人，猶不离戲笑！今聽更益頭磔一手。」即以是事集比丘僧，告诸比丘：「从今是戒應如是说：

「若比丘，作尼師檀，應如量作：長二修伽陀磔手，广一磔手半；若續，方一磔手。若过，波逸提。」

續方一磔手者：截作三分續長頭；餘一分帖四角，不帖則已。

除比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，餘如床中说(八十七竟)。

佛在舍衛城。尔时毘罗荼比丘体生癰瘡，膿血流溢；衣服著瘡，脫时剝痛。佛行房见，问彼比丘：「汝病小差，苦可忍不？」答言：「病不差，苦不可忍！衣服著瘡，脫輒剝痛。」佛以是事集比丘僧，告诸比丘：「今聽诸比丘，护身、护衣、护僧坐褥故，畜覆瘡衣，用細滑物作。」诸比丘作是念：「佛聽我等作覆瘡衣。」便大作，通裹頭足，曳地污埿。诸居士见，种种譏诃，如尼師[＊]檀中说。诸長老比丘闻，种种呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：「汝等實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，作覆瘡衣，應如量作：長四修伽陀磔手，广二磔手。若过，波逸提。」

覆瘡衣，病瘡时著；瘡差，應净施。餘如坐具中说(八十八竟)。

佛在舍衛城。尔时佛聽毘舍佉母施僧雨浴衣，诸比丘便广大作，诸居士譏呵，乃至诸比丘以是白佛，皆如上说。告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，作雨浴衣，應如量作：長五修伽陀磔手，广二磔手半。若过，波逸提。」餘如覆瘡衣中说(八十九竟)。

佛在舍衛城。时诸比丘作修伽陀衣已量衣，若过。居士譏呵，乃至诸比丘以是白佛，皆如上说。告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，作修伽陀衣已量衣，若过，波逸提。修伽陀衣已量者：長九修伽陀磔手，广六磔手，是名修伽陀衣已量。」

难陀短佛四指，不知云何作衣，以是白佛。佛言：「聽难陀衣，短佛衣二指。」

復有诸比丘短小，不知云何作衣，以是白佛。佛言：「聽隨身長短作衣。」餘如雨浴衣中说(九十竟)。

佛在王舍城。尔时难陀、跋难陀共作是議：「世尊已制回欲与僧物入己，犯尼萨耆波逸提。我等今当回以相与。」便各说诸檀越，更互得之。诸長老比丘闻，种种呵責，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问难陀跋难陀：「汝實尔不？」答言：「實尔。世尊！」佛种种呵責已，告诸比丘：「今为诸比丘結戒，从今是戒應如是说：

「若比丘，知檀越欲与僧物，回与餘人，波逸提。」

餘如回欲与僧物入己中说(九十一竟)。◎

五分律卷第九